Буряты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Буряты
Буряадууд
Buryat Notable People.png
1 ряд: Элбек-Доржи Ринчино · Алдар Цыденжапов · Даши-Доржо Итигэлов · Агван Доржиев · Энгельсина Чешкова
2 ряд: Петр Бадмаев · Жамбыл Тулаев · Доржи Банзаров · Михей Ербанов · Юрий Ехануров
3 ряд: Або Шаракшанэ · Ирина Пантаева · Бальжинима Цыремпилов · Бидия Дандарон · Владимир Борсоев
4 ряд: Гомбожаб Цыбиков · Бато-Далай Очиров · Матвей Амагаев · Дугаржаб Донгидон · Базар Ринчино
5 ряд: Анатолий Михаханов · Дампил Гомбоев · Дамба Аюшеев · Бау Ямпилов · Даши Намдаков
Самоназвание

Буряадууд

Численность и ареал

Всего: 600 000
РоссияFlag of Russia.svg Россия:461 389 (перепись 2010)[1]

МонголияFlag of Mongolia.svg Монголия:45 087 (перепись 2010)[2] КНРFlag of the People's Republic of China.svg КНР:40 980[источник не указан 1677 дней] СШАFlag of the United States.svg США:3 750

КазахстанFlag of Kazakhstan.svg Казахстан:3 700

КанадаFlag of Canada.svg Канада: 3 100

ГерманияFlag of Germany.svg Германия:2 000

Язык

бурятский
в России также русский
в Монголии также монгольский
в КНР также китайский

Религия

шаманизм, буддизм, православие

Расовый тип

монголоиды

Родственные народы

монголы, калмыки

Происхождение

монгольское

Буря́ты (Буря́т-монго́лы; самоназвание буряад, мн.ч: буряадууд) — народ в России, Монголии и КНР.

Буряты подразделяются на ряд субэтносов — булагаты, эхириты, хоринцы, хонгодоры, селенгинские буряты (сартулы, цонголы, табангуты), а также по территориальному признаку, т.е. западных, восточных, шэнэхэнских. Бурят, живущих в Восточной части Бурятии и Забайкальском крае, называют восточными.

Численность и расселение[править | править исходный текст]

К середине XVII в. общая численность бурят составляла 77 тыс. чел., хотя есть и другие данные.[3] Согласно исследованиям советских ученых Долгих Б. О. (Родовой и племенной состав народов Сибири в ХVII в. М., 1960), Кабузана В. М. и Троицкого С М. (Новые источники по истории населения Восточной Сибири во второй половине ХVIII в. // Советская этнография, 1966, № 3), бурятского ученого Ханхараева В. С. (Буряты в ХVII – ХVIII вв.: демографическая история и этнические процессы. Улан – Удэ, 2000) оптимальная численность монголоязычных племен, расселявшихся в Прибайкалье в первые десятилетия ХVII в., не должна была опускаться ниже 50 – 60 тысяч человек.[4]

В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел.[5], в том числе:

  • В Российской Федерации — 461389 чел. (перепись 2010)
  • В северной Монголии — 80 тыс. (по данным 1998 года)
  • На северо-востоке Китая (Хулун-Буир)— 41 тыс.

Ныне буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края. Буряты также проживают в Москве (3—5 тыс. чел.), Санкт-Петербурге (1-1,5 тыс. чел.), Якутске, Новосибирске, Томске, и других городах РФ.

Вне России буряты живут на севере Монголии и небольшими группами на северо-востоке Китая (преимущественно местность Шэнэхэн Хулун-Буирского аймака Автономного Района Внутренняя Монголия). Некоторое количество бурят проживает в Японии, США, Австралии.

Буряты говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. В свою очередь бурятский язык состоит из 15 диалектов, некоторые из которых различаются довольно существенно. Диалекты бурятского языка отражают деление по территориальному признаку: аларские, боханские, нукутские, агинские, хоринские и т. д.

Как и другие монголы, бурят-монголы пользовались письменностью, созданной на основе уйгурского письма. Большая часть бурят (восточные) пользовалась этой письменностью до 1930, с 1931 — письменностью на основе латинского алфавита, а с 1939 — на основе русского алфавита. В основу современного литературного языка был положен хоринский диалект.

Происхождения этнонима «бурят»[править | править исходный текст]

Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным. Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240). Этимология этнонима имеет несколько версий:

  1. От этнонима «курыкан (курикан)»[6].
  2. От термина «бури» (тюрк.) — волк, или «бури-ата» — «волк-отец» — предполагает тотемный характер этнонима. По всей вероятности слово «волк» было табуировано в монгольских языках, так как обычно применяется другое — чоно (бур. шоно, письм. монг. чину-а)[7].
  3. От слова бар — могучий, тигр, также маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова «бурят» — «баряад»[8].
  4. От слова «буриха» — уклоняться[9].
  5. От слова «бури» — заросли[10].
  6. От слова «брат» (рус.)[источник не указан 415 дней]. В русскоязычных документах XVII — XVIII веков буряты назвались как братские люди. Научное обоснование данной версии отсутствует.
  7. От слова «пыраат» При отходе на запад от агрессии со стороны центристов хунну, западные хунну (протобуряты) проходят через минусинскую котловину и частично ассимилируют динлиновское население. Динлины то есть хакасы называют западных хунну — бурят. На хакаском диалекте буква Б происносится как П. (хакас.) Под таким наименованием казакам стали известны монголоязычные племена, жившие к востоку от предков хакасов. В дальнейшем «пыраат» трансформировалось в русское «брат» и затем принято монголоязычными племенами эхиритов, булагатов, хонгодоров и хори в качестве самоназвания в виде «буряад».
  8. От слова буру халядг — сторонний, смотрящий в сторону. Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии тоже что и буриха. Хотя Слово ХАЛЯДАГ (ХАЛЬМАГ) приклеилось имено им, от отхода от Джунгарии (ныне это КНР)
  9. От слов бу-дословно седой в переносном смысле старый, древний, мудрый и орот-лесные народы в целом можно перевести как древние коренные лесные народы.

История[править | править исходный текст]

Монгольские государства в 14-17-ом веках: Монгольский каганат, Ойратское ханство и Могулистан
Забайкальские буряты, 1840 г.

Формирование бурятского этноса[править | править исходный текст]

Современные буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп на территории Прибайкалья и Забайкалья. К XVIII веку буряты состояли из нескольких субэтносов, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы,хонгодоры,селенгинские буряты,дархаты и т. д.

К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии. Столкнувшись с сопротивлением монголоязычного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье. В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое с самого начала повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период феодальной раздробленности Монголии. Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи. Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными феодалами Монголии, Россия и маньчжурское правительство заключили договора в 1689 и 1727 гг., согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин. До 17 века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена булагатов, эхиритов, хонгодоров, 11 родов хоринцев, табангуты, сартулы, дауры, хорчины и др. Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д. После проведения российско-монгольской (на тот момент российско-китайской) границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме хорчинов и части барга), стали формироваться в будущий бурятский народ. Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.

В условиях российской государственности начался процесс социально-культурной консолидации различных групп и племён, исторически обусловленный близостью их культур и диалектов. Важнейшее значение для развития консолидирующих тенденций имело то, что в результате вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных отношений, у них стали складываться экономическая и культурная общности.

В итоге к концу XIX века образовалась новая общность — бурятский этнос. Помимо прочих в него вошло некоторое число этнических монголов (отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

Хозяйственный уклад у бурят[править | править исходный текст]

Селенгинские буряты, (c. 1900)

Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у восточных племён, практиковалось содержание 5 видов домашних животных — коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы — охота и рыболовство. Также производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д. Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и т. д. Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д. Из сухожилий производился ниточный материал, использовался для изготовления веревочных материалов и при изготовлении луков и т. д. Из костей изготавливались украшения, игрушки, использовались для изготовления луков и деталей стрел и т. д. Для производства продуктов питания также использовались мясо 5 вышеперечисленных домашних животных с переработкой по безотходной технологии. Делали различные колбасы и деликатесы. Также женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал. Буряты умели производить продукты для долгого хранения в жаркий период года из мяса, для использовании на длительных кочевках и маршах. Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока. Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи. Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем экономические интересы вливались в ближайших родственников (булэ зон), затем рассматривались экономические интересы малой территории на котором проживали буряты (нютаг), далее шли родовые интересы и другие глобальные интересы. В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющую в наличии домашних животных; лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которых также сами изготавливали. Верблюды использовались при транспортировке тяжелых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков также использовали как тягловую силу. Интересна технология кочевки, когда использовался амбар на колесах или использовали технологию прицепного поезда, когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги. На телеги устанавливали ханза, ящик параметрами 1100х1100х2000 для укладки и зашиты от дождя вещей. Использовали быстро возводимый войлочный дом (юрта), где сборы на кочевку или обустройство на новом месте составляло примерно по 3 часа. Также в хозяйственной деятельности широко использовались собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка. Данная собака показывает отличные сторожевые качества и качества хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом. Прибайкальские буряты занимались земледелием с древних времен. В XVIIIXIX вв. земледелие начало интенсивно распространяться и в Забайкалье.

Бурятская культура[править | править исходный текст]

Духовная культура бурят многогранна — наследие империй и государств кочевников, союзов племен охотников. Видение о происхождении мира наполнено глубочайшим смыслом и символикой. Согласно ему, сначала существовал хаос. Из хаоса образовалась вода — колыбель мира, что соответствует современным научным версиям. Из воды появился цветок, а из цветка — девушка. От неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеяло мрак. Эта божественная девушка — символ созидательной энергии — создала землю и первых людей: мужчину и женщину. Высшим божеством стало Хухэ Мунхэ Тенгри — Вечно Синее Небо, воплощение мужского начала. Земля — женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных, добрых и 44 восточных, злых. Между ними продолжает идти борьба.

Эпические сказания

В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний. Главным из них является эпос «Абай Гэсэр» — «Илиада Центральной Азии». Эпос «Гэсэр» известен в Монголии, Китае и Тибете. Считается, что наиболее древний и аутентичный вариант эпоса бытовал у западных бурят: эхирит и булагат. Эхиритские и булагатские сказители — улегершины наизусть помнили эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях и могли рассказывать в течение трех дней и ночей, а иногда и больше.

Юрта

Юрта — это традиционное жилище бурят. Благодаря конструкции её можно быстро собрать и разобрать, небольшой вес — все это важно при перекочевке на другие пастбища. Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника. Правая часть юрты — это мужская сторона. На стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя. Левая — женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь. В северной части находился алтарь. Дверь юрты всегда была на южной стороне. Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции. Сидели на стеганом войлоке — шэрдэг — вокруг очага. Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами. Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность. Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника). Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз). Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дерна.

Игры трех мужей

Это древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия. На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну. Используются два названия. Первое — «Сурхарбан» с бурятского языка означает стрельба из лука. И второе, собственно, «Эрын Гурбаан Надаан» — Три Игры Мужей. На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта — это стрельба из лука, скачки и борьба. К соревнованиям готовятся заранее. Лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы тренируются в залах или на природе. Победа на сурхарбане — это всегда было очень престижным для победителя и для всего его рода. В качестве призов дарят обычно автомобили и баранов.

Танец, объединяющий сердца, Ёхор

Ёхор — древний круговой бурятский танец с песнопениями. У каждого племени ёхор имел свою специфику. У остальных монгольских народов такого танца нет. Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костер и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с веселыми ритмичными песнопениями. В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения. В Улан-Удэ в Этнографическом музее народов Забайкалья проводится летний фестиваль Ночь Ёхора. Представители разных районов Бурятии и Иркутской области соревнуются в конкурсе на лучший ёхор. В конце праздника все желающие могут окунуться в этот древний танец. Сотни людей разных национальностей, взявшись за руки, весело кружатся вокруг костра. В 2013 году количество участников ёхора стало рекордным за всю новейшую историю: национальный хоровод станцевали в 270 российских городах[11].

Буддийские трактаты и летописи

До середины 30-х годов XX века восточные и южные буряты использовали старомонгольскую письменность — наследие эпохи Чингисхана. Буряты — единственный сибирский народ, который создал собственные исторические письменные источники. Это так называемые «бурятские летописи», созданные преимущественно в XIX веке, где описываются основные вехи истории и культуры бурятских племен и родов. Буддийские священнослужители и наставники тех времен оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов и переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и медицине. В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.

Черные и белые кузнецы

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнецы или «дарханы» были посланы самим Небом. Их почитали и боялись не меньше шаманов. Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана. Это защищало от злых духов, которые насылали все болезни, и больной излечивался. Дар дархана должен был передаваться из поколения в поколение. Преемственность родов дарханов исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей. Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента. При этом кузнецы разделились на черных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа, белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром. Поэтому их часто называли мунгэн дархан — серебряный мастер. Черные кузнецы покупали сырье в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах. После принятия российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников. Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров. Хотя и их работы ценились высоко. Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как братская работа. И ценились наряду с дагестанскими и дамасскими работами. Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы. Но в великой степи прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей. В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири. Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы. Серебром украшали большинство железных изделий. Серебро с железом особым методом сваривали так крепко, что никогда не отваливалось. Серебряные и золотые украшениям мастера нередко декорировали разноцветными кораллами. В Сибири и Монголии всегда был высокий спрос на эти вещи. Признанными мастерами были дарханы Закаменского, Джидинского, Тункинского, Окинского районов Бурятии. Дарханы Еравнинского района были известны техникой серебрения железных изделий. Кижинга славилась своими седельщиками, Мухоршибирский район — искусным литьем.

Военная служба[править | править исходный текст]

При вхождении бурятских объединений под власть России уже в тексте «шерти» (присяги на верность царю) содержалось обязательство военной службы. В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с самых первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ. На крайнем западе Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок — ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов. Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском. Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты — в боевых действиях против икинатов.

В 1687 году, когда двухтысячное войско царского посла Ф. А. Головина в Селенгинске и Удинске было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооруженных бурят и выслать их на выручку Головину. Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий. Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.

В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский. Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска[12][13] .

Национальная государственность[править | править исходный текст]

Buryatia01.png

Начиная с хунского (гунны) периода протобуряты входят в хунский союз как западные хунну. При развале хуннской империи под давлением центристов сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием по источникам северные хунну. В 90 годах н. э. также при притязаниях южных соседей отходят на Барабинские степи и входят в состав государства Юэбань. К 190 годам н. э. северные хунну также под давлением отходят на угорские земли. После контакта с уграми в период около 200 лет к 380 годам н. э. восстановив военную мощь и человеческие ресурсы под названием гунны (в исторических материалах отсутствует наименование государственности) начинают западную экспансию. До поражения Аттилы источники пишут только о гуннах без государства. Гуннство как отдельная активная сила теряется в хронике. На его место появляются разные «Объединения» с участием хунну-гуннов эфталиты, 1 Тюркский каганат (где помогли потомкам Ашина установить власть на всем хуннском пространстве), Хазарский каганат и Варяжский союз где прослеживается прослойка союзников — колбяги (в переводе соединённые). Также протобуряты входят в Уйгурский, Киргизкий, Киданьский и Найманский каганаты оставаясь на своих территориях. С развитием империи Чингис хана частично вовлекаются в движение монголов. Участвуют в образовании государства Баргужин Токум. Данная политическая тактика была обусловлена наличием у хунну и в их последующих этапах эволюции военной демократии, которая исключала образованием чиновничьего аппарата, созданию механизма сборов ежегодных подушных податей. Вплоть до начала XX века самостоятельной национальной государственности у бурят не существовало. Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят — «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

Была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921), затем в составе РСФСР (1922). В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, с 1992 преобразована в Республику Бурятия.

Бурятские племена[править | править исходный текст]

Религия и верования[править | править исходный текст]

Шаман. Открытка 1904 года.
Иволгинский дацан — центр буддизма в России. Дуган Зелёной Тары
«Небесное дитя» на шаманском обряде Шандруу
Еравнинский шаман Сандан проводит обряд на горе Тологой
Бурятский мальчик Бато-Цырен

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шаажан» (чёрная вера).

С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гэлуг или «шара шаажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную[14][15][16]) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.

В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства.[17]

Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения [18].

Национальное жилище[править | править исходный текст]

Зимняя юрта. Кровля утеплена дерном. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья.

Традиционное жилище — юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. На одной стене — полка с бурханами или онгонами[19][20][21][22].

Перед юртой устраивали коновязь (Сэргэ) в виде столба с орнаментом.

В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.

Традиционная кухня[править | править исходный текст]

Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения происхождения (бухлер, шулэн, бууза, хушур, хэлэмэ, шарбин, шуан, химэ, оремог, хошхоног, зохэ-саламат, зохэ, урмэ, арбин, сумгэ, загахан, тохон, жэмэс, зохэтэ зэдгэнэ, гогхан, саранэ, а также напитки ухэн, зутран сэ, арса, хурэнгэ, тараг, хорзо, архи-тарасун-тогонэ — алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса — хурууд.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха, земляника), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.

Символом бурятской кухни являются позы (трад. название бууза), приготовляемое на пару́ блюдо. Соответствует китайскому блюду-баоцзы.

Национальная одежда[править | править исходный текст]

Женский национальный костюм. 1856 год.
Роза Лыгденова в наряде сартулов

Верхняя одежда[править | править исходный текст]

Каждый бурятский народ (устаревшее-племя) имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, а у богатых — шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком. Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла — энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. Внизу желто-красного цвета — хуа yнгээ, в середине чёрного цвета — хара унгээ, на верху разнообразные; белый — саган унгээ, зелёный — ногон унгээ или синий -хухэ унгээ. Первоначальный вариант был — желто-красный, чёрный, белый. История ввода данных цветов как знаки различия уходят в древнюю старину к концу 4 века н. э., когда протобуряты — хунну (гунны) перед Азовским морем разделились на два направления; северные приняли чёрный цвет и стали — черные гунны (хара хунуд), а южные приняли белый цвет и стали — белые гунны (саган хунуд). Часть Западных (северных) хунну осталась под властью сяньбийцев (протомонголов) и приняли хуа унгээ — желто-красный цвет. Данное разделение по цветам в далнейшем легло в основу образования родов (омог) — хуасей, харгана, сагангуд.

Нижняя одежда[править | править исходный текст]

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани — дабы.

Обувь[править | править исходный текст]

Обувь — зимой унты из кожи ног жеребят, или сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Головные уборы[править | править исходный текст]

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Женская одежда[править | править исходный текст]

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Украшения[править | править исходный текст]

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей — «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Бурятская культура[править | править исходный текст]

Язык[править | править исходный текст]

В 1923 году с образованием республики «Бурят-Монголия», официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык на основе вертикального бурят-монгольского шрифта, который в силу универсальности нивелировал диалектные различия бурят и позволял носителям разных диалектов свободно понимать друг друга, что лишало возможности их противопоставления. Но в 1933 г. этот шрифт был объявлен вне закона и был запрещен. Несмотря на этот запрет язык, все ещё продолжал официально носить название «бурят-монгольский язык». С 1931—1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт. Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д. Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, когда за основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке. Кириллица ещё более выпятила диалектические различия бурят. В искусственном процессе смены шрифта были заложены все будущие проблемы бурятского языка, начиная от современных проблем стилистики, синтаксиса и лексики «литературного» языка. В 1958 году советская власть в директивном порядке переименовала республику «Бурят-Монголия» в республику «Бурятия», а фактически ликвидировала такой народ как «бурят-монголы» и объявила новый народ под названием «буряты». По понятиям советской национальной политики у каждого «нового» народа должен быть свой язык. По этой политической причине несколько диалектов были искусственно объединены под общим названием «бурятский язык». В силу искусственности самого процесса, так таковой, общепринятый бурятский язык, так и не сложился. Таким образом, «бурят-монгольский язык» в один миг по решению властей превращается просто в «бурятский язык», и официально теряет свою «монгольскую» составляющую языка . Несмотря на формальную сторону этого акта, бурятский язык фактически лишается своей фундаментальной основы, а настоящие стандарты литературного письменного языка оказываются в забвении. Многие литературные письменные формы бурят-монгольского языка были формально признаны устаревшими и по идеологическим причинам были исключены из употребления в новом «бурятском» языке.

Фольклор[править | править исходный текст]

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.

Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншуд Эмегеев, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсын Алсыев, Ким Макаров. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.

Дуунууд — песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.

Сказки трёхчленные — три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

[править | править исходный текст]

Музыка[править | править исходный текст]

Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа — ангемитонная пентатоника.

Выдающиеся персоны[править | править исходный текст]

Бурятский народ представлен рядом значительных фигур, внесших замечательный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства. Выдающимся ученым европейского образца был историк/этнограф/переводчик Доржи Банзаров. Происходил из бурят по матери- выдающийся русский/советский математик, академик Лузин Н. Н. . Выдающимся советским конструктором ракетных радиотехнических систем был генерал-майор, доктор технических наук, лауреат Государственной премии СССР Шаракшанэ Або Сергеевич. Выдающимся советским оружейным конструктором и спортсменом был Хайдуров Ефим Леонтьевич.

Известна деятельность Петра Бадмаева, Агвана Доржиева, Гомбожаба Цыбикова, в международной политике на рубеже XIXXX вв., по устанавлению и укреплению дипломатических контактов России с Монголией и Тибетом. Агван Доржиев провел огромную работу в распространении буддизма на европейском континенте, выстроил первый в Европе буддийский храм. Выдающимся буддийским учителем-йогином является Хамбо-лама Восточной Сибири Российской империи, один из инициаторов создания Иркутского государственного университета, кавалер польско-российского ордена Святого Станислава, высшего ордена Монголии ордена Драгоценного Жезла, ордена Святой Анны — Д.-Д.Итигэлов, находящийся в состоянии самадхи в Иволгинском буддийском монастыре.

После 1917 года такие бурятские специалисты, как Элбек-Доржи Ринчино, сыграли значительную роль как в создании бурятской автономии, так и в создании Монгольской Народной Республики.

В Тибете и тибетской эмиграции в Индию бурятские буддийские учителя продолжали сохранять влияние, хотя почти утратили связь с родиной.

Высокого звания Героя Советского Союза удостоены воины-буряты И.Балдынов, В.Борсоев, Г.Гармаев, Д.Жанаев, М.Мархеев, Б.Ринчино, В.Хантаев.[23]. Выдающимся писателем, драматургом сталАлександр Вампилов.

Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэренжаб Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.

Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Например, Олег Алексеев первым среди бурятских борцов вольного стиля стал чемпионом Европы в 1979 году. Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, получившего олимпийскую медаль в 1988 году.

Бурятские корни имеет президент Монголии Намбарын Энхбаяр. Бурят Юрий Ехануров был премьер-министром Украины с сентября 2005 по август 2006.

Национальные праздники[править | править исходный текст]

Колесница Майдари, конец XIX века.
Мистерия Цам в дацане Хамбын-Хурэ
  • Сагаалган — Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)
  • Сурхарбан — Праздник лета

Религиозные праздники[править | править исходный текст]

См. также[править | править исходный текст]

  • Шэнэхэн
  • Гураны — потомки от смешанных браков русских с бурятами и другими представителями коренных народов Сибири

Примечания[править | править исходный текст]

  1. Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года
  2. Перепись населения Монголии 2010 года (монг.)
  3. http://www.bur-culture.ru/index.php?id=news-detail&tx_ttnews[tt_news]=42&cHash=effe903f9ae6737362277ed761d6c2ca Традиционная материальная культура бурятского этноса Предбайкалья. Этногенез и расселение. Средовая культура бурят]
  4. П.Б. Абзаев. Буряты на рубеже XX-XXI вв. Численность, состав, занятия
  5. Михайлов Т. М. Буряты // Народы и религии мира. Энциклопедия. Главный редактор В. А. Тишков. — М.: Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 1998
  6. Бертагаев Т. А. Об этнонимах «бурят» и «курикан» // Этнонимы. — М., 1970
  7. Цыдендамбаев Ц. Б. Бурятские исторические хроники и родословные. — Улан-Удэ, 1972
  8. Шадаева. Некоторые проблемы этнокультурной истории бурят. — Улан-Удэ. 1998
  9. Первичное наименование от сянбийцев было получено бурут -несогласные. несогласные с идеологией военного центризма исходящей от сянбийцев (протомонголов). Данное наименование было в пользовании у протомонголов и протоойрат вплоть до начала монгольской экспансии. При продвижении монгольских войск на территории протобурят монголы говорили, — энэ бурят ошоhон зон. С данного времени закрепилось наименование Бурят. Санжеев Г. Д. Некоторые вопросы этнонимики и древней истории монгольских народов // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. — Улан-Удэ, 1983
  10. Зориктуев Б. Р. О происхождении и семантике этнонима бурят // Монголо-бурятские этнонимы. — Улан-Удэ, 1996
  11. Буряты заразили весь мир вирусным ёхором
  12. Г. Ц. Цыбиков. Забайкальское бурятское казачье войско // Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. № 5 — № 6, май- июнь 1925 года. стр.25-30
  13. Г. Ц. Цыбиков. Забайкальское бурятское казачье войско (окончание) // Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. № 9 — № 12, сентябрь — декабрь 1925 года. стр.38-43
  14. Бадмаев А. А, Некоторые новые данные о христианизации предбайкальских бурят // «Сибирская Заимка», № 3, 2001
  15. Свидетельства о насильственном обращении в православие в XIX веке
  16. Дулов А. В., Санников А. П. Православная церковь в Восточной Сибири в XVII — начале XX веков. Гл. 4. Православная церковь Восточной Сибири в 1861—1917 годах. 4.10. Миссионерская деятельность
  17. Есть ли монополия на «бурятскую душу»? — Информ-Полис
  18. Г. Ю. Ситнянский. О ПРОИСХОЖДЕНИИ ДРЕВНЕГО КИРГИЗСКОГО ПОГРЕБАЛЬНОГО ОБРЯДА.. Проверено 21 июня 2012. Архивировано из первоисточника 22 июня 2012.
    Книжная версия: Среднеазиатский этнографический сборник. Выпуск IV.. — М., 2001. — С. 175-180.
  19. Фазлуллах Рашид-ад-Дин. Сборник летописей (в четырёх томах). Том 1. Книга 1. Пер. с персидского Л. А. Хетагурова, редакция и примечания проф. А. А. Семёнова. — Издательство АН СССР, М.-Л., 1952. Раздел первый, примечание 290.
  20. Краткая энциклопедия символов. Онгоны
  21. Г. В. Вернадский. Монголы и Русь. Глава І. 1. Всемирно значимые моменты монгольской экспансии, примечание 37.
  22. Д. К. Зеленин. Культ онгонов в Сибири. М.-Л., 1936.
  23. Воины-буряты, Герои Советского Союза

Литература[править | править исходный текст]

  • Бардаханова С.С., Соктоев А.Б. Система жанров бурятского фольклора. — Улан-Удэ: Бурятский институт общественных наук СО АН СССР, 1992. — ISBN 5-02-029640-6
  • Булаев В.М., Дашидондоков Ш.-Н.С. Образ жизни населения как отражение национальной самобытности (на примере бурят Восточного Забайкалья). — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2002. — 168 с.
  • Буряты / Под ред. Л.Л. Абаевой и Н.Л. Жуковской. — М.: Наука, 2004. — 634 с. — ISBN 5-02-009856-6
  • Буряты // Сибирь. Атлас Азиатской России. — М.: Топ-книга, Феория, Дизайн. Информация. Картография, 2007. — 664 с. — ISBN 5-287-00413-3
  • Буряты // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8
  • Галданова Г. Р., Потапов Л. П. Доламаистские верования бурят. — Новосибирск: Наука, Сибирское отд-ние, 1987.
  • Дугаров Д. С., Неклюдов С. Ю. Исторические корни белого шаманства: На материале обрядового фольклора бурят. — М.: Наука, 1991. — ISBN 5-02-009990-2
  • Жамбалова С. Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX—XX вв.). — Новосибирск: Наука, 2000.
  • Залкинд Е. М. Общественный строй бурят в XVIII — первой половине XIX в.. — М.: Наука, 1970. — 398 с.
  • Историко-культурный атлас Бурятии. / Науч. ред. Н.Л. Жуковская. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2001. — 606 с.
  • Народы России: живописный альбом. — С-Пб.: типография Товарищества «Общественная Польза», 1877. — 493 с.
  • Нимаев Д.Д. Начало формирования этнического ядра бурят // Буряты. Серия: Народы и культуры. — М.: Наука, 2004.
  • Окладников А.П. Очерки из истории западных бурят-монголов (XVII -XVIII вв.). — Улан-Удэ, 2014.
  • Ханхараев В.С. Буряты в XVII—XVIII вв. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000. — ISBN 5-7925-0074-6
  • Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные, как источники по истории бурят / Под ред. Б.В. Базарова, И.Д. Бураева. — Улан-Удэ: Республиканская типография, 2001. — 256 с.

Ссылки[править | править исходный текст]

Логотип «Википедии»

«Википедия» содержит раздел
на бурятском языке
«Нюур хуудаһан»

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).