Буряты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Буряты
Буряадууд
Buryat Notable People.png
1 ряд: Элбек-Доржи Ринчино · Алдар Цыденжапов · Даши-Доржо Итигэлов · Агван Доржиев · Энгельсина Чешкова
2 ряд: Петр Бадмаев · Жамбыл Тулаев · Доржи Банзаров · Михей Ербанов · Юрий Ехануров
3 ряд: Або Шаракшанэ · Ирина Пантаева · Бальжинима Цыремпилов · Бидия Дандарон · Владимир Борсоев
4 ряд: Гомбожаб Цыбиков · Бато-Далай Очиров · Матвей Амагаев · Дугаржаб Донгидон · Базар Ринчино
5 ряд: Анатолий Михаханов · Дампил Гомбоев · Дамба Аюшеев · Бау Ямпилов · Даши Намдаков
Самоназвание

Буряадууд

Численность и ареал

Всего: 600 000
РоссияFlag of Russia.svg Россия:461 389 (перепись 2010)[1]

МонголияFlag of Mongolia.svg Монголия:45 087 (перепись 2010)[2] КНРFlag of the People's Republic of China.svg КНР:40 980[источник не указан 1835 дней] СШАFlag of the United States.svg США:3 750

КазахстанFlag of Kazakhstan.svg Казахстан:3 700

КанадаFlag of Canada.svg Канада: 3 100

ГерманияFlag of Germany.svg Германия:2 000

Язык

бурятский
в России также русский
в Монголии также монгольский
в КНР также китайский и монгольский

Религия

буддизм, шаманизм, православие

Расовый тип

монголоиды

Входит в

монголы

Родственные народы

монголы, калмыки

Происхождение

монгольское

Буря́ты (Буря́т-монго́лы; самоназвание буряад, буряадмонгол, мн.ч: буряадууд, буряадмонголшууд) — народ монгольского происхождения в России, Монголии и КНР, коренное население Бурятии, Иркутской области и Забайкальского края.

Буряты подразделяются на ряд субэтносов. Основные — булагаты, эхириты, хоринцы, хонгодоры, сартулы, цонголы, табангуты. Существует также деление по территориальному признаку — нижнеудинские, аларские, боханские, нукутские, осинские, ольхонские, баргузинские, тункинские, хоринские, агинские, шэнэхэнские, селенгинские и др.

Численность и расселение[править | править вики-текст]

К середине XVII в. общая численность бурят составляла 77 тыс. чел., хотя есть и другие данные.[3] Согласно исследованиям советских ученых Долгих Б. О., Кабузана В. М. и Троицкого С М. оптимальная численность монголоязычных племен, населявших Прибайкалье в первые десятилетия ХVII в., не должна была опускаться ниже 50 – 60 тысяч человек.[4] В 1897 году на территории Российской империи 288663 человек указывало родным языком бурятский[5]

В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел.[6], в том числе:

  • В Российской Федерации — 461389 чел. (перепись 2010)
  • В северной Монголии — 80 тыс. (по данным 1998 года)
  • На северо-востоке Китая (Хулун-Буир)— 41 тыс.

Ныне буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края. Буряты также проживают в Москве (3—5 тыс. чел.), Санкт-Петербурге (1-1,5 тыс. чел.), Якутске, Новосибирске, Томске, и других городах РФ.

Вне России буряты живут на севере Монголии и небольшими группами на северо-востоке Китая (преимущественно местность Шэнэхэн Хулун-Буирского аймака Автономного Района Внутренняя Монголия). Некоторое количество бурят проживает в Японии, США, Австралии.

Происхождения этнонима «бурят»[править | править вики-текст]

Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным. Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240). Этимология этнонима имеет несколько версий:

  1. От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) — волк, или бури-атаволк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя [7]. В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п. Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов. В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хоринцами в качестве общего самоназвания в виде буряад.
  2. От этнонима курыкан (курикан)[8].
  3. От слова бар — тигр, что маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова буряад — баряад[9].
  4. От слова буризаросли[10].
  5. От слова буриха — уклоняться[11].
  6. От выражения буру халядг — сторонний, смотрящий в сторону. Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.
  7. От слов буседой, в переносном смысле старый, древний и ойротлесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.

История[править | править вики-текст]

Монгольские государства в 14-17 вв. Монгольский каганат, Ойратское ханство и Могулистан
Забайкальские буряты, 1840 г.

Формирование бурятского этноса[править | править вики-текст]

Современные буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп, не имевших единого самоназвания, на территории Добайкалья и центрального Забайкалья. Крупнейшими из них были западные — булагаты, эхириты, хонгодоры и восточные — хоринцы. В XVIII веке в южное Забайкалье в пределы России пришли собственно монгольские роды, в основном, сартулы и цонголы, ставшие третьим компонентом нынешнего бурятского этноса, во многом отличающегося от северных коренных племён.

К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии, к тому времени малозаселёнными и лишь номинально признающими власть ханов. Столкнувшись с сопротивлением коренного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье. В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое с самого начала повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период феодальной раздробленности Монголии. Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи. Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными феодалами Монголии, Россия и Цин заключили договоры 1689 и 1727 годов, согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин.

До XVII века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена булагатов, эхиритов, хонгодоров, 11 родов хоринцев, табангуты, сартулы, дауры, хорчины и др. Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д. После проведения на тот момент российско-китайской границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме хорчинов и части барга), стали формироваться в будущий бурятский народ. Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.

В XVIII-XIX веках произошло значительное перемещение коренного населения Прибайкалья. Часть эхирит-булагатов переселилась несколькими волнами, переходя по льду Байкал, в Забайкалье в Кударинскую степь и далее вверх по Cеленге вплоть до Гусиного озера, составив территориальную группу североселенгинских бурят, вобравшую в себя некоторые восточные (хоринские) и южные (цонгольские) элементы. Часть эхиритов переселилась в Баргузинскую долину, образовав с хоринцами группу баргузинских бурят. Во многом эти этногруппы сохраняют свою связь с добайкальской прародиной, что отражается в языке и элементах культуры. В тоже время многие хоринские роды ушли на восток в агинские степи, став здесь основным населением — агинскими бурятами. На западе этнической Бурятии тункинские хонгодоры, перейдя Хамар-Дабан, заселили горно-таёжный район нынешней Закамны.

В условиях российской государственности начался процесс социально-культурной консолидации различных групп и племён, исторически обусловленный близостью их культур и диалектов. Важнейшее значение для развития консолидирующих тенденций имело то, что в результате вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных отношений, у них стали складываться экономическая и культурная общности.

В итоге к концу XIX века образовалась новая общность — бурятский этнос, включивший так называемые традиционные племена — восточные и западные, южные — отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы, а также тюрко-самодийские и тунгусские элементы.

Хозяйственный уклад у бурят[править | править вики-текст]

Селенгинские буряты, (cнимок 1900 г.)

Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (булэ зон), далее рассматривались экономические интересы „малой родины“ на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы. Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое — у восточных племён. Практиковалось содержание 5 видов домашних животных — коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы — охота и рыболовство.

Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д. Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др. Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д. Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч. Из костей изготавливались украшения, игрушки. Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.

Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии. Делали различные колбасы и деликатесы. Также женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал. Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах. Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока. Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.


В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали. Верблюды также использовались при транспортировке тяжелых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу. Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию „поезда“, когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги. На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя. Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочевку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов. Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка. Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом.

Прибайкальские буряты занимались земледелием с древних времен. В XVIIIXIX вв. земледелие начало интенсивно распространяться и в Забайкалье.

Бурятская культура[править | править вики-текст]

Духовная культура бурят многогранна — наследие империй и государств кочевников, союзов племен охотников. Видение о происхождении мира наполнено глубочайшим смыслом и символикой. Согласно ему, сначала существовал хаос. Из хаоса образовалась вода — колыбель мира, что соответствует современным научным версиям. Из воды появился цветок, а из цветка — девушка. От неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак. Эта божественная девушка — символ созидательной энергии — создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшее божество — Хухэ Мунхэ Тенгри — Вечно Синее Небо, воплощение мужского начала. Земля — женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.

Эпические сказания

В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний. Главным из них является эпос «Абай Гэсэр» — «Илиада Центральной Азии». Эпос «Гэсэр» известен в Монголии, Китае и Тибете. Считается, что наиболее древний и аутентичный вариант эпоса бытовал у западных бурят: эхиритов и булагатов. Эхиритские и булагатские сказители — улигершины наизусть помнили эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях и могли рассказывать в течение трех дней и ночей, а иногда и больше.

Юрта

Гэр (юрта) — традиционное жилище бурят. Благодаря конструкции её можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес — все это важно при перекочевке на другие пастбища. Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника. Правая часть юрты — это мужская сторона. На стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя. Левая — женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь. В северной части находился алтарь. Дверь юрты всегда была на южной стороне. Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции. Сидели на стеганом войлоке — шэрдэг — вокруг очага. Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами. Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность. Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника). Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз). Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.

Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей)

Это древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия. На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну. Используются два названия. «Сурхарбан» — с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» — собственно Три игрища мужей. На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта — стрельбе из лука, скачках и борьбе. К соревнованиям готовятся заранее. Лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе. Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода. В качестве призов дарят обычно автомобили и баранов.

Ёхор — танец, объединяющий сердца,

Ёхор — древний круговой бурятский танец с песнопениями. У каждого племени ёхор имел свою специфику. У других монгольских народов такого танца нет. Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с веселыми ритмичными песнопениями. В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения. В Улан-Удэ в Этнографическом музее народов Забайкалья проводится летний фестиваль Ночь Ёхора. Представители разных районов Бурятии и Иркутской области соревнуются в конкурсе на лучший ёхор. В конце праздника все желающие могут окунуться в этот древний танец. Сотни людей разных национальностей, взявшись за руки, весело кружатся вокруг костра. В 2013 году количество участников ёхора стало рекордным за всю новейшую историю: национальный хоровод станцевали в 270 российских городах[12].

Буддийские трактаты и летописи

До середины 30-х годов XX века восточные и южные буряты использовали старомонгольскую письменность — наследие эпохи Чингисхана. Буряты — единственный сибирский народ, который создал собственные исторические письменные источники. Это так называемые «бурятские летописи», созданные преимущественно в XIX веке, где описываются основные вехи истории и культуры бурятских племен и родов. Буддийские священнослужители и наставники тех времен оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов и переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и медицине. В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.

Чёрные и белые кузнецы

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнецы или дарханы были посланы самим Небом. Их почитали и боялись не меньше шаманов. Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана. Это защищало от злых духов, которые насылали все болезни, и больной излечивался. Дар дархана должен был передаваться из поколения в поколение. Преемственность родов дарханов исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей. Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента. При этом кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа, белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром. Поэтому их часто называли мунгэн дархан — серебряный мастер. Черные кузнецы покупали сырье в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах. После принятия российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников. Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров. Хотя и их работы ценились высоко. Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как „братская работа“ и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями. Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы. Но в великой степи прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей. В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири. Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы. Серебром украшали большинство железных изделий. Серебро с железом особым методом сваривали так крепко, что никогда не отваливалось. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами. В Сибири и Монголии всегда был высокий спрос на эти вещи. Признанными мастерами были дарханы Закаменского, Джидинского, Тункинского, Окинского районов Бурятии. Дарханы Еравнинского района были известны техникой серебрения железных изделий. Кижинга славилась своими седельщиками, Мухоршибирский район — искусным литьем.

Военная служба[править | править вики-текст]

При вхождении бурятских объединений под власть России уже в тексте «шерти» (присяги на верность царю) содержалось обязательство военной службы. В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ. На крайнем западе этнической Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок — ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов. Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском. Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты — в боевых действиях против икинатов.

В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа в Селенгинске, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооруженных бурят и выслать их на выручку Головину. Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий. Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.

В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский. Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска[13][14] .

Национальная государственность[править | править вики-текст]

Buryatia01.png

Начиная с хуннского периода протобуряты входят в союз как западные хунну. При развале империи Хунну под давлением сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием (по китайским источникам) северные хунну. В 90 годах н. э. также при притязаниях южных соседей отходят на Барабинские степи и входят в состав государства Юэбань. К 190 годам н. э. северные хунну под давлением отходят на угорские земли. После контакта с уграми в период около 200 лет к 380 годам н. э. восстановив военную мощь и человеческие ресурсы под названием гунны (в исторических материалах отсутствует наименование государственности) начинают западную экспансию. До поражения Аттилы источники пишут только о гуннах без государства. Гуннство как отдельная активная сила теряется в хронике. На его место появляются разные «Объединения» с участием хунну-гуннов: эфталиты, 1-й Тюркский каганат (где помогли потомкам Ашина установить власть на всем хуннском пространстве), Хазарский каганат и Варяжский союз где прослеживается прослойка союзников — колбяги (в переводе соединённые). Также протобуряты входят в Уйгурский, Киргизкий, Киданьский и Найманский каганаты, оставаясь на своих территориях. С возвышением империи Чингисхана частично вовлекаются в движение монголов. Участвуют в образовании государства Баргуджин Токум. Данная политическая тактика была обусловлена наличием у хунну и в их последующих этапах эволюции военной демократии, которая исключала образование чиновничьего аппарата, создание механизма сборов ежегодных подушных податей. Вплоть до начала XX века самостоятельной национальной государственности у бурят не существовало. Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят — «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики , затем в составе РСФСР в 1922 — Монголо-Бурятская автономная область. В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, с 1992 преобразованную в Республику Бурятия.

Бурятские племена[править | править вики-текст]

Религия и верования[править | править вики-текст]

Шаман. Открытка 1904 года.
Иволгинский дацан — центр буддизма в России. Дуган Зелёной Тары
«Небесное дитя» на шаманском обряде Шандруу
Еравнинский шаман Сандан проводит обряд на горе Тологой
Бурятский мальчик Бато-Цырен

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке носящий название «хара шажан» (чёрная вера).

С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гэлуг или «шара шажан» (жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами. В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырьГусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. Широко практиковалась тибетская медицина. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Среди бурят есть небольшое число последователей христианства[15]или русской веры— «ород шажан». Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную[16][17][18]) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.

Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения [19].

Национальное жилище[править | править вики-текст]

Зимняя юрта. Кровля утеплена дерном. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья.

Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).

Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Помещение делилось на правую, мужскую, и левую,женскую, половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. Напротив входа — полка с бурханами или онгонами[20][21][22][23].

Перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.

В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.

Традиционная кухня[править | править вики-текст]

Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения происхождения (бухлер, шулэн, бууза, хушур, хэлэмэ, шарбин, шуан, химэ, оремог, хошхоног, зохэ-саламат, зохэ, урмэ, арбин, сумгэ, загахан, тохон, жэмэс, зохэтэ зэдгэнэ, гогхан, саранэ, а также напитки ухэн, зутран сэ, арса, хурэнгэ, тараг, хорзо, архи-тарасун-тогонэ — алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса — хурууд.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха, земляника), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.

Символом бурятской кухни являются позы (трад. название бууза), приготовляемое на пару́ блюдо. Соответствует китайскому блюду-баоцзы.

Национальная одежда[править | править вики-текст]

Женский национальный костюм. 1856 год.
Роза Лыгденова в наряде сартулов

Верхняя одежда[править | править вики-текст]

Каждый бурятский род (устаревшее - племя) имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, а у богатых — шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком. Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла — энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. Внизу желто-красного цвета — хуа yнгээ, в середине чёрного цвета — хара унгээ, на верху разнообразные; белый — саган унгээ, зелёный — ногон унгээ или синий -хухэ унгээ. Первоначальный вариант был — желто-красный, чёрный, белый. История ввода данных цветов как знаки различия уходят в древнюю старину к концу 4 века н. э., когда протобуряты — хунну (гунны) перед Азовским морем разделились на два направления; северные приняли чёрный цвет и стали — черные гунны (хара хунуд), а южные приняли белый цвет и стали — белые гунны (саган хунуд). Часть Западных (северных) хунну осталась под властью сяньбийцев (протомонголов) и приняли хуа унгээ — желто-красный цвет. Данное разделение по цветам в далнейшем легло в основу образования родов (омог) — хуасей, харгана, сагангуд.

Нижняя одежда[править | править вики-текст]

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани — дабы.

Обувь[править | править вики-текст]

Обувь — зимой унты из кожи ног жеребят, или сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Головные уборы[править | править вики-текст]

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Женская одежда[править | править вики-текст]

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Украшения[править | править вики-текст]

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей — «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Бурятская культура[править | править вики-текст]

Язык[править | править вики-текст]

В 1923 году с образованием Бурят-Монгольской АССР официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык на основе вертикального монгольского шрифта, который в силу универсальности нивелировал диалектные различия бурят и позволял носителям разных диалектов свободно понимать друг друга, что лишало возможности их противопоставления. Но в 1933 г. этот шрифт был объявлен вне закона и был запрещен. Несмотря на этот запрет язык, все ещё продолжал официально носить название бурят-монгольского.

В 1931—1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт. Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д. Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, когда за основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке. Кириллица ещё более выпятила диалектические различия бурят. В искусственном процессе смены шрифта были заложены все будущие проблемы бурятского языка, начиная от современных проблем стилистики, синтаксиса и лексики «литературного» языка.

В 1958 году советская власть в директивном порядке переименовала республику «Бурят-Монголия» в республику «Бурятия» и, фактически, ликвидировала такой народ как «бурят-монголы» и объявила новый народ под названием «буряты». По понятиям советской национальной политики у каждого «нового» народа должен быть свой язык. По этой политической причине несколько диалектов были искусственно объединены под общим названием «бурятский язык». В силу искусственности самого процесса, как таковой, общепринятый бурятский язык, так и не сложился. Таким образом, «бурят-монгольский язык» в один миг по решению властей превращается просто в «бурятский язык», и официально теряет свою «монгольскую» составляющую языка . Несмотря на формальную сторону этого акта, язык фактически лишается своей фундаментальной основы, а настоящие стандарты литературного письменного языка оказываются в забвении. Многие литературные письменные формы бурят-монгольского языка были формально признаны устаревшими и по идеологическим причинам были исключены из употребления в новом «бурятском» языке.

Фольклор[править | править вики-текст]

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.

Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншуд Эмегеев, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсын Алсыев, Ким Макаров. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.

Дуунууд — песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.

Сказки трёхчленные — три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

[править | править вики-текст]

Музыка[править | править вики-текст]

Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа — ангемитонная пентатоника.

Выдающиеся персоны[править | править вики-текст]

Бурятский народ представлен рядом значительных фигур, внесших замечательный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства. Выдающимся ученым европейского образца был историк, этнограф, переводчик Доржи Банзаров. Из бурят по матери происходил выдающийся русский, советский математик, академик Лузин Н. Н. . Выдающимся советским конструктором ракетных радиотехнических систем был генерал-майор, доктор технических наук, лауреат Государственной премии СССР Шаракшанэ Або Сергеевич. Выдающимся советским оружейным конструктором и спортсменом был Хайдуров Ефим Леонтьевич.

Известна деятельность Петра Бадмаева, Агвана Доржиева, Гомбожаба Цыбикова, в международной политике на рубеже XIXXX вв., по устанавлению и укреплению дипломатических контактов России с Монголией и Тибетом. Агван Доржиев провел огромную работу в распространении буддизма на европейском континенте, основал первый в Европе буддийский храм. Выдающимся буддийским учителем-йогином является Хамбо-лама Восточной Сибири, один из инициаторов создания Иркутского государственного университета, кавалер польско-российского ордена Святого Станислава, высшего ордена Монголии ордена Драгоценного Жезла, ордена Святой Анны — Д.-Д.Итигэлов, находящийся в состоянии самадхи в Иволгинском буддийском монастыре.

После 1917 года такие бурятские специалисты, как Элбек-Доржи Ринчино, сыграли значительную роль как в создании бурятской автономии, так и в создании Монгольской Народной Республики.

В Тибете и тибетской эмиграции в Индии бурятские буддийские учителя продолжали сохранять влияние, хотя почти утратили связь с родиной.

Высокого звания Героя Советского Союза удостоены воины-буряты И.Балдынов, В.Борсоев, Г.Гармаев, Д.Жанаев, М.Мархеев, Б.Ринчино, В.Хантаев.[24]. Выдающимся писателем, драматургом сталАлександр Вампилов.

Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэренжаб Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.

Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Например, Олег Алексеев первым среди бурятских борцов вольного стиля стал чемпионом Европы в 1979 году. Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, получившего олимпийскую медаль в 1988 году.

Бурятские корни имеет президент Монголии Намбарын Энхбаяр. Бурят Юрий Ехануров был премьер-министром Украины с сентября 2005 по август 2006.

Национальные праздники[править | править вики-текст]

Колесница Майдари, конец XIX века.
Мистерия Цам в дацане Хамбын-Хурэ
  • Сагаалган — Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)
  • Сурхарбан — Праздник лета

Религиозные праздники[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

  • Список бурят
  • Шэнэхэн
  • Гураны — потомки от смешанных браков русских с бурятами и другими представителями коренных народов Забайкалья.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года
  2. Перепись населения Монголии 2010 года (монг.)
  3. http://www.bur-culture.ru/index.php?id=news-detail&tx_ttnews[tt_news]=42&cHash=effe903f9ae6737362277ed761d6c2ca Традиционная материальная культура бурятского этноса Предбайкалья. Этногенез и расселение. Средовая культура бурят]
  4. П.Б. Абзаев. Буряты на рубеже XX-XXI вв. Численность, состав, занятия
  5. Первая всеобщая перепись населения Российской Империи 1897 г.
  6. Михайлов Т. М. Буряты // Народы и религии мира. Энциклопедия. Главный редактор В. А. Тишков. — М.: Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 1998
  7. Цыдендамбаев Ц. Б. Бурятские исторические хроники и родословные. — Улан-Удэ, 1972
  8. Бертагаев Т. А. Об этнонимах «бурят» и «курикан» // Этнонимы. — М., 1970
  9. Шадаева. Некоторые проблемы этнокультурной истории бурят. — Улан-Удэ. 1998
  10. Зориктуев Б. Р. О происхождении и семантике этнонима бурят // Монголо-бурятские этнонимы. — Улан-Удэ, 1996
  11. Первичное наименование от сянбийцев: бурут - несогласные, т.е. несогласные с идеологией военного центризма, исходящей от сянбийцев (протомонголов). Это имя использовалось древними монголами вплоть до начала монгольской экспансии. При продвижении монгольских войск на территории протобурят монголы говорили, — энэ бурят ошоhон зон. С данного времени закрепилось наименование Бурят. Санжеев Г. Д. Некоторые вопросы этнонимики и древней истории монгольских народов // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. — Улан-Удэ, 1983
  12. Буряты заразили весь мир вирусным ёхором
  13. Г. Ц. Цыбиков. Забайкальское бурятское казачье войско // Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. № 5 — № 6, май- июнь 1925 года. стр.25-30
  14. Г. Ц. Цыбиков. Забайкальское бурятское казачье войско (окончание) // Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. № 9 — № 12, сентябрь — декабрь 1925 года. стр.38-43
  15. Есть ли монополия на «бурятскую душу»? — Информ-Полис
  16. Бадмаев А. А, Некоторые новые данные о христианизации предбайкальских бурят // «Сибирская Заимка», № 3, 2001
  17. Свидетельства о насильственном обращении в православие в XIX веке
  18. Дулов А. В., Санников А. П. Православная церковь в Восточной Сибири в XVII — начале XX веков. Гл. 4. Православная церковь Восточной Сибири в 1861—1917 годах. 4.10. Миссионерская деятельность
  19. Г. Ю. Ситнянский. О ПРОИСХОЖДЕНИИ ДРЕВНЕГО КИРГИЗСКОГО ПОГРЕБАЛЬНОГО ОБРЯДА.. Проверено 21 июня 2012. Архивировано из первоисточника 22 июня 2012.
    Книжная версия: Среднеазиатский этнографический сборник. Выпуск IV.. — М., 2001. — С. 175-180.
  20. Фазлуллах Рашид-ад-Дин. Сборник летописей (в четырёх томах). Том 1. Книга 1. Пер. с персидского Л. А. Хетагурова, редакция и примечания проф. А. А. Семёнова. — Издательство АН СССР, М.-Л., 1952. Раздел первый, примечание 290.
  21. Краткая энциклопедия символов. Онгоны
  22. Г. В. Вернадский. Монголы и Русь. Глава І. 1. Всемирно значимые моменты монгольской экспансии, примечание 37.
  23. Д. К. Зеленин. Культ онгонов в Сибири. М.-Л., 1936.
  24. Воины-буряты, Герои Советского Союза

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]

Логотип «Википедии»

«Википедия» содержит раздел
на бурятском языке
«Нюур хуудаһан»

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).