Древнегреческая мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Рели́гия и мифоло́гия Дре́вней Гре́ции оказали огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положили начало бесчисленному множеству религиозных представлений о человеке, героях и богах.

Источники[править | править вики-текст]

Древнейшее состояние греческой мифологии известно из табличек эгейской культуры, записанных линейным письмом Б. Для этого периода характерна немногочисленность богов, многие из них именуются иносказательно, у ряда имён имеются женские аналоги (например, di-wi-o-jo — Diwijos, Зевс и женский аналог di-wi-o-ja). Уже в крито-микенский период известны Зевс, Афина, Дионис и ряд других, хотя их иерархия могла отличаться от позднейшей.

Мифология «тёмных веков» (между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации) известна только по позднейшим источникам.

Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты. Крупнейшими источниками являются:

Как отмечал Карл Маркс, «греческая мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его почву»[1].

Некоторые древнегреческие авторы пытались объяснить мифы с рационалистических позиций. Эвгемер писал о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Палефат в сочинении «О невероятном», анализируя события, описанные в мифах, предполагал их результатами недопонимания или досочинения деталей.

Мифология древних греков рассматривается как архетипическая основа их культуры (см. Культура Древней Греции).

Статуя Посейдона в порту Копенгагена.

Происхождение[править | править вики-текст]

Древнейшие боги греческого пантеона тесно связаны с общеиндоевропейской системой религиозных верований, имеются параллели и в именах — так, индийский Варуна соответствует греческому Урану, и т. д.[источник не указан 1530 дней]

Дальнейшее развитие мифологии шло по нескольким направлениям:

  • присоединение к греческому пантеону некоторых божеств соседних или завоёванных народов
  • обожествление некоторых героев; героические мифы начинают тесно сливаться с мифологией

Известный румыно-американский исследователь истории религии Мирча Элиаде даёт следующую периодизацию древнегреческой религии[2]:

  • 30 — 15 вв. до н. э. — крито-минойская религия.
  • 15 — 11 вв. до н. э. — архаическая древнегреческая религия.
  • 11 — 6 вв. до н. э. — олимпийская религия.
  • 6 — 4 вв. до н. э. — философско-орфическая религия (Орфей, Пифагор, Платон).
  • 3 — 1 вв. до н. э. — религия эллинистической эпохи.

Зевс, согласно легенде, родился на Крите от Реи и титана Крона (в рим. Кронос или Хронос, что означает время), а Минос, по которому названа крито-минойская цивилизация, считался его сыном. Однако, та мифология, которую мы знаем, и которую потом переняли римляне, органически связана с греческой народностью. О возникновении этой народности можно говорить с приходом первой волны ахейских племен в начале II тыс. до н. э. В 1850 году до н. э. уже были построены Афины, названные по имени богини Афины. Если принять эти соображения, то религия древних греков возникла где-то в районе 2000 года до н. э.

Религиозные представления древних греков[править | править вики-текст]

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни «внутренней церкви», как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.

Профессор А. Лосев выделял четыре основных этапа в развитии мифологии:
1) миф «сам по себе», или так называемая «наивная мифология», уже у Гомера получившая некоторую рефлективную обработку;
2) миф как гилозоистическое мировоззрение, воспринимающее мир в качестве одушевленного (но не антропоморфного) тела, управляемого некими высшими законами (= силами), нашедшее свое максимальное выражение в период греческой классики;
3) миф как обоснование внутренне спокойной и самодовлеющей личности во времена раннего эллинизма (стоики, эпикурейцы, скептики);
4) реставрация мифа путем логики или диалектики, где его герои и сюжеты трансформируются в абстрактные категории (неоплатонизм позднего эллинизма)[3].

В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.

Постепенно приходили к сознанию, что древнегреческая религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов следует искать не позади их, а в них самих. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов — с физикальной (например, Форкхаммера, Peter Wilhelm Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Карла Мюллера, нем. К. О. Müller).

Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие — на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но — не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений — оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеарийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по К. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы — преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.

Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).

В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).

Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins, 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

Списки богов, мифологических существ и героев[править | править вики-текст]

Списки богов и генеалогия отличаются у разных античных авторов. Представленные ниже списки компилятивны.

Первое поколение богов[править | править вики-текст]

Сначала существовала Мгла (Скотос). Из нее появился Хаос.

От Мглы и Хаоса родились Никта/Нюкта/Никата (Ночь), Эреб (Мрак) и Эрос (Любовь).

Второе поколение богов[править | править вики-текст]

Дети Никты и Эреба — Эфир (Воздух) и Гемера (День); братья-близнецы Гипнос (Сон) и Танатос (Смерть); Керы (Несчастья), Мойры (Судьба), Мом (Злословие и Глупость), Немезида (Возмездие), Эрида (Раздор), Эринии (Мщение); Ата (Обман).

Дети Эфира и Гемеры — Гея (Земля) и Уран (Небо).

Дети Геи — Тартар (Бездна), Понт (внутреннее Море); (отцы — Уран, Понт и Тартар) — Кето (владычица морских чудовищ), Нерей (спокойное море), Тавмант (морские чудеса), Форкий (страж моря), Эврибия (морская сила), титаны и титаниды, гекатонхейры.

Титаны[править | править вики-текст]

Титаны:

Титаниды:

Младшее поколение:

Олимпийцы[править | править вики-текст]

Дети титана Кроноса и титаниды Реи:

  • Зевс — рим. Юпитер. Бог неба и грома, глава древнегреческого Пантеона. Атрибуты: лабрис, орел, молния, гром, дуб, колесница.
  • Гера — рим. Юнона. Покровительница семьи и брака, покровительница рожениц, супруга Зевса. Атрибуты: полотно ткани, диадема, шар, колесница.
  • Посейдон — рим. Нептун. Владыка морей. Атрибуты: трезубец, дельфин, колесница, жена — Амфитрита.
  • Аид — владыка подземного царства мёртвых. Брат Зевса, рим. Плутон, Гадес, Орк, Дит. Атрибуты: трёхглавый пёс Цербер (Кербер), вилы (двузубец), колесница. Жена — Персефона (Прозерпина).
  • Деметра — рим. Церера. Богиня земледелия и плодородия. Атрибуты: посох в виде стебля.
  • Гестия — рим. Веста. Богиня домашнего очага. Атрибуты: факел. Богиня-девственница.

Потомки детей Кроноса и Реи:

  • Аполлон — рим. Феб. Бог солнца, света и правды, покровитель искусств, наук и врачевания, бог-прорицатель. Атрибуты: лавровый венок, лук со стрелами, колесница, золотая лира.
  • Арес — рим. Марс. Бог кровожадной, несправедливой войны. Атрибуты: шлем, меч, щит, колесница. Любовник или муж[4] Афродиты.
  • Артемида — рим. Диана. Богиня луны и охоты. Богиня-девственница. Атрибуты: колчан со стрелами, лань, колесница.
  • Афина — греч. Паллада; рим. Минерва. Богиня мудрости, справедливой войны, покровительница города Афины, ремесел, наук. Атрибуты: сова, змея. Одета как воин. В руках — щит с изображением головы Медузы Горгоны (Эгида) и копьё. Изображалась со статуэткой богини победы — Ники. Родилась из головы Зевса. Богиня-девственница.
  • Афродита — рим. Киприда; рим. Венера. Богиня любви и красоты. Атрибуты: пояс, яблоко, зеркало, голубь, роза, колесница.
  • Гермес — рим. Меркурий. покровитель дорог и путников, посланник Зевса, первым научивший людей азбуке, счету и торговле. Также считается покровителем воров. Атрибуты: крылатые сандалии, шлем-невидимка с крылышками, кадуцей (посох в виде двух переплетенных змей).
  • Гефест — рим. Вулкан. Бог кузнечного дела, покровитель всех ремесленников и огня. Хромоногий. Жена — Афродита. Атрибуты: клещи, кузнечные меха, пилос (шапочка мастерового), колесница.
  • Дионис — греч. Вакх; рим. Бахус. Бог виноградарства и виноделия, земледелия. Покровитель театра. Атрибуты: венок из виноградной лозы, чаша с вином, колесница.
Statue of Zeus (Hermitage) - Статуя Юпитера.jpg

Боги и божества водной стихии[править | править вики-текст]

Боги и божества воздушной стихии[править | править вики-текст]

  • Аура — персонификация лёгкого ветра, воздуха
  • Борей — олицетворение северного бурного ветра
  • Зефир — западный сильный ветер, считался также вестником богов (у римлян стал олицетворять ласкающий, лёгкий ветер)
  • Нефела — богиня облаков
  • Нот — южный ветер
  • Эвр — восточный ветер
  • Эол — полубог, повелитель ветров

Боги смерти и подземного мира[править | править вики-текст]

  • Аид — бог подземного царства мёртвых
  • Персефона — супруга Аида, богиня плодородия и царства мёртвых, дочь Деметры
  • Минос — судья царства умерших
  • Радамант — судья царства умерших
  • Геката — богиня мрака, ночных видений, чародейств, всех чудовищ и привидений
  • Мелиноя — богиня духов, одна из служанок Аида. Присматривает за неупокоенными мертвецами, бродящими по земле. Каждую ночь выходит из царства мертвых, чтобы попугать смертных
  • Керы — духи войны, насилия, болезней и немощей. Питаются кровью погибших
  • Танатос — бог смерти
  • Гипнос — бог забвения, сна, брат-близнец Танатоса
  • Эринии — богини мести

Музы[править | править вики-текст]

Циклопы[править | править вики-текст]

  • Арг — «молния»

Гекатонхейры[править | править вики-текст]

Дети Урана и Геи:

Гиганты[править | править вики-текст]

(некоторые из примерно 150)

Другие боги[править | править вики-текст]

  • Ника — богиня победы
  • Селена — богиня луны
  • Эрос — бог любви
  • Гименей — бог брака
  • Ирида — богиня радуги, вестница богов
  • Ата — богиня заблуждения, помрачения ума
  • Апата — богиня обмана
  • Фобос — бог страха, сын Ареса
  • Деймос — бог ужаса, родной брат Фобоса
  • Асклепий — бог врачевания
  • Морфей — бог сновидений (поэтическое божество, сын Гипноса)
  • Гимерот — бог плотской любви и любовного наслаждения
  • Ананке — божество-воплощение неотвратимости, необходимости
  • Алоэй — древнее божество обмолоченного зерна
  • Пан — бог лесов, покровитель охотников и пастухов. Спутник Диониса
  • Эрида — богиня хаоса.

Неперсонифицированные боги[править | править вики-текст]

Неперсонифицированные боги — боги-«множества» по М. Гаспарову.

Чудовища[править | править вики-текст]

см. Категория:Мифические существа в древнегреческой мифологии

Герои[править | править вики-текст]

см. Категория:Герои древнегреческих мифов
см. Категория:Героини древнегреческих мифов

Смертные потомки бога и смертной женщины, реже — богини и смертного мужчины. Как правило, обладали исключительными (иногда сверхъестественными) физическими способностями, творческими дарованиями, иногда способностью к прорицаниям и т. п.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Маркс К., К критике политической экономии, цит. по БСЭ
  2. Матвеев П. Е. Методическое пособие по хронологии истории стран и их религий. Часть 1. Владимир: Владимирский университет. 2006, стр.20
  3. Ю. В. Мельникова история и миф в творческом наследии а. Ф. Лосева - страница 10
  4. Кун Н. А. 40

Ссылки[править | править вики-текст]