Древнеславянский календарь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Календарь
Данные о календаре
Тип
календаря

Лунно-солнечный

Календарная
эра
Вставка
високосов

Другие календари
Армелина · Армянский: языческий, христианский · Ассирийский · Ацтекский · Бахаи · Бенгальский · Буддийский · Вавилонский · Византийский · Вьетнамский · Гильбурда · Голоценский · Григорианский · Грузинский · Дариский · Древнегреческий · Древнеегипетский · Древнеиндийский · Древнеперсидский · Древнеславянский · Еврейский · Зороастрийский · Индийский · Инки · Иранский · Ирландский · Исламский · Кельтский · Китайский · Конта · Коптский · Малайский · Майя · Масонский · Миньго · Непальский · Новоюлианский · Пролептический: юлианский, григорианский · Римский · Румийский · Симметричный · Советский · Стабильный · Тамильский · Тайский: лунный, солнечный · Тибетский · Трёхсезонный · Тувинский · Туркменский · Французский · Хакасский · Ханаанейский · Хараппский · Чучхе · Шведский · Шумерский · Эфиопский · Юлианский · Яванский · Японский

Древнеславянский календарь — условное название комплекса календарных представлений древних славян, существовавших в языческой культуре и повлиявших в период христианизации на формирование календарных систем славянских народов. Эти представления касаются способов подсчёта дней, месяцев и лет.

Источники для реконструкции древнеславянского календаря[править | править вики-текст]

Историки используют для восстановления древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников. Во-первых, это болгарские и древнерусские летописные тексты, в которых упоминаются названия месяцев и ведётся счёт лет и временных периодов, начиная с дохристианской истории славян. Во-вторых, это агиографическая литература. Особую группу составляют тексты, содержащие календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца.

Важнейшим источником является так называемый народный календарь примет, зафиксированный в фольклорных текстах нового времени. Он сохранил, как полагают, важнейшие элементы годового календарного цикла древних славян и внутренние связи между ними. При работе с этим календарём следует принимать во внимание наслоение более поздних христианских представлений, расхождение юлианского календаря с астрономическим и смену календарей: юлианского на григорианский. Важное место занимает исследование народных названий месяцев.

Третья группа источников — археологические находки. Существует методика статистического анализа календарной символики на керамике и украшениях дописьменных археологических культур. Её суть заключается в выявлении календарных чисел, отражённых в украшениях (к примеру — числа 19, 13, 12, 9, 7, 4 и 3 — являются календарными), подсчёт частоты их употребления в ареале культуры и сопоставление с подобной статистикой соседних по территории синхронных культур, а также культур более раннего и более позднего периодов. Для славян подобных исследований не проводилось. Сложность вызывают и споры о том, какие именно археологически культуры можно считать славянскими. Другой проблемой является отсутствие на керамике славян календарной символики. Самый богатый материал для реконструкции календаря древних славян даёт керамика черняховской культуры, славянская принадлежность которой, при этом, признается далеко не большинством археологов. Некоторые исследователи пытались привлечь для реконструкции календаря числовые значения, отражённые в конструкции древнеславянских капищ (число 8, которое является скорее географическим, а не календарным).

Четвёртая группа сведений о календаре славян возникает при использовании сравнительного метода. При восстановлении используются аналогии с другими календарными системами, однако надёжных данных, ввиду отсутствия синхронных письменных источников и утвердительных археологических данных о ранней истории славян, этот метод не даёт.

Общие принципы исчисления времени древними славянами[править | править вики-текст]

Б. А. Рыбаков, исследуя календарные знаки на черняховском сосуде из с. Ромашки (IV век) путём сопоставления с народным календарём, пришёл к выводу, что славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна») и т. п.), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. Такими явлениями, по мнению некоторых исследователей, были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала и Коляда.

На ромашкинском календаре, по мнению Рыбакова, обозначен период аграрных работ с конца мая по август, отмечены праздники «Купалы» (ночь с 23 на 24 июня) и Перуна (12 и 20 июля), а также «русалии» и период жатвы.

Дни отмечены квадратиками с крестом внутри — символом света, то есть счёт вёлся «днями» («инии деньми лето чтяаху»), тогда как в древнерусском источниках также указывается на то, что предки славян, до того, как узнать 12 месяцев солнечного календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть ночами (у англичан 2 недели называются — «14 ночей»).

При таком счёте времени самым простым было считать дни и года от какого-либо события, при этом образовывались разнообразные локальные календарные системы и эры, не являющиеся общеславянскими и существовавшими непродолжительное количество времени — до следующего значимого события.

К календарной символике, имеющей числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем, числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной, а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» (27) и «тридесять» (30), 40 дней и «сорок сороков» (1600) и др.

Выводы Рыбакова не разделяются рядом исследователей, например, Л. С. Клейном. Клейн критикует Рыбакова за натянутость выводов и за неоправданный поиск «славянского календаря» в обычных орнаментах черняховских сосудов, которого там, по мнению Клейна, быть не может[1].

Дни недели[править | править вики-текст]

Названия дней недели у разных славянских народов

Русские Украин-
ские
Белорус-
ские
Польские Нижне-
лужиц-
кие
Верхне-
лужиц-
кие
Чеш-
ские
Словац-
кие
Словен-
ские
Сербо-хорват-
ские
Хорват-
ские
Сербские Македон-
ские
Болгар-
ские
Старо-
церковно-
славянские
понедельник понеділок панядзелак poniedziałek pòniedzôłk pónjeźele pondělí Pondelok Ponedeljek Ponedeljak Ponedjeljak понедељак понеделник понєдѣ́л҄ьникъ
вторник вівторок аўторак wtorek wałtora wutora úterý utorok torek utorak utorak уторак вторник вторник въто́рьникъ
среда середа серада środa srjoda srjeda středa streda sreda sreda srijeda среда среда сряда срѣ́да
четверг четвер чацвер czwartek stwórtk štwórtk čtvrtek Štvrtok Četrtek četvrtak Četvrtak четвртак четврток четвъртък чєтврь́тъкъ
пятница п’ятниця пятніца piątek pětk pjatk pátek Piatok Petek petak Petak петак Петок петък пѧ́тъкъ
суббота субота субота sobota sobota sobota sobota sobota sobota subota subota субота сабота събота сѫбо́та; собо́та
воскресенье неділя нядзеля niedziela njeźela njedźela neděle nedeľa nedelja nedelja nedjelja недеља недела неделя нєдѣ́лѧ

В «Повести временных лет» понедельник и вторник упомянуты всего по одному разу, среда — дважды, четверг — трижды, пятница — 5 раз, суббота — 9, а воскресение («неделя») — 17 раз.

Названия дней недели («седмицы») имеют порядковое значение: вторник — второй день, четверг — четвёртый, пятница — пятый. Название воскресенья — «неделя» — указывает на запрет трудиться в этот день, на день отдыха (такие запреты также связаны с различными народными праздниками и различными видами деятельности и имеют явное языческое происхождение). Название понедельника указывает на связь седьмого и первого дней («после недели»).

Слово суббота заимствовано из еврейского языка, пришло оно, вероятно, вместе с христианизацией Руси, при русских нецерковных шесток, шосток[2]. Слово среда указывает на серединное положение дня среди пяти дней (или семи, если считать неделю не с понедельника а с воскресенья). Пятница и Неделя почитались славянами и были для славян священными днями.[3]. Сохранилось празднование двенадцати «пятниц» в году[4].

Некоторые реконструкторы[5] предполагают, что славяне пользовались пятидневной неделей, а субботу и воскресенье они заимствовали во время христианизации.

Л. В. Черепнин писал:

«Трудно с достоверностью сказать, с какого дня начинался в древней Руси счёт дней недели: с воскресенья ли, заканчиваясь субботой, или же с понедельника по воскресенье. Предполагают, что единой системы и не было, что существовали параллельно оба указанных счёта, причём, в житейском обиходе был в ходу первый, в церковной практике преобладал второй».

Дни недели, как и у других языческих народов, были посвящены различным богам. Известно, что четверг связан с Перуном, а пятница — с Мокошью (ср. поздний персонаж — Пятницу). Эти представления восходят к общеевропейской традиции.

Названия месяцев[править | править вики-текст]

Само слово «месяц» указывает на связь выделения такого хронологического отрезка с лунными циклами и имеет общеевропейские корни. Следовательно, продолжительность месяца составляла от 28 до 31 дня, более точно указать счёт дней по месяцам пока не представляется возможным.

Славянские названия месяцев сохранились у ряда славянских народов[6]: (В языках выведенных курсивом обычно употребляются названия латинского происхождения, одним цветом обозначены названия с одним и тем же смыслом.)

В литовском языке сохранились балтийские названия месяцев, частично совпадающие со славянскими, что позволяет предположить, что часть этих названий восходит ещё ко времени балто-славянского единства. Литовские названия также приведены в этой таблице.

совре-
менный русский
язык
Древне-русский язык[7] Русские народные
[8][9]
Неоязы-
чес-
кие
[10]
Украин-
ский язык
Белорус-
ский-
язык
Польский язык Кашуб-
ский язык
Полаб-
ский язык
Нижне-лужицкий язык Верхне-лужицкий язык Чеш-
ский язык
Болгар-
ский
язык
Словен-
ский язык
Прек-
мурско-словен-
ский
язык
Хорват-
ский
язык
Серб-
ский
язык
Маке-
дон-
ский
язык
Литов-
ский язык
[11]
Январь Просинец Просинец[9], Перезимье, Лютовей, Трескун Просинец Січень Студзень Styczeń Stëcznik lede môn Wezymski Wulki rožk Leden Просинец, Колог, Коложег, Голям сечко Prosinec sečén Siječanj Коложег Коложег sausis
Фев-
раль
Сечень Вьюговей, Бокогрей, Снежень, Лютень[9] Лютень Лютий Люты Luty Gromicznik Swěckowny rüzac, rüsatz Maly rožk Únor Съчен, Сечко, Малък сечко svečan süšec, sűca Veljača Сечко Сечко vasaris
Март Сухий Зимобор, Протальник, Грачевник Березень Березень Сакавік Marzec Strëmiannik zürmôn, sürmôn Pózymski Naletnik Březen Сух sušec mali tráven Ožujak Дерикожа Цутар kovas
Апрель Бере-
зозол
Снегогон, Ручейник, Первоцвет Цветень Квітень Красавік Kwiecień Łżëkwiôt choidë môn, chéudemon Nalětny, Jatšownik Jutrownik Duben Брязок mali traven velki tráven Travanj Лажитрава Тревен balandis
Май Травный Ярець, Травник, Цветень[12] Травень Травень Май, Травень Maj Môj laistë môn, leisten mon Rozhelony Rožownik Květen Тръвен veliki traven risálšček, risáolšček Svibanj Цветань Косар gegužė
Июнь Изок Разноцвет, Скопидом, Хлеборост Кресень Червень Чэрвень Czerwiec Czerwińc pątjustë môn, pancjusté mon Smažki Smažnik Červen Изок, Червеник rožnik ivánšček Lipanj Трэшньар Жетвар birželis
Июль Червен Страдник, Сенозарник, Грозник Липень Липень Ліпень Lipiec Lëpinc zeminik, semínic Žnjojski Pražnik Červenec Чръвенъ, жетар, жътвар, сърпен mali srpan jakopšček Srpanj Жетвар Златец liepa
Август Зарев Густоед, Разносол, Жнивень Зарев Серпень Жнівень Sierpień Zélnik haimôn, haymon Jacmjeński Žnjenc Srpen Орач, Зарев veliki srpan méšnjek Kolovoz Гумник Житар rugpjūtis
Сен-
тябрь
Ревун Ревун[9], Хмурень, Вересень, Зоревник Руен Вересень Верасень Wrzesień Séwnik prenjă zaimă môn, pregnia-
seine mon, jisinmôn
Požnjenc Požnjenc Září Руен, Руй kimavec mihálšček, miháošček Rujan Гроздобер Гроздобер rugsėjis
Октябрь Листопад Грязник, Свадебник, Листобой Листопад Жовтень Кастрычнік Paździ-
ernik
Rujan wainjă môn, weiniamon Winowc, Winski Winowc Říjen Листопад vinotok vsesvéšček Listopad Шумопад Листопад spalis
Ноябрь Груден Грудень[9], Полузимник, Бездорожник, Листогной Грудень Листопад Лістапад Listopad Smùtan zaimă môn, seynemon Młośny Nazymnik Listopad Груден listopad andrejšček Studeni Студени Студен lapkritis
Декабрь Студеный Ветрозим, Студень, Стужайло Студень Грудень Снежань Grudzień Gòdnik trubnë môn, trübnemon Zymski Hodownik Prosinec Студен gruden prosinec Prosinac Коледар Снежник gruodis

В «Остромировом евангелии» (XI в.) и других древнейших памятниках письменности январю соответствовало название просинец (так как в это время становилось светлее), февралю — сечень (так как это был сезон вырубки леса), марту — сухий (безводный[13], есть версия, что в некоторых местах уже подсыхала земля), апрелю — березень, берёзозол (имена, связанные с берёзой, начинающей цвести), маю — травень (от слова «трава»), июню — изок (кузнечик), июлю — червень, серпень (от слова «серп», указывающего на время жатвы), августу — зарев (от «зарево»), сентябрю — рюен (возможно, от «реветь», рёв животных), октябрю — листопад, ноябрю — декабрю — грудень (от слова «груда» — мёрзлая колея на дороге), иногда — студень.

Таким образом, у славян не существовало единых представлений о порядке и названии месяцев. Из всей массы названий выявляются праславянские названия, что говорит о единстве происхождения календаря. Этимология названий также не всегда понятна и даёт повод для разного рода спекуляций на эту тему. Единственное, в чём сходятся большинство реконструкторов, — это связь названий с природными явлениями, характерными для годичного цикла.

Чешский исследователь Владимир Шаур считает, что у праславян существовали общие названия для месяцев, на основании чего попытался произвести реконструкцию наименований: так январь у него prosinьсь, февраль — sěčьnь, март — berzьnь, апрель — květьnь, май — travьnь, июнь — čьrvьnь, июль — lipьnь, август — sьrpьnь, сентябрь — versьnь, октябрь — rujьnь, ноябрь — listopadъ, декабрь — grudьnь[14].

Количество месяцев в году[править | править вики-текст]

Д. И. Прозоровский считал, что древнерусский дохристианский календарь был лунным и состоял из 13 драконических месяцев (в среднем по 27,216 суток). Продолжительность года составляла 355 дней. Вместе с тем Прозоровский высказал догадку, что начала древнерусских месяцев могли не совпадать с первыми числами месяцев юлианских.

Н. В. Степанов обратил внимание на встречающиеся в древнерусских источниках упоминания дат, выраженных в «небесных» месяцах. Названия этих месяцев совпадают с названиями «книжных» месяцев юлианского календаря. Но числа «небесных» и «книжных» месяцев, на которые пришлось то или иное событие, различны. По мнению Степанова, «небесные» месяцы — отражение древнейшего русского счисления времени. В языческой Руси, как считал Степанов существовал 12-месячный лунный календарь, который периодически, раз в три года, дополнялся 13-м, эмболисмическим месяцем «груднем».

Д. О. Святский на основе изучения древнерусских таблиц 19-летнего лунного цикла пришёл к выводу, что 13-й месяц вставлялся через неравные промежутки времени. Вставки производились после мая 8-го и 16-го кругов Луны. Такой порядок вставки семи эмболисмических месяцев в пределах 19-летнего цикла позволял согласовать древнерусский языческий календарь с нововведённым юлианским.

Любор Нидерле считал, что у славян, в том числе и у восточных, сколько-нибудь стройная календарная система отсутствовала. Понятия месяца у них не существовало. Были лишь сезонные определения природных явлений.

В. Шаур считает, что у славянских племён уже в период их расселения сложился лунно-солнечный календарь. В основе его лежал месяц, длившийся от новолуния до новолуния. Год состоял из 12 месяцев. Приблизительно раз в трёхлетие для согласования солнечного года с лунным к ним прибавлялся «внеочередной» месяц. Вставка производилась в конце года, между сеченем и брезнем.

В. Е. Гусев отказался от мысли о строгой регулярности дополнений лунного года 13-м месяцем. По его мнению, сроки интеркаляции определялись практической необходимостью, «сезонными колебаниями погоды», а не «отвлечёнными астрономическими расчётами».

На сегодня известно несколько лунных календарей у славянских народов в средневековье. В русских источниках XII—XV вв. имеется указание как минимум на существование двух лунных календарей. В Болгарии, начиная уже с VII века, использовали тюркский лунный календарь, близкий к восточному календарю. Добавление лишних тринадцатых месяцев в високосный год происходило через неравные промежутки лет и в разные порядковые годы 19-летнего лунного цикла и 12-летнего зодиакального цикла.

Б. А. Рыбаков при реконструкции календарей черняховской культуры считал, что славянский год состоял из 12 месяцев. Это число явно присутствует на одной из ритуальных чар из Лепесовки (IV в.) и сопоставляется с 12 месяцами года. Однако на другой чаше из этого храма столь явного соответствия рисунков гипотетическому 12-месячному календарю не находится. Кроме того на черняховском сосуде из Войскового, на котором Б. А. Рыбаков также находит 12 месяцев, в верхнем поясе знаков начертаны 13 символов, а в нижнем — 18 (включая один «пробел»), что явно ближе к лунному, а не солнечному календарю.

Сезоны[править | править вики-текст]

Названия зимы и лета во всех славянских языках одинаковы, в то время как названия осени и особенно весны сильно различаются. Это возможно свидетельствует о том что год изначально делился лишь на два сезона. По другим данным у древних славян было три сезона: весна, осень и зима. Всё вместе называлось лето. В зависимости от климатического пояса, в котором расселились те или иные славянские народы, весна начиналась в период с 1 марта, по 23 апреля и длилась вплоть до Купала (23—24 июня). Осень в этом плане была не чётко выражена, так как существовало ещё «бабье лето» (неделя до 1 сентября и неделя — после). Осень длилась до конца октября-ноября. Большую часть года занимала зима. Серединой зимы было 11 февраля, на которое, как полагают, приходился праздник Велеса.

Русские Украинские Белорусские Польские Полабские Верхне-
лужицкие
Чешские Словац-
кие
Словен-
ские
Хорват-
ские
Босний-
ские
Сербские Македон-
ские
Болгарские
Весна Весна Вясна Wiosna Proleto Nalěćo Jaro Jar Pomlad Proljeće Proljeće Пролеће Пролет Пролет
Лето Літо Лета Lato Lato, Let Lěćo Léto Leto Poletje Ljeto Ljeto Лето Лето Лято
Осень Осінь Восень Jesień prenja zaima, jisin Nazyma Podzim Jeseň Jesen Jesen Jesen Јесен Есен Есен
Зима Зима Зіма Zima Zaima Zyma Zima Zima Zima Zima Zima Зима Зима Зима

Начало года[править | править вики-текст]

Некоторые исследователи склонны считать, что новый год древние славяне начинали от весеннего равноденствия. Поскольку новый год начинался с марта, январь являлся одиннадцатым по счёту месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семёнов день, после чего январь стал пятым месяцем года.[источник не указан 1236 дней]

По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Это поверие говорит о том, что счёт дней древние европейцы начинали с марта, при этом лунные и солнечные месяцы к концу зимы давали значительное расхождение, что компенсировалось либо за счёт лишнего месяца, либо за счёт плавающего по числам нового года.[источник не указан 922 дня]

Часть исследователей[15] считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света[источник не указан 1221 день].

До конца XVII века новолетие на Руси начиналось не с января, а с марта (как в древнем Риме) или с сентября (как в Византии). До 1492 года, как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль. С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Пётр I своим указом от 19 (29) декабря 1699 года указал началом года считать 1 января. Этим указом летоисчисление «от сотворения мира» царь указал заменить на летоисчисление от рождества Христова. 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее[16].

Если говорить о народной, крестьянской культуре, то в ночь с 31 декабря на 1 января русские отмечали Васильев вечер, преемником которого отчасти можно считать Старый Новый год. Обрядность Васильева вечера имело многие элементы «магии первого дня»[17].

Исчисление лет. Века и эра[править | править вики-текст]

Года считались по «летам» (слово «лето» означает год) и «вёснам» (слово «ровесники» говорит о подобном счёте), когда начиналось новое «лето». В древнерусских летописных источниках сохранился счёт лет по княжениям относительно IX—X вв. Счёт вёлся от вокняжения какого-либо князя, а затем подводился итог всех лет его правления[источник не указан 1892 дня]. Далее счёт начинался заново и объединялся в перечень «времён» или «веков» княжений. Самыми ранними упомянутыми «временами» являются «время Бусово» (предположительно — IV век, упоминается лишь в «Слове о полку Игореве») и время князя Кия и его братьев (конец V—VII вв.), однако перечень соединённых друг с другом княжений в летописи начинается лишь с князя Олега (ум. в 912 году).

Слово «век» у славян означает жизнь человека и традиционно в христианской традиции считается столетием. Однако, в фольклорных источниках слово «вековуха» применяется к женщинам 30 лет. Кроме того, «вечные миры» между языческой Русью и Византией заключались в X веке на 30 лет, и русские князья знали этот срок, сами начиная заключение нового «вечного мира», приурочивая к году истечения срока предыдущего договора поход на Византию. Возможно, что до X столетия века не имели строгой продолжительности, а зависели от срока княжения. Подобная система летоисчисления свойственна скандинавским сагам, которые начинают поколенный перечень правлений ещё до рубежа жизни Христа, и включают иногда число лет жизни правителя (согласно сагам, готский король Германарих прожил, к примеру, 110 лет, а Одд Стрела, правивший на Руси, — 300 лет)[18][нет в источнике 651 день]. Такая родословная возводилась к скандинавским богам.

Славяне, возможно, также возводили перечень времён к временам богов. Из переводной греческой хроники Иоанна Малалы нам известно о царствовании Сварога (Гефеста) и его сына Дажьбога (Гелиоса). Последний правил, согласно вставке в летописи, 7470 дней, или 20 с половиной лет. С другой стороны, данный фрагмент лишь был переведён с использованием имён славянских богов. Сюжет его был полностью заимствован, отражая традицию эвгемеризма, характерную для средневековой христианской книжности. То же самое можно сказать и о русичах, как «Дажьбожьих внуках» из «Слова о полку Игореве»[19].

В «Слове о полку Игореве» упоминаются также «века Трояна» и «седьмой век Трояна», что натолкнуло многих историков на мысль о существовании особой языческой эры, в которой счёт веков начинался со времён бога Трояна. Н. М. Карамзин и Б. А. Рыбаков считали, ссылаясь на подобное мнение древнерусского книжника, что упомянутый бог связан с императором Траяном, завоевавшим в начале II века дунайские земли, из которых славяне вели своё происхождение.

Восстановить троянову эру пытались многие авторы. Трудностью при этом является начальная точка отсчёта эры (106 год завоевания дунайских земель или какой-то иной?), продолжительность «веков» и привязка «седьмого века» к какому-то упомянутому в «Слове» событию (речь идёт в контексте рассказа о событиях 1060-х гг.). Одно из возможных объяснений: упоминание семи веков — это поэтическая связь между описываемым «временем Бусовым» (360-е — 370-е гг.) и усобицами 1060-х гг. Большинство объяснителей «Слова» не склонны понимать словосочетание «семь веков» буквально в хронологическом значении и объясняют цифру семь как знак завершения периода большой языческой вехи в истории русского славянства.

Некоторые исследователи «Слова», например А. К. Югов, полагают, что в «Слове» не упоминаются ни «Троян», ни его «седьмой век». По их мнению, Троян — это ошибочное прочтение имени Боян (лигатура тр по начерку совпадала с буквой б), а др.-рус. на семом следует переводить как «на самом», а не как «на седьмом». Такая трактовка разрешает все сложности, связанные с этим отрывком «Слова», и делает все спекуляции на этом беспочвенными.[источник не указан 196 дней]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004.
  2. ГРАМОТА.РУ — справочно-информационный интернет-портал «Русский язык»
  3. Успенский Б. А. Почитание Пятницы и Недели в связи с культом Мокоши // Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей
  4. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян
  5. Толстая, 2005
  6. Народни називи за месеце у години, Јарослав Францисти: Календар и мерење времена
  7. Карамзин Н. М. История Государства Российского. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2009. ISBN 978-5-9922-0089-8
  8. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989. ISBN 5-253-00598-6
  9. 1 2 3 4 5 Народный Месяцеслов. М.: Современник, 1992. ISBN 5-270-01376-2
  10. Добровольский А. А. (Доброслав) Славянский месяцеслов
  11. Балтийские и славянские названия месяцев
  12. Май в народном календаре
  13. «Этимологический словарь русского языка», «Словарь Даля»
  14. Шаур В. К вопросу о реконструкции праславянских названий месяцев // Этимология 1971. М.: Наука, 1973. С. 93-101.
  15. Сахаров А. Н., Буганов В. И. История России с древнейших времён до конца XVII века. — М.: Просвещение, 1997. — С. 32.
  16. Петровская календарная реформа
  17. Васильев Вечер // Российский этнографический музей
  18. Сага об Одде Стреле (Örvar-Odds saga)
  19. Петрухин В. Я. Были ли «русичи» Дажьбожьими внуками? // «Русь и вси языци»: аспекты исторических взаимосвязей. М.: Языки славянских культур, 2011. С. 182—191.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]