Эта статья входит в число хороших статей

Мария Магдалина

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Мария Магдалина
Pietro Perugino 047.jpg
Картина работы Перуджино, ок. 1500
Рождение

конец I в. до н.э. — нач. I в. н.э.
г. Магдала, Израиль)

Смерть

I в. н.э.
г. Эфес (правосл.),
близ Марселя (католич.)

В лике

равноапостольная (православие)

День памяти

4 августа (22 июля ст.ст.)

Атрибуты

сосуд с миром, красное пасхальное яйцо, обнимающая правую ногу распятого Христа (правосл.), алебастровый сосуд с благовониями, длинные волосы, череп (католич.)

Commons-logo.svg Категория на Викискладе

Мари́я Магдали́на (ивр. מרים המגדלית‎, др.-греч. Μαρία ἡ Μαγδαληνή, лат. Maria Magdalena) — преданная последовательница Иисуса Христа[1], христианская святая, мироносица, которая, согласно евангельскому тексту, следовала за Христом, присутствовала при Распятии и была свидетельницей его посмертного явления.

В православной и католической церквях почитание Магдалины отличается: православие почитает её исключительно как мироносицу, излеченную от семи бесов и фигурирующую только в нескольких евангельских эпизодах, а в традиции католической церкви долгое время было принято отождествлять с нею образ кающейся блудницы и Марию из Вифании, а также прилагать обширный легендарный материал.

Евангельские свидетельства о Марии Магдалине[править | править вики-текст]

Происходила из галилейского города Магдала в колене Иссахаровом, близ Капернаума.

В Новом Завете имя Марии Магдалины упоминается лишь в нескольких эпизодах:

Тициан. «Noli me tangere», ок. 1512
  1. Она была исцелена Иисусом Христом от одержимости семью бесами (Лк. 8:2; Мк. 16:9)
  2. Затем стала следовать за Христом, служа ему и делясь своим достоянием (Мк. 15:40-41, Лк. 8:3)
  3. Потом присутствовала на Голгофе при кончине Иисуса (Мф. 27:56 и др.)
  4. После чего была свидетельницей его погребения (Мф. 27:61 и др.)
  5. А также стала одной из жен-мироносиц, которым ангел возвестил о Воскресении (Мф. 28:1; Мк. 16:1-8)
  6. Она первая увидела воскресшего Иисуса, сначала приняла его за садовника, но узнав, устремилась к нему дотронуться. Христос не разрешил ей это (Не прикасайся ко Мне), но зато поручил возвестить апостолам о своём воскресении (Ин. 20:11-18).

Прозвание[править | править вики-текст]

Прозвание «Магдалина» (ивр. מרים המגדלית‎, др.-греч. Μαρία ἡ Μαγδαληνή), которое носила эта из евангельских Марий, традиционно расшифровывается как «уроженка города Мигдал-Эль». Буквальное значение этого топонима — «башня» (ивр. migdal‎ и арамейск. magdala), и поскольку башня является феодальным, рыцарским символом, в Средние века этот благородный оттенок смысла был перенесён на личность Марии и ей были приданы аристократические черты.

Было также высказано предположение, что прозвание «Магдалина» может происходить от используемого в Талмуде выражения magadella (ивр. מגדלא‎) — «завивающая волосы». Персонаж, называемый «Мириам, завивающая волосы женщинам» (ивр. מרים מגדלא שער נשייא‎), встречается в ряде связанных с Иисусом талмудических текстов, причём в одном из них о ней говорится как о прелюбодейке[2][3]. Не исключено, что в этих текстах нашли отражение рассказы о Марии Магдалине.

У незнакомых с ивритом и древнегреческим языком средневековых писателей[4] этимологии чаще всего фантастичны: «Магдалина» может интерпретироваться как «постоянно обвиняемая» (лат. manens rea) и т. п.

Имя Мария Магдалина, Магдалина позже в различных формах стало популярным в Европе.

Почитание[править | править вики-текст]

Православная мозаика. Магдалина изображена держащей сосуд с миром в руках как жена-мироносица (Фёдоровский Государев собор)

В православной традиции[править | править вики-текст]

В православии почитается как равноапостольная святая, с опорой только на перечисленные выше евангельские свидетельства. В византийской литературе повествуется о том, как через некоторое время после Распятия Магдалина отправилась в Эфес вместе с девой Марией к Иоанну Богослову и помогала ему в его трудах. (Стоит отметить, что больше всего сведений о Магдалине из четырёх евангелистов сообщает именно Иоанн).

Считается, что Мария Магдалина благовествовала в Риме, о чём свидетельствует обращение к ней в послании апостола Павла к римлянам (Рим. 16:6). Вероятно, в связи с этим её путешествием возникла связанная с её именем пасхальное предание (см. ниже). Смерть Марии Магдалины, по версии данного течения в христианстве, была мирной: она скончалась в Эфесе, возможно от болезни.

Православная традиция не отождествляет Марию Магдалину с евангельской грешницей, а почитает её исключительно равноапостольной святой мироносицей[5], из которой просто изгнали бесов. Так, Димитрий Ростовский пишет в её житии:

Аще бы Магдалина оною была блудницею, то вслед Христа и Его учеников явно грешнице, долгое время ходящей, что бы рекли ненавистницы Христовы жидове, ищуще на Него каковыя либо вины, да Его охулят и осудят. Аще ученицы Христовы единожды узревшие Господа с Самарянынею беседующа, чудяхуся, яко с женою глаголаше, кольми паче враждебницы не умолчали бы, егда бы видели явно грешницу по вся дни Ему последующую и служащую.

— Димитрий Ростовский, «Жития святых: 22 июля»

Монастырь Симонопетра на Афоне

Не упоминается о блуде и в её акафисте[6]. Кроме того, в православии не произошло отождествления Магдалины с несколькими другими евангельскими женщинами, случившегося в католичестве (см. ниже), оно традиционно почитало этих женщин раздельно[5][7].

Память Марии Магдалине кроме 4 августа (22 июля по старому стилю) совершается в православной церкви и в третью неделю по Пасхе, именуемую Неделя жен-мироносиц.

Мощи[править | править вики-текст]

Согласно «Четьям Минеям» Димитрия Ростовского, в 886 году при императоре Льве VI Философе мощи скончавшейся в Эфесе святой были торжественно перенесены в константинопольский монастырь святого Лазаря. В настоящее время известно о нахождении мощей Марии Магдалины в следующих афонских монастырях: Дохиар, Симонопетра (десница) и Эсфигмен[8].

2 сентября 2006 года впервые в Россию (из афонского монастыря Симонопетра) прибыли мощи Марии Магдалины и частица Животворящего Креста. В храме Христа Спасителя православные святыни были доступны для верующих до 13 сентября, после чего их провезли по семи городам страны.

В католической традиции[править | править вики-текст]

Карло Кривелли. «Мария Магдалина», ок. 1480 г., Боннефантенмузеум, Маастрихт. Святая с длинными распущенными волосами держит в руках сосуд с благовониями

В католической традиции Магдалина, называемая прямо по имени лишь в перечисленных выше свидетельствах, была отождествлена ещё с несколькими евангельскими персонажами:

  1. Марией, упоминаемой в Евангелии от Иоанна как сестра Марфы и Лазаря, которые принимали Иисуса в своем доме в Вифании (Ин. 12:1-8)
  2. не названной по имени женщиной, совершившей помазание головы Иисуса в Вифании в доме Симона прокажённого (Мф. 26:6-7, Мк. 14:3-9)
  3. безымянной грешницей, омывшей ноги Христа миром в доме Симона фарисея (Лук. 7:37-38) (подробнее, см. Помазание Иисуса миром).

Таким образом, Магдалина, отождествляясь с этими персонажами, (а также заимствуя некоторые сюжеты из жития неевангельской раскаявшейся грешницы V века преподобной Марии Египетской, см. ниже), приобретает черты кающейся блудницы. Её главным атрибутом становится сосуд с благовониями.

Согласно этой традиции, Магдалина зарабатывала блудом, увидев Христа, оставила ремесло и стала следовать за ним, затем в Вифании омыла его ноги миром и отёрла своими волосами, присутствовала на Голгофе и т. д., а затем стала отшельницей на территории современной Франции.

Мнение Отцов Церкви. Образ блудницы[править | править вики-текст]

Одной из основных причин отождествления Магдалины с блудницей является признание западной церковью того, что она была той безымянной женщиной, омывшей ноги Иисуса миром.

И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. (Лук. 7:37-38).

Проблема согласования евангельских рассказов о помазании Иисуса анонимной женщиной решалась отцами церкви по-разному (подробнее, см. Помазание Иисуса миром). В частности, святой Августин полагал, что все три помазания были совершены одной и той же женщиной. Климент Александрийский и Амвросий Медиоланский также допускали, что речь может идти об одной и той же женщине[9].

Рубенс. «Пир в доме Симона Фарисея», ок. 1618

Косвенное свидетельство отождествления Марии из Вифании с Марией Магдалиной впервые встречается в «Толковании на Песнь песней» Ипполита Римского, указывающего, что первыми, кому явился воскресший Иисус, были Мария и Марфа. Речь, очевидно, идёт о сёстрах Лазаря, но помещённых в контекст утра Воскресения, в котором во всех четырёх Евангелиях на самом деле фигурирует Мария Магдалина[10]. Отождествление всех женщин, фигурирующих в евангельских рассказах о помазании Иисуса, с Марией Магдалиной окончательно было произведено римским папой св. Григорием Великим (591 год): «Та, которую Лука называет грешной женщиной, которую Иоанн называет Марией (из Вифании), мы считаем, есть та Мария, из которой семь бесов были изгнаны по Марку» (23 омилия). Неуказанный же грех же Марии Магдалины/Марии из Вифании был истолкован как блуд, то есть проституция.

В народном сознании жителей средневековой Европы образ кающейся блудницы Марии Магдалины приобрел чрезвычайную популярность и красочность и закрепился до наших дней. Подкрепление и литературную обработку этот миф нашёл в «Золотой легенде» Якова Ворагинского — второй по распространению в средние века книге после Библии.

В XX веке католическая церковь, стремясь к исправлению возможных ошибок толкования, смягчает формулировки — после реформы 1969 года в календаре Novus Ordo Магдалина уже не фигурирует как «кающаяся»[11]. Но несмотря на это, традиционное восприятие её как раскаявшейся блудницы массовым сознанием, сложившееся за века благодаря воздействию большого количества произведений искусства, остается неизменным[12].

Прочие легенды[править | править вики-текст]

«Мария Магдалина», скульптура Донателло, 1455, Флоренция, музей Дуомо. Святая изображена измождённой, в рубище, после долгих лет отшельничества.
«Вознесение Марии Магдалины», картина Хусепе де Рибера, 1636

В западноевропейских апокрифических легендах сообщаются многие подробности, например, её родителей звали Сир и Евхария. Иногда рассказывается, что Магдалина была невестой Иоанна Богослова, который отверг этот брак ради служения Господу.

Много повествуется о её проповеднической деятельности, которая, в отличие от византийских рассказов, связывается не с Малой Азией, а с территорией Франции.

В частности, как рассказывают, после Распятия Мария вместе со своими братом, сестрой Марфой и святыми Максимином, Мартеллом и Кидонием направилась провозглашать христианство в Галлию, в город Массилию (Марсель) или в устье Роны (г. Сент-Мари-де-ла-Мер).

Вторая половина жизни Магдалины согласно этим западным легендам прошла так: она удалилась в пустыню, где 30 лет предавалась строжайшей аскезе, оплакивая свои грехи. Её одежда истлела, но срам (наготу) прикрывали длинные волосы. А измождённое старое тело каждую ночь возносили на небеса ангелы, чтобы исцелять его — «Бог питает её пищей небесной, а ангелы каждый день поднимают её на небо, где она слушает пение небесных хоров „телесными ушами“» (лат. corporeis auribus)[4].

«Старец даёт гиматий Марии Магдалине». Фреска Джотто в капелле Магдалины нижней базилики Сан-Франческо в Ассизи, 1320-е.

Перед смертью Магдалину причащает случайно забредший в эти края священник, которого сначала смущает нагота прикрытой волосами святой. Святой Максимин отправляется к ней, проводит с ней последние минуты (причём Мария Магдалина при встрече с блаженным Максимином молится в хоре ангелов, поднявшись над землёй на расстоянии двух локтей). Затем он погребает свою старую соратницу в заложенной им церкви.

Мощи святой до сих пор показываются в церкви в Провансе (Saint-Maximin-la-Sainte-Baume) на Пути Святого Иакова. В отличие от Вознесения девы Марии, смысл которого в том, что Богородицу после смерти забрали на небо телесно (поэтому её мощей не показывают), Вознесение Марии Магдалины было просто формой её собеседования с Господом и после смерти телесно на небо она вознесена не была.

Для понимания сложения легенды важно, что сюжет аскезы Магдалины имеет много параллелей или даже возможных прямых заимствований из жития святой Марии Египетской, её тезки и поздней современницы, о которой, в отличие от Магдалины, прямо свидетельствуется, что она была блудницей. Исследователи отмечают, что заимствование возможно произошло в IX веке[13] и атрибуты с сюжетикой обеих святых слились[14]. То есть блудница Мария Египетская является ещё одной женщиной, образ которой соединился с Магдалиной и внёс свою лепту в восприятие её как грешницы. Рассказ о Марии Египетской лёг в основу легенды «Об отшельнической жизни» Марии Магдалины[15]. Также упоминают влияние легенды о блуднице св. Таисии Египетской, известной куртизанки, обращённой аббатом Пафнутием.

Западноевропейские легенды
о Марии Магдалине
Житие Марии Египетской
Жизнь во грехе Жизнь во грехе
Плавание на корабле в Марсель Плавание на корабле в Иерусалим
Отшельничество в пустыне Отшельничество в пустыне
За молитвой вознесена ангелами в воздух За молитвой возносилась в воздух
Встреча со священником Встреча с аввой Зосимой
Последнее причастие в день пасхи Последнее причастие в Великий четверг
Смерть Смерть

Мощи[править | править вики-текст]

Католическая церковь считает местонахождением мощей Марии Магдалины Латеранскую базилику, где они были положены под алтарём, освящённым папой Гонорием III в её честь. Также местонахождением мощей с 1280 года считается церкви Сент-Баум и Сен-Максимин в Провансе, где, в частности, хранится её голова[16].

Культ Магдалины в католицизме[править | править вики-текст]

Один из порталов базилики в Везеле
«Мария Магдалина», картина неизвестного художника сиенской школы, к. XIV века, Национальная галерея, Лондон

Западноевропейский ученый Виктор Саксер исследовал ступени пройденного пути культа Магдалины на западе, начиная с её появления в мартирологах VIII века и первого упоминания о её мощах в аббатстве Нотр-Дам де Шелль примерно в то же время[17]. Для характеристики ситуации он вводит термин «магдалиновское брожение в XI веке».

По-видимому, настоящий расцвет её культа связан с успехом церкви в бургундском городе Везеле, когда в 1059 году находившееся там аббатство, изначально покровительствуемое Богородицей, было передано Магдалине. Монахи этого аббатства «совершенно неожиданно обнаружили»[15], что с незапамятных времен обладают мощами Магдалины. «Нужно было изобрести довольно запутанную историю, чтобы объяснить, как святые останки попали с Востока в Бургундию; а поскольку на право обладания реликвией претендовали и другие церкви, её следовало увязать с легендой, будто Марфа, Мария и Лазарь морем прибыли из Святой земли в Прованс. В конце концов оказалось, что игра стоила свеч. Везеле процветал, став центром паломничества, пока в XIII веке его частично не затмил Сен-Максимин в Провансе, также предъявивший права на владение мощами Марии Магдалины»[15].

В 1084 и 1094 годах девочки, родившиеся во Франции, впервые получили имя Мадлен в честь святой. В 1105 году Жоффруа Вандомский составил проповедь «Во славу благословенной Марии Магдалины», где изложил почти все, что было известно об этом персонаже (проповедь начинается с истории умащения грешницей ног Христа, то есть рассказывает о блуднице). Петр из Целлы именовал её meretrix и подчеркивал её ненасытную похоть. Но Жоффруа Вандомский писал, что[18] она «исповедует свои грехи» и тем спасается, поклонившись Христу. Она становится даже проводником искупления — «исцелившая не только свои раны, но и раны других грешников, и каждый день исцеляет новых». Жоффруа противопоставляет Магдалину даже апостолу Петру, которого она превосходит в любви к Господу. Затем он продолжает рассказ о её жизни с того места, где заканчивается евангельский сюжет. Он отталкивается от легенды «Об отшельнической жизни» и изображает её аскетом.

Его рассказ основан на трудах множества предшественников — отцов церкви, упомянутых выше, включая Амвросия, Августина, Григория Великого, а также на проповеди, приписываемой Одо из Клюни (ок. 1000), которая определяет роль Магдалины в плане спасения: «Свершилось так, что женщина, впустившая смерть в мир, не должна пребывать в немилости. Смерть пришла в мир руками женщины, однако весть о Воскресении исходила из её уст. Так же как Мария, Приснодева, открывает нам двери Рая, откуда мы были изгнаны проклятием Евы, так женский пол спасается от суждения благодаря Магдалине[19]». Жоффруа следует традиции Одо, но идет ещё дальше: благочестивый язык Магдалины оказывается «вратами в Рай», именно она, а не Дева Мария, открывает врата тем, кто готов к покаянию. В проповеди Одо имя Магдалины становится метафорой Церкви воинствующей, она — не символ женщины, а женское начало в мужчине, душа — та часть внутреннего человека, которая притягивает к бренному миру[15]. Автор жития Маргариты Кортонской (ум. 1297) пишет, что Магдалина была допущена в небесный хор дев рядом с Девой Марией и девицей Екатериной Александрийской, то есть всемогущий Бог даже восстановил девственность павшей женщины.

Древо жизни, по обе стороны которого стоят два полярных типа женщины — праведница (Дева) и грешница (Ева), а в центре сидит запутавшийся Адам (человек)

Исследователи гендерной роли женщины анализируют развитие культа Магдалины, утверждая, что размышления церковников о женщинах в Средневековье начинались с противопоставления Ева — Дева Мария. Первая олицетворяла обычных женщин, вторая была недостижимым идеалом. А в XII веке праматерь Ева превратилась в объект ещё более ожесточённой критики (вплоть до определения «дочь дьявола»).

Таким образом, Мария Магдалина, вернее, её культ, возник «из разверзавшейся пропасти между двумя диаметрально противоположными символами (…) Хотя история Магдалины восходит к Евангелию, внезапно необходимость в её присутствии обостряется. Магдалина начинает новую жизнь. Однако кому была нужна эта новая Мария Магдалина? Женщинам, для которых дорога на небеса была тернистой и едва ли не бесконечной. Женщина-грешница указывала путь к возможному спасению. Она давала небольшую, но реальную надежду, связанную с исповедью, покаянием и епитимьей; надежду, открывавшую средний путь между вечной жизнью и вечным проклятием»[15]. Таким образом, в следующие пятьсот лет в церковной культуре доминировали три женских образа: женщина-искусительница, женщина-прощенная грешница и женщина-царица Небесная. Магдалина заняла психологическую нишу, необходимую обычным прихожанкам, которые не имели смелости сравнивать себя с Богоматерью и желания — с искусительницей; и находили ближайшую аналогию своей земной жизни именно в раскаявшейся Магдалине.

Церкви[править | править вики-текст]

Пасхальное предание[править | править вики-текст]

С Марией Магдалиной связывают появление традиции пасхальных яиц: по легенде, когда Мария пришла к императору Тиберию и объявила о Воскресении Христа, то император сказал, что это так же невозможно, как то, чтобы куриное яйцо было красным, и после этих слов куриное яйцо, которое он держал, стало красного цвета. Очевидно, легенда относится к очень позднему Средневековью (так как не вошла в обширнейший сборник «Золотую легенду» XIIIXIV века).

В протестантизме[править | править вики-текст]

Протестантскими толкователями тождественность Марии-блудницы и Марии, сестры Марты евангельской Марии Магдалине также оспаривалась с самого начала, Магдалина почитается исключительно как святая мироносица.

В изобразительном искусстве[править | править вики-текст]

Западноевропейское искусство знает несколько типов изображения святой:

Название Иллюстрация Описание Название Иллюстрация Описание
Омывающая ноги Иисусу Sainte-marie Madeleine2.jpg
«Омовение ног»,
миниатюра из
«Часослова Этьена Шевалье»
Магдалина омывает ноги Иисусу миром, вытирая их своими роскошными волосами. Поэтому у неё обычно нарисованы красивые длинные волосы. Noli me tangere IVANOV YAV HRISTA MARI1.jpg
«Noli me tangere»,
картина Александра Иванова
Сцена явления Христа Магдалине после его воскресения. Она сначала не узнает его, принимая за садовника, потом пытается прикоснуться к нему, но Иисус отстраняется от неё.
С флаконом благовоний Rogier van der Weyden 006.jpg
«Мария Магдалина»,
картина Рогира ван дер Вейдена
Традиционное изображение святого с каким-либо атрибутом, в данном случае — с флаконом благовоний (алавастром), знаком Магдалины и как омывшей ноги, и как жены-мироносицы. Типично и для православия, и для католичества. Кающаяся Мария Магдалина Tizian 009.jpg
«Кающаяся Мария Магдалина»,
картина Тициана
Западноевропейская иконография. Магдалина изображена в виде отшельницы, подчас в пещере, с черепом, возможно, без одежды или в рубище, покрытая только волосами.
Свидетельница Распятия Signorelli-crucifixion.jpg
«Распятие с Марией Магдалиной»,
картина Луки Синьорелли
По словам евангелистов Магдалина присутствовала при казни, поэтому её пишут рыдающей у подножия Креста, обнимающей его основание и даже целующей стопы (ср. Омовение ног) Во славе (Вознесение) Torun SS Johns Mary Magdalene 01.jpg
«Мария Магдалина во славе», резьба по дереву, Польша, XVII в.
Западноевропейская иконография: покрытая волосами пустынница на руках у ангелов парит над землей.
Участница Оплакивания Ugolino Lorenzetti 001.jpg
«Оплакивание Христа»,
картина Уголино Лоренцетти
Плачущая Магдалина придерживает стопы Иисуса
Отдельная группа изображений связана с трактовкой
католичеством Магдалины как Марии из Вифании и сестры Марфы:
Участница Положения во гроб Fra Bartolomeo 003.jpg
«Положение во гроб»,
картина фра Бартоломео
В обычной иконографии Магдалина придерживает ноги или руки Иисуса Иисус в доме Марфы и Марии Johannes (Jan) Vermeer - Christ in the House of Martha and Mary - Google Art Project.jpg
«Иисус в доме Марфы и Марии», картина Вермеера.
В классическом варианте «Иисус в доме Марфы и Марии» изображения этой Марии именно как Магдалины-блудницы не заметно. Мария сидит и слушает Учителя, в то время как Марфа хлопочет.
В числе жен-мироносиц Zheny mironosicy u Groba Gospodnja.jpg
Икона «Жены-мироносицы у Гроба Господня»
По Евангелиям, Мария входила в число женщин, которые пришли умастить тело Иисуса, но обнаружили пустой гроб и ангела, поведовавшего им об воскресении Марфа и Мария Carava13.jpg
«Марфа и Мария»,
картина Караваджо
Иногда западноевропейские художники изображали сестер только вдвоем, и в таком случае на первом плане могли фигурировать атрибуты прошлой греховной жизни Магдалины-Марии и акцентироваться противопоставление обеих женщин. Марфа может держать зеркало, символ тщеславия, также могут присутствовать аллегории порока и добродетели (напр. «Марта, упрекающая Марию за её тщеславие»).

В еретических и конспирологических изложениях[править | править вики-текст]

Конспирологические толкования[править | править вики-текст]

Мария Магдалина рассказывает апостолам об явлении ей Христа и его воскрешении, миниатюра из псалтыри св. Олбана, 1120-е гг.

Образ Марии Магдалины и её место в истории христианства в культуре Западной Европы, основывающейся на неясностях её личности для западной традиции, на протяжении долгих веков вызывает множество различных спекуляций. Основные сюжеты:

  1. Магдалина была выставлена католической церковью как блудница нарочно. Цель — дискредитация той, кто на самом деле была самой любимой и лучшей ученицей Христа и захват власти над ранней Церковью мужчинами, и в частности апостолом Петром. Источники — опора на апокрифические евангелия, в особенности от Филиппа.
  2. Магдалина и Иисус Христос были женаты или же находились в телесной связи.
  3. Магдалина родила Иисусу ребёнка, который впоследствии стал родоначальником династии Великих Хранителей Священного Грааля.

Никаких источников для этого, кроме текстов, признанных официальной Церковью апокрифическими или даже еретическими, нет. Точное авторство этих текстов пока не установлено, их датировка относится к нескольким столетиям после Распятия. Историчность существования Марии Магдалины — равно как Иисуса Христа, до сих пор вызывает споры.

Гностики[править | править вики-текст]

Образ Марии Магдалины играл важную роль в литературе гностицизма — религиозного направления с большим влиянием античной философии и язычества, где она выступала как получательница откровения («Пистис София», «Евангелие от Филиппа») и истинная восприемница заветов Христа.

Левий возражает Петру: «Петр, вечно ты гневаешься: вот и теперь рассуждаешь ты так о женщине [Магдалине] как противящийся ей. Раз уж Спаситель счел её достойной, ты кто такой, чтобы отвергать её? Действительно, прекрасно зная её, Он предпочел её остальным. Устыдимся и, облекшись в совершенного человека, что предписано нам, то исполним: возвестим Евангелие, не устанавливая запретов и законов, как велел Спаситель». Сказав это, Левий ушёл и начал проповедовать Евангелие [от Марии].

«Евангелие от Марии»[20]

[Господь любил Марию] более [всех] учеников, и он [часто] лобзал её [уста]. Остальные [ученики, видя] его [любящим] Марию, сказали ему: Почему ты любишь её более всех нас? Спаситель ответил им, он сказал им: Почему не люблю я вас, как её?

«Евангелие от Филиппа»[21]

«Распятие», картина Симоне Мартини. Магдалина в красном платье с распущенными волосами обнимает основание креста

Гностики, считающие себя последователями Марии Магдалины, были признаны еретиками после того, как в III веке последователи 12 апостолов образовали единую церковь. Апокриф «Евангелие от Марии» (сохранилось два списка на греческом, и коптская копия), по мнению сторонников версии «истинной восприемницы заветов Христа», не был включен в Новый Завет именно тогда, как результат победы над преданными Магдалине.

Другие гностические тексты о Марии:

  • «Вопросы Марии» — характеризуется кощунственными для ортодоксального христианина натуралистическими подробностями (напр. «Он помолился и взял Магдалину сбоку»), сохранился только в пересказе отца церкви Епифания Кипрского под названием «Панарион» (IV век), который, полемизируя с гностиками, частично пересказал этот текст[22].
  • «Родословие Марии» — не сохранился.

В современное время есть гипотеза, что Мария Магдалина была автором Евангелие от Иоанна, и именно её в Евангелиях называют «Любимый ученик».[23][24]

Катары и альбигойцы[править | править вики-текст]

В учении катаров, альбигойцев и их последователей, с их представлениями о первородной непорочности человека и изначально небесном происхождении творения, «перелепленного» Люцифером, отношения Марии Магдалины и Христа представляют теогамический (богосупружеский) характер.

Мария Магдалина, в отличие от многих апостолов, удостоилась скорбно предстоять Кресту на Голгофе, созерцая страдания и мученическую смерть Спасителя. И именно от его Страстей, от «священнобезумия любви» (Sacra follia amores) согласно представлениям альбигойцев, и было совершено чудо непорочного зачатия ею сына-наследника Иосифа Сладчайшего.

По трактовке Иоанна Блаженного, по рождении младенца она вскоре оставила мир и была приобщена Христом к небесному лику жён-мироносиц и введена богоневестой в Брачный Чертог (раньше, чем сама Богоматерь Мария).

Средневековые трубадуры (которых на территориях альбигойцев было много) называли её «олицетворённой Чашей Грааля», «матерью царственной династии» и т. д.

В массовой культуре[править | править вики-текст]

См.также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Лопухин А. П.Мария Магдалина // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  2. Деревенский Б. Г. Иисус Христос в документах истории: Иисус в раввинской литературе. Комментарий XII века (Тосфот) называет подобную Мириам, завивающую волосы женщинам, матерью Иисуса.
  3. Pope, H. St. Mary Magdalen // Catholic Encyclopedia. — New York: Robert Appleton Company, 1910.
  4. 1 2 Нарусевич И. В. Житие Марии Магдалины в "Золотой легенде" Якова Ворагинского // Studia philologica: Сб. науч. ст. Вып. 5 (Под ред. Г. И. Шевченко). Studia philologica: Сб. науч. ст. Вып. 5 / Под ред. Г. И. Шевченко. — Мн.: Изд. центр БГУ, 2002. — 202 с. — С. 29-45. (копия)
  5. 1 2 Равноапостольная Мария Магдалина. Православный церковный календарь
  6. Акафист Марии Магдалине
  7. Праведные сестры Марфа и Мария. Православный церковный календарь
  8. Путеводитель по монастырям Афона
  9. Публикация о Марии Магдалине на сайте российского отделения Opus Dei
  10. Jansen, Katherine Ludwig. The Making of the Magdalen: Preaching and Popular Devotion in the Later Middle Ages. — Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2000, pp. 28—29
  11. Filteau, Jerry, «Scholars seek to correct Christian tradition, fiction of Mary Magdalene», Catholic Online, May 2 2006.
  12. Traditional perspective of Mary Magdalene
  13. The Resurrection of Mary Magdalene: Legends, Apocrypha, and the Christian Testament from Biblical Theology by Jane Schaberg — New York-London.: Continuum International Publishing Group], 2004. — P. 93
  14. Большой путеводитель по Библии. (Перевод издания Дрёмер Кнаур, Мюнхен). — М., 1993. — С. 289
  15. 1 2 3 4 5 Жак Деларен. Глазами Церкви // История женщин. Молчание Средних веков. — СПб., 2009. — С.40-50
  16. О святой равноапостольной Марии Магдалине (Патриархия. RU))
  17. Victor Saxer, s.v. «Maria Maddalena, Santa» // Bibliotheca Sanctorum, vol.8 (Romae, 1967), col. 1089
  18. Goffridus Vindocinensis, PL 157, coll. 270—272
  19. Odo Cluniacensis (?), PL 133, col. 721
  20. Евангелие от Марии (Papyrus Rylands 463)
  21. Евангелие от Филиппа
  22. «Он помолился и взял женщину, что сбоку, и начал с ней совокупляться (ἀρξάμενον αὐτῇ ἐγκαταμίγνυσθαι), и, действуя таким образом, Он перехватил свое извергнутое семя, дабы показать, что «мы вынуждены поступать так, дабы жить»; и, когда Мария в смущении упала наземь, Он привел её в сознание и сказал ей: «зачем сомневаешься, маловерка?». — Епифаний Кипрский. Панарион
  23. en:Raymond E. Brown The Community of the Beloved Disciple, The Gospel According to John (xiii-xxi), The Gospel According to John (i-xii)
  24. Ramon K. Jusino. Mary Magdalene: Author of the Fourth Gospel? (Мария Магдалина — автор Четвертого Евангелия??) / Переводы: Федосова Ю. Григорьева К.

Ссылки[править | править вики-текст]