Анафема

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ана́фема (греч. ἀνάθεμα — «отлучение» от ανατιθημι — «откладывать, отставить назад»^[1]) — изначально — жертва богам по данному обету, посвящение божеству; позже — отделение (кого-либо от общины), изгнание, проклятие.

В русском языке имеет несколько значений:

1. Отлучение христианина от общения с верными и от таинств, применяемое в качестве высшего церковного наказания за тяжкие прегрешения (прежде всего за измену Православию и уклонение в ересь или раскол) и соборно провозглашаемое.^[2]
2. Проклятие (устаревшее).^[3]
3. В русском просторечии употреблялось как бранное слово;^[4] имеет производное прилагательное анафемский, в современной речи практически не употребимое.

Согласно «Православной энциклопедии» (2000), «церковную анафему (или великое отлучение) не следует смешивать с „отлучением“ (ἀφορισμός), которое представляет собой временное исключение индивида из церковной общины с запретом участвовать в таинствах и (для духовных лиц) занимать церковные должности. Называемое иногда также „малым отлучением“, оно в отличие от анафемы служит наказанием за меньшие проступки, например: воровство, блуд, участие в получении церковной должности с помощью взятки и т. п., не требует соборного решения и не нуждается в соборном провозглашении для вступления в силу».^[2]

Церковное право рассматривает анафему как форму наказания в виде лишения «прав и благ, находящихся в исключительном распоряжении Церкви», применимого лишь к членам церкви.^[5][6][7]

Содержание 1 Происхождение термина 2 Случаи анафемствования 2.1 Анафема в Церкви до разделения в 1054 году 2.2 В Русской Церкви 2.3 Снятие анафемы в православии 2.4 В Католической Церкви 3 Примечания 4 См. также 5 Ссылки

[править] Происхождение термина

У языческих авторов (Гомер, Софокл, Геродот) означал «нечто, посвящённое богу; дар, приношение в храм», то есть чуждое обыденному употреблению.

В Септуагинте был использован для передачи древнееврейского термина ивр. חֵרֶם‎ (херем) — нечто проклятое, отверженное людьми и обречённое уничтожению (Чис.21:2-3, Лев.21:27, Втор.7:26, Втор.13:15-17, Нав.6:17, Нав.7:11, Зах.14:11). В синодальном переводе Ветхого Завета переведён термином заклятое.

В Новом Завете слово «анафема» употребляется только апостолом Павлом:

Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа (1Кор.16:22)

При этом Павел считается с установившейся синагогальным значением анафемы и не употребляет его когда речь идёт об осуждении коринфского кровосмешения (1Кор.5:13), показывая что христианское отлучение есть нечто отличное от ветхозаветного термина херем. В Новом Завете слово анафема встречается трижды: один раз в указанном выше послании апостола Павла к Коринфянами и дважды в его послании к Галатам (Гал.1:8-9).

Иоанн Златоуст в 16-ой Беседе на Послание апостола Павла к Римлянам на вопрос «Что такое анафема?» отвечает — «анафема, т.е. да будет отлучен от всех и будет чужим для всех». Сократ Схоластик в своей «Церковной истории» даёт следующее определение анафемы: «так мы, христиане, обыкновенно называем приговор против богохульника, когда свое мнение объявляем всем, выставляя его как бы на столбе».^[8]

Апостольские правила не употребляют слово анафема, заменяя его указанием «да будет отлучен от общения церковного». Епископ Смоленский Иоанн (Соколов) в своём толковании на 10-е апостольское правило пишет:

Церковное отлучение в правилах и древних обычаях Церкви имело три степени:

1. отлучение от святых Таин, без лишения церковных молитв и духовного общения верных;
2. не только лишение святых Таин, но и молитв и духовного общения верных;
3. совершенное отлучение, или изгнание из самого общества Христиан с лишением всякого, не только духовного, но и внешнего с ними общения: анафема.^[9]

Термин анафема впервые был употреблён в канонах Эльвирского собора (ок. 300 года), а сама каноническая формула «если кто-либо… да будет анафема» окончательно утвердилась в канонах после Гангрского Собора (ок. 340 года)^[2].

[править] Случаи анафемствования

[править] Анафема в Церкви до разделения в 1054 году

Слово анафема входит в употребление с IV века (соборы Лаодикийский и Эльвирский) и становится господствующим в церковной практике начиная со времён халкидонского собора (451 год). Традиционной формой анафемствования становится: «Имярек да будет анафема».

• 325: анафема арианству на Первом Вселенском соборе.
• 518: Константинопольский Патриарх Иоанн II подтвердил постановления Халкидонского собора и предал анафеме распространителя евтихиевой ереси епископа Севира Антиохийского.
• 536: анафема Юлиану Галикарнасскому.
• 633: на V Толедском Соборе анафема всем домогавшимся царского сана, без наличия на то прав по происхождению, а также «злословившим государя».^[10]
• 680: Агафон (папа римский) предал анафеме лидера монофелитов Антиохийского Патриарха Макария, а также покойных Константинопольских Патриархов Сергия, Пирра, Павла, Петра и Папу Гонория I; каковые были анафематствованы и Шестым Вселенским собором.
• 754: анафема иконопочитания на иконоборческом соборе в Константинополе — Иоанн Дамаскин был четырежды подвергнут анафеме, но VII Вселенский собор подтвердил верность его учения.
• 843: Константинопольский собор анафемствовал иконоборчество.^[11]
• 878: Папа Иоанн VIII предал анафеме патриарха Фотия.
• 1054: Константинопольский Патриарх Михаил Кируларий и легат папы Льва IX кардинал Гумберт предали друг друга анафеме.

[править] В Русской Церкви

В православной (греческой) богослужебной традиции с 843 года существует особый чин Торжества Православия (Последования в неделю Православия), совершаемый в первую Неделю (воскресенье) Великого поста — ежегодное провозглашение догматов веры, анафемы ересям и еретикам, вечной памяти усопшим и многолетия здравствующим верным. В России чин Православия был введён в XIV веке на основе греческого синодика с прибавлением сначала имён «новых еретиков», как-то, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и других.

В 1766 году Святейший Синод одобрил новую редакцию «Последования в неделю Православия» (была напечатана в 1767), обязательную для всех епархий; чин стал совершаться только епархиальным архиереями в кафедральных соборах. Одновременно в число анафематизмов была включена анафема тем, кто помышляет, «яко православнии государи возводятся на престол не по особливому о них Божию благоволению и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются».

В 1801 году чин анафематствования был сокращён: в нём перечислялись теперь только сами ереси, без упоминания имён еретиков, а из имён государственных преступников оставлены только Г. Отрепьев и И. Мазепа. Позднейшая синодальная редакция 1869 года содержала 12 общих анафематизмов; были опущены все имена и в 11-й анафематизм вставлена общая фраза о «дерзающих на бунт и измену» против «православных государей».

Согласно определению Синода от 2 — 4 апреля 1902 года № 1495, во всех храмах сельских и городских (не кафедральных соборах) стало совершаться «Последование молебнаго пения об обращении заблудших, певаемаго в неделю Православия и во иных случаях» — без анафематизмов.

В практике современного Московского Патриархата, видимо, начиная с 1919 года^[12], анафематствования^[13] опускаются; совершается полностью с определённными добавлениями в РПЦЗ^[14][15].

В Московии в XVI—XVII веков, а также в Российской Империи XVIII века анафеме предавались не только преступники против веры и Церкви, но и государственные преступники; анафематствование часто влекло гражданскую казнь.

Некоторые случаи анафематствования в Московской Церкви:

• 1329: Феогност (митрополит киевский) посетил Новгород и, по настоянию великого князя Иоанна Даниловича, отлучил тверского князя Александра Михайловича, не желавшего ехать в Орду на суд к Хану, и псковичей, принявших его сторону.
• 1375: стригольникам
• 1378: святой Киприан, Митрополит Киевский и всея Руси, анафематствовал Дмитрия Донского^[16].
• 1490: (при митрополите Зосиме) и 1504 (при митрополите Симоне) на Соборах осуждена ересь жидовствующих.
• 1604: Гришке Отрепьеву
• 1654: Анкудинов, Тимофей Дементьевич изобличён как самозванец и казнён (четвертован) в Москве. Предан анафеме и включался в список анафематствуемых в Неделю православия вплоть до времён Павла I.
• 1656: на Соборе было осуждено двуперстие.
• Соборы 29 апреля 1666; и в ноябре 1666 — мае 1667, последний под председательством Московского Патриарха Иоасафа II и с участием Патриархов: Александрийского Паисия и Антиохийского Макария 13 мая 1667 — раскольникам-старообрядцам; Предел Освященного Собора 1667 гласил: «…Аще ли же кто и не покорится святой восточной церкви и сему освященному Собору, или начнет прекословити, и противлятися нам и мы таковаго противника, данною нам властию от всесвятаго и животворящаго Духа, аще ли будет от освященнаго чина, извергаем, и обнажаем его всякаго священнодействия, и проклятию предаем. Аще же от мирскаго чина будет, отлучаем, и чужда сотворяем, от Отца и Сына и Святаго Духа: и проклятию и анафеме предаем, яко еретика и непокорника; и от православнаго всесочленения, и стада, и от церкве Божия отсекаем, яко гнил и непотребен уд, дондеже уразумится и возвратится в правду покаянием. А кто не уразумится, и не возвратится в правду покаянием, и пребудет во упрямстве своем: да будет и по смерти отлучену и часть его и душа со Иудою предателем, и с распеншими Христа жидовия: и со Арием, и с прочими проклятыми еретиками. Железо, камение и древеса, да разрушатся, и да растлятся: а той, да будет не разрешен, и не растлен, И яко тимпан, во веки веков, аминь»^[17].
• 1671: Разин, Степан
• 1690: Собор под председательством Патриарха Иоакима анафематствовал «хлебопоклонническую ересь», осудил на сожжение сочинения Феодора Медведева и запретил читать многие произведения южнорусских учёных, «имеющих единоумие с папою и западным костелом».
• 1708: Мазепа
• 1713—1723: предан суду и анафематствован «иконоборец» Д. Тверитинов.
• 1775: Пугачёв, Емельян (анафема снята перед казнью ^[18])
• 1901: Толстой, Лев Николаевич
• 1912: Марков, Андрей Андреевич (старший)^[19]
• 1918: Святейший Патриарх Тихон предал анафеме тех, кто «гонение воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины и стремятся к тому, чтобы погубить дело Христово, и вместо любви христианской всюду сеют семена злобы, ненависти и братоубийственной брани»^[20]
• 30 декабря 1959 года: Священный Синод РПЦ под председательством Патриарха Алексия вынес постановление (журнал № 23): «Бывшего протоиерея и бывшего профессора Ленинградской духовной академии Александра Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского и бывшего священнослужителя Павла Дарманского и прочих священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать изверженными из священного сана и лишенными всякого церковного общения <…> Евграфа Дулумана и прочих бывших православных мирян, похуливших Имя Божие, отлучить от Церкви»^[21].
• 1997: Якунин, Глеб Павлович ^[22]
• 1997: Филарет (Денисенко)^[23]

В Определении Архиерейского собора 1994 года Русская православная церковь впервые использовала формулировку «сами себя отлучившие» в отношении последователей языческих, теософских, оккультных сект и новых религиозных движений^[24]:

Возродилось язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некоей «древней мудростью», сокрытой от непосвященных. Усиленно пропагандируется «Учение живой этики», введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также Агни Йогой.
<…>
Освященный Архиерейский Собор, следуя апостольской традиции, свидетельствует: все вышеперечисленные секты и «новые религиозные движения» с христианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви.

Однозначного мнения как расценивать данное Определение не существует. Одни богословы утверждают, что это была анафема, другие - что анафемы не было, а было простое выражение неприятия данного учения церковью.^[25]

Определение получило неоднозначную оценку. Так, например, секция философии и религиоведения общества «Знание» России обратилась к разработчикам законопроекта РФ «О свободе совести и религиозных организациях» и участникам парламентских слушаний:

"<...>РПЦ сама в указанном «Определении», основываясь на нормах своего канонического права, поставила в весьма двусмысленное положение различного рода исследовательские и культурные центры, музеи и т. п., занимающиеся научным изучением дохристианской культуры Руси, древней, средневековой и современной астрологии, различных учений религиозно-философского содержания, иначе раскрывающих сущностные характеристики догматов Русской Православной Церкви.
<...>
Неоднозначность трактовок указанным «Определением» деятельности светских организаций подобного рода, а также нечеткость признаков классификации движений и учений, «несовместимых с христианством» и тем самым «отлучивших себя от Православной Церкви», усугубляет современную социальную напряженность, привносит обстоятельства, содействующие дополнительному расколу шаткого гражданского согласия за счет дезориентации мировоззрения, прежде всего малокультурных слоев взрослого населения, а также широких слоев молодежи, не успевшей сформировать устойчивые духовные ценности. Все это может содействовать созданию почвы для произрастания религиозного экстремизма.<...> ^[26]

[править] Снятие анафемы в православии

По мнению авторов Православной энциклопедии (2000 год; непосредственный автор статьи — К.А. Максимович), анафема может быть снята при условии принесения покаяния анафематствованным лицом — органом, её наложившим; может быть снята и посмертно, в каковом случае допускаются все виды поминовения усопшего.^[27][2] Однако единственное известное из практики Русской Церкви снятие соборно наложенной анафемы — решение о снятии клятвенных запретов на придерживающихся «старых обрядов» Московского Собора 1667 года, зафиксированное в Синодальном определении 1929 года («разрушаем и уничтожаем и яко не бывшие вменяем»)^[28] и утверждённое Поместным Собором РПЦ 1971 года^[29] — произошло по инициативе священноначалия РПЦ и безо всякого покаяния со стороны анафематствованных или даже каких-либо просьб со стороны последних.

Московский же князь Дмитрий Донской, анафематствованный законным Киевским митрополитом Киприаном за антицерковную деятельность, был безо всякой процедуры снятия анафемы прославлен в лике святых Поместным Собором РПЦ 1988 года.^[16][30]

Широко известное обоюдное снятие анафем Патриархом Константинопольским Афинагором и Папой Римским Павлом VI в 1964 году в Иерусалиме произошло на основе взаимной политической договорённости.

[править] В Католической Церкви

Католическая анафема, сформулированная после отделения Запада от православия (1054 г.) и применявшаяся вплоть до XX века, звучит так:

Властью всемогущего Бога Отца, Сына и Духа Святого и всех святых (перечисление имен святых) отлучаем сего злодея и грешника, и предаем анафеме и изгоняем за порог святой церкви всемогущего Бога, дабы он предан был на вечные муки с Да Фаном и Авироном и со всеми, кто говорит Господу Богу: «Отойди от нас, ибо мы не хотим знать путей Твоих». И как огонь угашается водой, так да угаснет свет его во веки веков, если он не покается и не загладит своей вины. Да проклянет его Бог Отец, сотворивший человека! Да проклянет его Сын Божий, пострадавший за нас! Да проклянет его Дух Святый, ниспосланный нам во святом крещении! Да проклянут его небеса, и земля, и все, что на них есть святого!.. Да будет он проклят, где бы не находился – в доме или на поле, на большой дороге или на глухой тропинке, в лесу, или в роще, или в храме! Да будет он проклят в жизни или в минуту смерти, за едой и за питьем, голодный, жаждущий, постящийся, засыпающий, спящий, бодрствующий, ходящий, стоящий, сидящий, лежащий, работающий, отдыхающий, мочащийся, испражняющийся и кровоточащий! Да будет он проклят во всех способностях своего тела! Да будет он проклят снаружи и внутри! Да будет он проклят в волосах главы своей! Да будет он проклят в мозгу своем! Да будет он проклят в темени, в висках, во лбу, в ушах, в бровях, в глазах, в щеках… Да не будет в нем ничего здорового! [31]

• 1080 г. — Папа Григорий VII вторично подверг императора Генриха IV анафеме
• ок. середины XI века — Иоанн Итал, византийский философ XI века
• 1179 г. — Нигилизм, предан анафеме папой Александром III
• Мартин IV (папа римский) предал анафеме византийского императора Михаила Палеолога как еретика и схизматика.
• 1411 г. — Ян Гус
• 1415 г. — Папа предал анафеме город Жатец
• 1466 г. — Король Чехии Йиржи, был предан анафеме папой Павлом II и низложен.
• 1453 г. — Жанна д’Арк, сожжена, в впоследствии оправдана и в 1920 году причислена к лику святых
• 1521 г. — Мартин Лютер
• 1541 г. — отлучение от католической церкви Генриха VIII
• 1600 г. — Джордано Бруно, сожжён. Анафема Бруно выглядела следующим образом.

Джордано Бруно привели к алтарю тащившие его за руку клирики. На нем были все облачения, которые он получил соответственно ступеням посвящения, начиная от стихаря-послушника и кончая знаками отличия священника. Епископ, приблизившись к алтарю, сел лицом к народу. Джордано Бруно заставили взять в руки предметы церковной утвари, употребляемой при богослужении. Затем его заставили пасть перед епископом ниц. Епископ произнес установленную формулу: «Властью всемогущего Бога Отца и Сына и Святого Духа низлагаем, отлучаем, извергаем из всякого духовного сана, лишаем всех титулов». Затем епископ надлежащим инструментом срезал кожу с большого и указательного пальцев обеих рук Джордано Бруно, якобы уничтожая следы миропомазания, совершенного при посвящении в сан. После этого он сорвал с осужденного облачения священника, наконец, уничтожил следы тонзуры, произнося формулы, обязательные при обряде снятия сана.[32]

• 1738 г. — Масоны
• 1865 г. — Папа Пий IX, автор «Силлабуса» — «Списка важнейших заблуждений нашего времени», предал анафеме пантеизм, натурализм, рационализм, социализм, коммунизм, тайные общества, библейские общества, принципы свободы совести и отделения Церкви от государства, выступающих против Церковного государства, считающих протестантизм одной из Церквей и др.
• 1897 г. — Лео Таксиль, известный писатель, критик клерикализма.^[33]

С 1983 года в Римско-католической Церкви после принятия нового Кодекса Канонического Права термин анафема больше не используется.

[править] Примечания

[править] См. также

• Анафема гетману Мазепе‎
• Отлучение от церкви
• Епитимия
• Херем

[править] Ссылки

• Об анафеме
• Ректор Екатеринодарской духовной семинарии Александр Степанчиков об Анафеме
• Быстротоков А. А. Анафема или Торжество Православия, совершаемое ежегодно в первый воскресные день великого поста.(Три письма к другу.). — СПб., 1863. // Сайт Российского гуманитарного научного фонда
• А. А. Куприн. Анафема