Антиохийская православная церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока
араб. بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس‎‎
греч. Πατριαρχεῖον Ἀντιοχείας, Patriarcheîon Antiocheías
Hama-RomanOrthodoxChurch.jpg

Собор в Хаме, Сирия

Основная информация
Основатели апостолы Петр и Павел
Автокефалия с 451
Признание автокефалии признана всеми поместными православными церквами
Предстоятель в настоящее время Патриарх Антиохийский и всего Востока Иоанн X
Центр Дамаск
Юрисдикция (территория) Сирия, Ливан, Ирак, Кувейт, ОАЭ, Бахрейн, Оман
Богослужебный язык арабский, греческий
Календарь новоюлианский[1]
Численность
Епархий 22
Приходов более 400
Сайт www.antiochpat.org
Христианство
Портал:Христианство
Christian cross.svg

Библия
Ветхий Завет · Новый Завет
Апокрифы
Евангелие
Десять заповедей
Нагорная проповедь

Троица
Бог Отец
Бог Сын (Иисус Христос)
Бог Святой Дух

История христианства
Хронология христианства
Раннее христианство
Гностическое христианство
Апостолы
Вселенские соборы
Великий раскол
Крестовые походы
Реформация

Христианское богословие
Грехопадение · Грех · Благодать
Ипостасный союз
Искупительная жертва · Христология
Спасение · Добродетели
Христианское богослужение · Таинства
Церковь · Эсхатология

Ветви христианства
Католицизм · Православие · Протестантизм
Древние восточные церкви · Антитринитарии
Численность христиан

Критика христианства
Критика Библии · Критика догмата о Троице


п·о·р

Антиохи́йская правосла́вная Це́рковь (официальное название в документах на арабском в переводе на русский язык Греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока (араб. بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذك‎‎)) — автокефальная поместная православная Церковь, занимающая третье место в диптихе автокефальных поместных Церквей. Один из четырёх древних Восточных патриархатов Вселенской Церкви. По преданию, основана около 37 года в Антиохии апостолами Петром и Павлом. С 451 года — Патриархат.

Из Антиохийской церкви вышли святые подвижники и поборники православия: преподобный Иларион Великий (ск. в 371 году; память — 21 октября) — основатель монашества в Палестине; святитель Иоанн Златоуст (ск. 407 году), родившийся в Антиохии и бывший там пресвитером до призвания на Константинопольскую кафедру; преподобный Иоанн Дамаскин (ск. в 780 году; память — 4 декабря); и многие другие.

Юрисдикция: Сирия, Ливан, Ирак, Кувейт; также ряд епархий в Европе, Северной и Южной Америках, Австралии.

Полный исторический титул предстоятеля Антиохийской церкви: Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии, Сирии, Киликии, Месопотамии и всего Востока.

История[править | править вики-текст]

Начальный период. I—V века[править | править вики-текст]

Основателями Антиохийской церкви традиционно считаются апостолы Пётр и Павел, о чём свидетельствуют многие церковные писатели (Евсевий Кесарийский, св. Иоанн Златоуст, Блаженный Иероним, св. Лев I Великий). Вскоре после основания Церковь вступает в эпоху гонения на христиан, которая длилась до 313 года, когда императорами Константином Великим и Лицинием был направлен Миланский эдикт, разрешивший исповедание любых религий на территории империи. К этому же времени относится и начало распространения ереси арианства. Это вызвало раскол, длившийся до 381 года.

В IV веке в Сирии распространяется монашество. В отличие от египетского, сирийское монашество на первых этапах было менее замкнутым: монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью. В V веке возникает столпничество — уединение отшельника на горном утесе или на столпе (см. Симеон Столпник).

Период христологических разделений. V—VII века[править | править вики-текст]

Антиохийской патриархат и Сирия в целом, были наиболее беспокойной областью Византии, где в начале V века начались христологические смуты. Невзирая на то, что Антиохийская богословская школа была основоположницей диофизитской христологии, в Сирии была сильна и партия сторонников миафизитского богословия Кирилла Александрийского. С фактическим разгромом несториан в Византии, после Халкидонского собора христологическое противоборство происходит уже между сторонниками и противниками этого собора. После изгнания с кафедры императором Юстином I миафизитского патриарха Севира Антиохийского 512518 годы и практически полного уничтожения не признающего Халкидонского собора епископата, признаваемая государством Антиохийская церковь окончательно становится диофизитсткой. Тем не менее, очень скоро, миафизиты воссоздают свою церковную структуру, чем дают начало параллельному патриархату, который после окончательного этно-конфессионального разделения в империи становится Сирийской православной церковью. Но до того, как халкидонитский патриархат Антиохии стал чисто греческим, а нехалкидонитский чисто сирийским, не прекращались попытки поиска преодоления разделений. В начале VI века император Ираклий, имея твердое намерение объединить Вселенскую церковь посадил на все ведущие кафедры патриархов миафизитов и предложил в виде компромиссной доктрины учение монофелитства. Однако, это начинание не прижилось и патриархаты снова разделились.

Под властью арабов. VII—XVI века[править | править вики-текст]

С 637 года Сирия попала под власть арабов. Положение греко-православных сильно осложнилось, поскольку арабы в них видели не только «неверных», но и союзников Византии. по этой причине Антиохийские греческие патриархи вынуждены были жить в изгнании в Константинополе, а после кончины Георгия II (ок. 702 года) прервалась и эта линия. Лишь в 742 году халиф Хишам разрешил избрать на Антиохийскую кафедру сирийского монаха Стефана с условием его полной лояльности. Сотрудничество с мусульманскими властями порой превышало всякие пределы. Так, например, патриарх Иов сопровождал арабскую армию в походе на Аморий (838 год) и уговаривал сдаваться византийские крепости властям. Византийский император Никифор II Фока (963—969), одержав ряд побед над арабами освободил Антиохию и ряд других территорий Однако военные неудачи мусульман усилили межконфессиональную напряженность: каждый триумф Никифора провоцировал погромы христиан в Палестине и Сирии. Одной из жертв этих гонений стал Антиохийский патриарх Христофор, убитый в 967 году. Византийский период, продолжавшийся до 1084 года, стал эпохой возрождения Патриархата.

Сельджуки и крестоносцы. XI—XVI века[править | править вики-текст]

В декабре 1084 года, в ходе внезапного удара, турки-сельджуки овладели Антиохией. Само по себе установление сельджукского владычества на Ближнем Востоке в конце XI века не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий. В 1097 году в Восточном Средиземноморье появились крестоносцы. Патриарх Иоанн Оксита в 1100 году был изгнан из Антиохии, а на его место поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии. Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов католиками на завоёванных территориях. Антиохийская кафедра вынуждена была находиться в эмиграции в Константинополе. Из эмиграции Патриарх возвратился в 1269 году. К 1291 году крестоносцы утратили свои последние владения на Востоке. Однако христиане, составлявшие в XI веке едва ли не половину населения Сирии и Палестины, через 200 лет были почти полностью уничтожены, превратившись в небольшие группы местного населения.

В 1342 году кафедра была перенесена в Дамаск, где пребывает по сие время.

Под властью Османской империи. XVI—XIX века[править | править вики-текст]

В 1517 году Дамаск был захвачен Османской империей, и Антиохийский Патриарх оказался под административным началом Константинопольского Патриарха. В Сирии Церковь была обложена специальным налогом для немусульман, для скорейшей уплаты которого турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 1820-х годов, когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в середине XIX века достигала 60-110 тыс. (около 8-9 % от всего населения Сирии).

В 1860 году сирийских христиан постигла трагедия, когда в Дамаске в ходе резни и погрома была уничтожена значительная часть христианской общины города и разрушены все церкви.

В 1898 году российская дипломатия, при активном участии Императорского Православного Палестинского общества, сумела добиться избрания араба-сирийца на патриарший престол, с последующим вытеснением греков из иерархии.[2] В апреле 1899 года был избран первый патриарх-араб Мелетий (Думани).[3] Практика избрания Антиохийского патриарха из православных арабов с тех пор сохраняется.

Новейшая история[править | править вики-текст]

С 1908 года патриархия ежегодно получала по 30 тысяч руб из личных средств российского императора (Николая II)[4]. В 1913 году Антиохийский патриарх Григорий IV совершил официальный визит в Россию, где принял участие в торжествах 300-летия Дома Романовых и многих богослужениях в ряде городов империи.

По Лозаннскому договору 1923 года часть территории Антиохийской православной церкви — Киликия, Шанлыурфа и Мардин — оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки. Накануне начала Второй мировой войны французские власти передали Турции район Александретты, в котором находится Антиохия. Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) ухудшила положение местного христианского населения.

В 1929 году часть православных Ливана выступила за создание автокефальной Ливанской Церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны французскими властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряженных переговоров в Бейруте и Захле (1929) стороны смогли прийти к соглашению о том, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в феврале 1931 года избранием в Бейруте кандидата ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Вскоре в Дамаске на Патриарший престол был избран митрополит Трипольский Александр (Тахан). По смерти Арсения в январе 1933 года он объединил весь Патриархат под своей властью.

В течение всего XX века шла эмиграция арабов-христиан с ближнего востока. Многие оседали в Северное Америке, где до 1918 года находились в подчинении Русской православной церкви. После революцим в России, вызвавшей церковную смуту в Северной Америке, сиро-арабские приходы в Северной Америке частью вошли в русскую Североамериканскую Митрополию, частью — в прямую юрисдикцию Антиохийского Патриархата.

Антиохийской патриархии удалось договориться с Русской Северо-Митрополией о переходе всех арабских епархий под её омофор, однако намеченное рукоположение двух епископов в 1936 году обернулось новым расколом. Вместо того, чтобы рукоположить одного из них в качестве викарного епископа, иерархи РПЦЗ, в составе которой тогда вошла Северо-Американская митрополия, рукоположили его Архиепископом Толедским, и он образовал собственную независимую церковь.

В 1972 году был принят ныне действующий Устав Антиохийской православной церкви.

Лишь в 1975 году раскол Антиохийской церкви в Америке был преодолён: 24 июня 1975 года митрополит Филипп (Салиба) антиохийской архиепархии Нью-Йорка и митрополит Михаил (Шахин) Антиохийской Архиепархии Толедо (Огайо) подписали Статьи о воссоединении — документ, восстановивший административное единство среди антиохийских православных в США и Канаде; 19 августа 1975 года Статьи были утверждены Синодом Антиохийского Патриархата.

В октябре 2003 года Митрополии Антиохийского Патриархата в Северной Америке Синодом Антиохийской Церкви было даровано самоуправление; викарные епископы митрополии были возведены на степень епархиальных.

Современное состояние[править | править вики-текст]

Численность прихожан Антиохийской православной церкви в настоящее время составляет 2 миллиона человек, из них 1 миллион в Сирии (5 % населения) и 400 тысяч в Ливане (10 %). Сотни тысяч прихожан проживают в США и других западных странах. Богослужение совершается на греческом и арабском языках, в США — на английском.

После смерти 5 декабря 2012 года Патриарха Игнатия IV 167-м Предстоятелем Антиохийской Православной Церкви 17 декабря 2012 года в Успенском Баламандском монастыре собором из 18 иерархов был избран митрополит Европейский Иоанн (Язиджи), ставший Блаженнейшим Патриархом Антиохийским и всего Востока Иоанном X.

В начале XXI века продолжается начавшаяся в конце XX века тенденция перехода целых протестантских общин в состав викариата западного обряда Антиохийской церкви. В настоящее время насчитывается несколько десятков храмов, перешедших от англиканства, харизматов и др.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. В. Ф. Хулап Реформа календаря и пасхалии: история и современность.
  2. Лисовой Н. Н. Русская Церковь и Патриархаты Востока. Три церковно-политические утопии XX века // «Религии мира. История и современность» 2002. М.: Наука. С. 150.
  3. О восстановлении арабского патриаршества в Антиохийском патриархате
  4. Антіохійскій патріархатъ. // «Правительственный Вѣстникъ». 14 (27) марта 1913, № 59, стр. 4.

Ссылки[править | править вики-текст]