Аратта

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Ара́тта — страна, упоминаемая в шумерской мифологии, связанной с именами Энмеркара и Лугальбанды, двух ранних (полулегендарных) царей Урука, также упоминающихся в Списке царей Шумера.

Роль в шумерской литературе[править | править исходный текст]

В шумерской литературе Аратта описывается следующим образом:

  • это сказочно богатое место, где много золота, серебра, лазурита и других ценных материалов, а также много ремесленников, умеющих их обрабатывать.[1]
  • Аратта находится далеко (от Урука), до неё трудно добраться.
  • это дом богини Инанны, которая позднее вместо Аратты начинает благоволить Уруку.
  • Аратту завоевал Энмеркар из Урука.

Основные упоминания[править | править исходный текст]

Энмеркар и Властелин Аратты [2] — богиня Инанна живёт в Аратте, но Энмеркар из Урука нравится ей больше, чем повелитель Аратты, имя которого в эпосе не названо. Энмеркар захотел, чтобы Аратта подчинилась Уруку и отправляла в Урук на строительство храма камни, добытые в горах, а также продукты обработки золота, серебра и лазурита, вместе с рудой «кугмеа». Инанна предложила ему отправить в Аратту посла, который по дороге туда поднялся в горы Зуби и спустился с них, прошёл через Сузы, Аншан, а также «пять, шесть, семь» гор. В свою очередь, в обмен на эти товары Аратта потребовала зерна. Благосклонность Инанны переходит к Уруку, а полученное от Урука зерно приводит к тому, что люди Аратты начинают симпатизировать Уруку, поэтому правитель Аратты предлагает Энмеркару выставить силача на состязание с силачом из Аратты. Затем бог Ишкур способствует тому, чтобы посев Аратты дал урожай.

Энмеркар и Энсугирана [3] — правитель Аратты, который назван по имени Эн-сугир-ана (или Энсукешданна), вызывает Энмеркара из Урука на состязание за руку богини Инанны, и в состязании его представитель побеждён. Гадатель советует ему, тем не менее, принудить Урук к подчинению, а советник говорит, что заставит Урук транспортировать его собственные товары через Аратту, направив туда флотилию. После этого гадатель наводит заклятие на животных Урука, но мудрая женщина отводит его заклятие, после чего Эн-Сугир-ана признаёт поражение и переход благосклонности богини Инанны к Энмеркару.

Лугальбанда в горной пещере [4] — это легенда о Лугальбанде, которому предстоит стать наследником Энмеркара. Армия Энмеркара проходит через горные территории, чтобы воевать с восставшей Араттой. Лугальбанда заболел и его оставили в пещере, но он молится различным богам, выздоравливает и ищет обратную дорогу из гор.

Лугальбанда и птица Анзуд [5] — Лугальбанда подружился с птицей Анзуд и просит её помочь ему найти армию, от которой он отстал. Когда армия Энмеркара встречает отпор, Лугальбанда вызывается вернуться в Урук, чтобы попросить о помощи богиню Инанну. Он переходит через горы, проходит по равнине, затем через Аншан и достигает Урука, где получает помощь от Инанны. Та советует Энмеркару вывезти принадлежащие Аратте «металлические изделия и кузнецов, каменные изделия и каменщиков», и все «плавильни Аратты будут его». Затем город описывается, как обладающий зубчатыми стенами из зелёного лазурита и кирпичей, выполненных из «касситерита, добытого в горах, где растёт кипарис».

Второстепенные упоминания[править | править исходный текст]

  • Хвалебная песнь в честь Шульги[6]: «Я наполнил его сокровищами, подобными тем, что есть в священной Аратте».
  • Баржа Шульги и Нинлиля[1]: «Аратта, полная сокровищ».
  • Пословицы[2], [3], [4]: «Когда власти мудры, а бедняки послушны, это результат благословения Аратты».
  • Пословицы неизвестного происхождения[5]: «Когда власти мудры, а бедняков обходят мимо, это результат благословения Аратты».
  • Гимн Хендурсанге (Хендурсанга A)[6]: «Так что Аратта будет одолена (?), и Лугальбанда стоит в ожидании Ваших (Хендурсанги) приказаний».
  • Гимн Нисабе (Нисаба A)[7]: «В Аратте он (Энки?) поставил Э-загин (E-zagin, лазуритовый храм) в её (Нисабы) распоряжение».
  • Сооружение храма Ниннгирсу[8]: «чистый, как Кеш и Аратта».
  • Tigi к Суэну (Нанна I) [9]: «святыня моего сердца, которую я (Нанна) основала в радости, как Аратту»
  • Инанна и Ибех[10]: «недоступная горная цепь Аратта»
  • Гильгамеш и Хувава (версия B)[11]: «они знают дорогу даже в Аратту»
  • Храмовые гимны[12]: Аратта — «уважаемая»
  • Гимн храма в Кеше[13]: Аратта — «важная»
  • Плач об Уре[14]: Аратта — «весомый (советчик)»

Гипотезы о местонахождении[править | править исходный текст]

Хотя Аратта известна только из мифа,[7] некоторые ассириологи и археологи высказывали гипотезы о месте её нахождения, опираясь на данные мифов:[8][9]

  1. путешествующие по суше, чтобы добраться до Аратты, должны пройти через Сузы и горный регион Аншан.
  2. Аратта является источником, или как минимум имеет доступ, к драгоценным камням, в частности, к лазуриту, которые обрабатываются в этой стране.
  3. из Урука туда можно добраться по воде, хотя она находится далеко от Урука.
  4. в то же время, она находилась от него достаточно близко, чтобы туда могло добраться шумерское войско в условиях 27 века до н. э.

В 1963 г. Самуэль Крамер высказал предположение, что «гора Хурум» в мифе о Лугальбанде могла относиться к хурритам, и на этом основании предполагал, что Аратта должна была располагаться близ озера Урмия, на Армянском нагорье.[10] С другой стороны, «гора Хурум», «hur-ru-um kur-ra-ka», в произведении, которое сейчас принято называть «Лугальбанда в горной пещере»,[4] в настоящее время толкуется как «горная пещера»,[11] [12] [13] [14] и Крамер позднее предложил для данной истории название «Лугальбанда, странствующий герой».[12]

В других работах рассматривается древняя дорога, по которой шла торговля драгоценными камнями, «Великая Хорасанская дорога» из Гималаев, поскольку единственным источником лазурита в древнем мире был Бадахшан в Афганистане,[15], откуда путь в Месопотамию проходил через север Ирана.[16][17][18]

Аншан, который к тому времени ещё не был локализован, исследователи первоначально искали в центральной части горного массива Загрос.[19] Однако, когда Аншан[20] был отождествлён с Талли-Мальяном в 1973 г.,[21], то оказалось, что он находился в 600 км к юго-востоку от Урука, достаточно далеко от любой из северных сухопутных или водных дорог, идущих из Урука, что делало невозможным для шумерской армии 27 века до н. э. пройти 550 км по территории Элама ради войны с Араттой.[22]

В ряде гипотез высказывались предположения о локализации Аратты в восточном Иране.[23][24] Иранский археолог Юсеф Маджидзаде предполагал, что открытая в начале 21 века джирофтская культура могла быть Араттой.

К 1973 г. среди археологов сложилось мнение, что миф об Аратте не подтверждён археологическими свидетельствами,[7] и в 1978 г. Хансман выступал с предостережениями против спекуляций об Аратте.[25]:

«Что касается Аратты, по поводу которой до настоящего времени отсутствуют надписи или тексты, указывающие на то или иное местонахождение, механика идентификации в значительной мере зависит от индуктивного исследования. В лучшем случае подобные методы дают указания на то, какое из (вероятных) мест можно считать допустимым или возможным. Тем не менее, на подобные допущения нельзя чрезмерно полагаться, поскольку тогда гипотеза становится скорее субъективной, чем объективной».

Другие исследователи предлагали отождествить с Араттой санскритский топоним Āraṭṭa или Arāṭṭa, упоминаемый в Махабхарате и других текстах;[26]

Согласно ещё одной точке зрения, Аратта — искажённое название Арарат или Урарту.[27] Ряд авторов до настоящего времени рассматривают Аратту как чисто мифический объект.[28]

В публикациях Ю. А. Шилова, взгляды которого не признаны академической наукой, но широко растиражированы в популярной литературе, Аратта отождествляется с трипольской культурой и рассматривается как «арийская цивилизация».

Литература[править | править исходный текст]


  • Hansman, John F. (1972). «Elamites, Achaemenians and Anshan». Iran 10: 118, footnote 97.
  • Herrmann, Georgina (1968). «Lapis Lazuli: The Early Phase of its Trade». Iraq 30: 36, 54.
  • Kramer Samuel Noah Enmerkar and the Lord of Aratta: A Sumerian Epic Tale of Iraq and Iran. — University Museum, University of Pennsylvania.
  • Kramer Samuel Noah The Sumerians. — University of Chicago Press. — P. 275. — ISBN 0226452387


  • Mallowan, Max (1969). «Elamite Problems». Proceedings of the British Academy LV: 256.
  • Movsisyan Artak Aratta: Land of the Sacred Law. — Yerevan.
  • Potts, Daniel T. (2004). «Exit Aratta: Southeastern Iran and the Land of Marhashi». Name-ye Iran-e Bastan 4/1: 1–11.
  • Reiner, Erica (1973). «The Location of Anšan». Revue d'Assyriologie 67: 57–62.


Примечания[править | править исходный текст]

  1. Коэн (Cohen, 1973, p. 55) отмечает: «Аратта стала синонимом „изобилия“ и „славы“.»
  2. The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature
  3. The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature
  4. 1 2 The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature
  5. The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature
  6. The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature
  7. 1 2 Сол Коэн (Cohen, 1973, p. 61) отмечает: «действительно странно, что название такого важного торгового центра до сих пор оставалось неизвестнім нам из любых экономических, административных или других нелитературных текстов Ура III или старовавилонского периода».
  8. Kramer (1963), Gordon (1967) and Cohen (1973)
  9. Herrmann (1968), Hansman (1972, 1978) and Majidzadeh (1976)
  10. Kramer (1963) p. 275.
  11. Lugalbanda in the Mountain Cave, ETCSL (2006) line 102, etc.
  12. 1 2 Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie (1990) vol. 7, p. 121
  13. Black (1998) p. 136
  14. Vanstiphout (2003) p.110-111, etc.
  15. Clark (1986) p. 67).
  16. Gordon (1967) p. 72, note 9. Имеется в виду область Санандадж.
  17. Herrmann (1968) p. 54. Юг или юго-восток Каспийского моря. Цитируется по: Majidzadeh (1976).
  18. Cohen (1973) p. 60. Имеется в виду Хамадан.
  19. e.g. Gordon (1967) p. 72 note 9. Kermanshah; Mallowan (1969) p. 256. Речь шла о территории Бахтияри. Цитирутся по: Mallowan (1985) p. 401, note 1.
  20. В отличие от Аратты, Аншан хорошо документирован не только в литературных, но и в иных текстах (ср. Hansman (1985) pp. 25-35).
  21. Reiner, Erica (1973) «The Location of Anšan», Revue d’Assyriologie 67, pp. 57-62 (cited in Majidzadeh (1976), Hansman (1985)).
  22. Cohen (1973) p. 59. Коэн также отмечает, что наиболее дальней восточной точкой, до которой добирался какой-либо царь Ассирии, был Хамадан.
  23. Hansman, John F. (1972, 1978). Рассматривается Шахри-Сухте.
  24. Majidzadeh (1976) Рассматривается Шахдад; (2004) Рассматривается Джирофтская культура.
  25. Hansman (1978)
  26. en:Michael Witzel (Aryan and non-Aryan Names in Vedic India 1999, p. 8, «Autochthonous Aryans? The Evidence from Old Indian and Iranian Texts» EJVS 2001, p.18-19)
  27. en:David Rohl Legend: The Genesis of Civilisation, Century Publishing, 1998 ISBN 0-7126-8017-9
  28. Piotr Steinkeller (1999), Herman L. J. Vanstiphout (2003), Daniel T. Potts (2004)