Люди Писания

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Ахль аль-Китаб»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ислам
Столпы ислама
Столпы веры
История и представители
Основные течения
Богословие
Культура и общество
См. также
Портал     Категория     Викисловарь     Викицитатник     Викитека     Викиновости     Викисклад

Лю́ди Писа́ния (араб. اهل الكتاب‎ [ахль аль-китаб]) в исламе — последователи иудаизма (яхуди) и христианства (насара), а также сабии (саби’ун), которые считают Божественными Писаниями имеющиеся у них книги Таурат (Тора), Забур (Псалтирь) и Инджиль (Евангелие). Некоторые относят к «Людям Писания» и зороастрийцев[1]. Термином «люди писания» мусульмане отделяют их от язычников. В Коране этот термин употребляется несколько раз[2].

Ислам строго запрещает мусульманам оскорблять или покушаться на жизнь, имущество, честь и достоинство людей Писания[1]. Находясь в исламском государстве, они имели право свободно исповедовать свою религию. Взамен этого они как зимми должны были платить специальный налог (джизья)[1], в то время как мусульмане выплачивали закят.

Мусульманам разрешено иметь родственные связи и деловые отношения с людьми Писания. Мусульмане-мужчины могут жениться на христианках и иудейках, но мусульманкам выходить замуж за любого немусульманина запрещено[1].

Коран и сунна подвергает людей Писания осуждению со стороны Аллаха за то, что те не приняли последнего пророка Мухаммада, исказили свои священные книги, отошли от принципов строгого монотеизма и т. д. Исламская доктрина не считает их религии истинными и спасительными[1].

Иудеи[править | править код]

В исламе иудеи обозначаются термином яхуд (араб. يهود‎). Этот термин появляется в Коране в мединский период и означает иудеев, которые были современниками пророка Мухаммада или иудеев вообще. Обычно иудеи стоят рядом с христианами[3][4][5][6]. До Медины (Ясриба) употреблялось в основном обозначение «сыны Израилевы» (бану Исра’ил)[7].

В Коране отразилось двоякое отношение к иудеям. С одной стороны, они придерживались тех же принципов единобожия, что и мусульмане, а ислам как бы очищал и восстанавливал строгое единобожие, утерянное иудеями. В мекканский и в начале мединского периода пророчества Мухаммада предполагал найти среди иудеев, составлявших значительную часть населения Медины и многих североаравийских оазисов, соратников и последователей. Коран содержит обращение к иудеям, как к близким по духу людям[7]. Однако мединские иудеи не признали пророческую миссию Мухаммада, встретили его с недоверием и насмешками. Вступив в союз с курайшитами, иудеи открыто враждовали с Пророком, в результате чего в первые годы хиджры произошёл ряд стычек с мединскими иудеями, приведших к изгнанию из Медины членов племён кайнука’, курайза и надир, а затем к военным походам против иудейских центров Хайбар, Фадак и др. Вражда с аравийскими иудеями также отразилась в Коране. В религиозном плане в мединский период пророк Мухаммад все острее ощущал и воспринимал ислам как отдельную религию, отличную от иудаизма и христианства. Тогда и появляется обвинение иудеев в обожествлении ‘Узайра (Ездры)[6].

Общая религиозная концепция Корана ставит иудеев в промежуточное состояние между верующими и неверующими (ахль аль-китаб). Пророк Ибрахим (Авраам) считается общим предком евреев и арабов, мусульмане имеют много общих с иудеями почитаемых персонажей и святых мест[7]. Согласно исламскому праву, иудеи входят в категорию людей, находящихся под опекой исламского государства (ахль аз-зимма). Иудейские общины подчинялись своим руководителям, которые и осуществляли все контакты с исламскими правителями, которые не вмешивались во внутренние дела общин[8].

В средние века иудеи благополучно существовали во всех районах исламского мира, даже в Южной Аравии, хотя согласно преданию пророк Мухаммад приказал очистить Аравийский полуостров от представителей любых других религий, кроме ислама. Мусульмане относились к иудеям терпимее, чем христиане в Европе[8].

В средние века (особенно в VIII—IX веках) обращённые в ислам и сохранявшие свою веру иудеи часто занимали видные административные посты в исламских государствах. Иудейские торговцы играли весьма важную роль в экономической жизни исламского средневековья. В иудейских общинах, проживавших в средневековых мусульманских странах шла активная культурная деятельность, развивались богословские и философские школы, создавалась художественная литература. Культура иудейских общин взаимодействовала с культурой окружающих народов. В первые века истории ислама (VIII—XI века), арабо-мусульманская культура питалась многими историческими представлениями и богословскими идеями иудаизма, однако постепенно происходил обратный процесс — художественная литература, грамматические учения, философские идеи проникали в иудейскую среду. В средние века обиходным языком ближневосточных иудеев становится арабский. На арабском языке, хотя и еврейским шрифтом, велась значительная часть деловой переписки, существовала своеобразная литература, записывались сказания и легенды[8].

В колониальную эпоху европейские державы начали использовать христианские и иудейские общины в своих интересах для проникновения в исламские страны. В XX веке среди иудейских общин арабских стран получили большое распространение идеи сионизма, следствием чего было резкое обострение межобщинных отношений. После создания в 1948 году государства Израиль подавляющее большинство иудеев арабских и исламских стран переселилось туда, составив особый слой израильского населения[8].

Христиане[править | править код]

Христиане упоминаются в Коране в мединских сурах[9][10][11]. Коран упоминает также об их вражде с иудеями[12] и об их внутренних распрях[13]. Коран отвергает претензии христиан на правильное исповедание веры во Всевышнего Бога[14][15] и обвиняет их в том, что они объявили пророка Ису (Иисуса) Богом[6], а также исповедуют догмат о Троице[16][17][8].

В Коране несколько раз подчеркивается, что пророк Ибрахим и другие почитаемые исламом пророки не были «ни иудеями, ни христианами»[18][3]. Эти упоминания отразили эволюцию отношения Пророка к христианам, которые были широко представлены в начале VII века в Аравии. В начале своей проповеди Мухаммад рассчитывал на быстрое признание со стороны христиан. Гонимые в Мекке мусульмане бежали в Эфиопию к христианскому правителю (негус) и в качестве подтверждения своей близости христианству читали ему аяты Корана, посвященные Исе, Яхье (Иоанну) и Марьям (Марии). Эти аяты проникнуты явной симпатией к христианам. По мере отказа аравийских христиан, а затем и христианских правителей Северной Аравии признать Мухаммада пророком, усиливается полемика с ними, обвинение их в многобожии. Отголоском споров Мухаммада с христианами из Наджрана (исторический Йемен, современная Саудовская Аравия) считается 61 аят суры Семейство Имрана[19]. В целом, однако, тон высказываний Корана о христианах более благожелателен, чем тон высказываний об иудеях[5][20].

В дальнейшем термин «христиане» часто заменяется общим для христиан и иудеев — «люди Писания» и «люди договора» (ахль аз-зимма). Термин насара в арабском языке означает христиан вообще и христиан стран Востока, а для христиан вне мусульманского мира в средние века чаще употреблялись этнополитические обозначения типа «ифрандж» («франки»)[20].

После арабских завоеваний мусульманскому господству была подчинена значительная часть христианского населения бывших провинций Византийской и Сасанидской империи. С населением христианских городов мусульмане часто заключали договоры. При условии выплаты регулярных налогов за христианами сохранялись право свободного исповедания своей веры, право владения имуществом и землями. Христиан, как правило, лишали права строительства новых церквей, но в разные периоды средневековья строгость соблюдения этого правила менялась[20].

Мусульманские государства признавали духовных руководителей христианских общин их административными и политическими вождями, которые осуществляли все официальные контакты с мусульманскими властями. Они гарантировали выплату налагавшихся на иноверцев налогов, вершили суд внутри общины и т. д. Принцип самоуправления христианских общин сохранялся на протяжении всего средневековья[20].

Христиане не обладали равными правами с мусульманами, их свидетельства против мусульман в суде не принимались. На христиан налагались (в разные периоды в разной степени) ограничения в одежде, способе передвижения, месте обитания, и т. д. Примером жестоких гонений на иноверцев могут служить годы правления фатимидского халифа аль-Хакима (996—1021)[20].

В VII—XI веках христиане пользовались большим влиянием в мусульманском обществе. В VII—VIII веках в их руках находилась значительная часть делопроизводства Халифата. В середине VII века, при Омейядах, блистал поэт-христианин Аль-Ахталь, видные христианские мыслители спорили с дамаскскими халифами о вере. С середины VIII века при Аббасидах христиане продолжали занимать высокие должности в административном аппарате. Даже у Буидов и Фатимидов (X—XI века) бывали визири христианского вероисповедания[20].

В VIII—IX веках христиане сыграли большую роль в развернувшейся деятельности по переводу на арабский язык научной литературы с сирийского и греческого. Ряд профессий как бы закрепились за немусульманами. Запрет ростовщического процента (риба) превратил финансово-ссудную деятельность почти полностью в сферу занятий иудеев и христиан. Христиане занимались медициной, виноградарством и виноделием. Во многих областях жизни средневекового общества Востока мусульмане и христиане трудились в рамках единой культурной и хозяйственной системы (например, мусульманская Испания)[20].

Под влиянием крестовых походов и по мере усиления традиционалистских тенденций в исламском обществе в XII—XV веках постепенно усиливается изоляция христианских общин. С образованием Османской империи (XV—XVI века) увеличилось количество христиан, находившихся под прямой политической властью мусульман. Отношения обострялись усилением политического и торгового проникновения европейских государств в мусульманские страны, сочетавшегося с миссионерской деятельностью. Восточные христиане невольно или сознательно становились проводниками интересов европейских держав. В ответ на это в XIX веке Османская империя под предлогом уравнения немусульман и мусульман в сфере прав и обязанностей попыталась полностью подчинить их своей юрисдикции, что встретило активное сопротивление христиан и христианских государств. Усилилось давление на христиан, разжигалась межобщинная рознь, выливавшаяся не раз в кровавые столкновения. В начале XX века это вылилось в массовые убийства христиан (армян, греков, ассирийцев) на территории современной Турции[20].

В середине XX века активная политика секуляризации, проводимая в исламских странах, привела к ослаблению межобщинной розни. Во многих событиях национально-освободительной борьбы христиане выступали бок о бок с мусульманами[21]. В 70—80-х годах XX века усилилась религиозная вражда, в частности в Ливане и Египте, где социальные конфликты вновь стали принимать форму религиозных. В настоящее время в рамках исламского мира большая часть христиан (около 5 млн.) — живёт в арабских странах. Они представляют главным образом такие течения, как православие, католицизм (включая униатство), несторианство, миафизиты и др.[21]

Сабии[править | править код]

Сабии занимали промежуточное положение между верующими и язычниками и пользовались «покровительством» мусульманской общины. Сабии упоминаются в Коране наряду с иудеями и христианами в качестве людей, которые получат награду за то, что верили в Бога, Судный день и жили благочестиво[9][10][11]. Согласно контексту Корана, сабиями должны быть представители какой-то из иудео-христианских сект, однако кто конкретно имеется в виду, неизвестно. Обычно термин сабии толкуется как происходящий от вавилонско-арамейского с-б-’ — «крестить». Комментаторы Корана не знали точно, кто такие сабии, и высказывали предположения, что ими могли быть мандеи или секта, близкая к ним, либо аравийские ханифы[22].

После возникновения Арабского халифата с текстами Корана стали связывать себя мандеи («христиане Иоанна Крестителя») и харранская община в Северной Месопотамии. Сообщается, что ок. 640 года, лидер мандеев, Ануш бар Данка, отправился в Багдад, чтобы предстать перед мусульманскими властями, показав им копию Гинзe Раббe[en] (священную книгу мандеев) и провозгласив главным мандейским пророком Иоанна Крестителя (Яхью). Следовательно, мусульманские власти предоставили им статус людей Писания[23]. Однако это сообщение, вероятно, апокрифично, и если оно вообще имело место, то должно было произойти после основания Багдада в 762 году[24]. Самым ранним источником, недвусмысленно применявшим термин «сабиан» к мандеям, был аль-Хасан ибн Бахлул (ок. 950—1000) со ссылкой на аббасидского визиря Абу Али Мухаммада ибн Мукла (ок. 885—940)[25]. Тем не менее, неясно, идентифицировали ли себя мандеи этого периода уже как сабийцы или же заявление исходит от Ибн Муклы[26].

В VIII—XI веках последние по преимуществу назывались сабиями. Харранские сабии сохранили древние месопотамские астральные культы, донесли до мусульманского мира многие элементы культурного наследия доисламской Месопотамии, в частности знания в области медицины и алхимии. В IX—X веках харранские сабии появились в Багдаде, где стали играть значительную роль при халифском дворе. Многие сабии были писцами (катиб), занимались врачеванием, переводческой деятельностью и т. д. Из их среды вышли известные философы (Сабит ибн Курра), историки (Ибрахим и Хилал ас-Саби). В XI веке эти сабии как отдельная община перестали существовать. В настоящее время название сабии сохранилось только за общиной мандеев в Южном Ираке[22].

См. также: Сабии

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Али-заде, 2007.
  2. ↑ Аль ‘Имран 3:64
  3. ↑ 1 2 Аль ‘Имран 3:67
  4. ↑ аль-Маида 5:18
  5. ↑ 1 2 аль-Маида 5:82
  6. ↑ 1 2 3 ат-Тавба 9:30
  7. ↑ 1 2 3 Ислам: ЭС, 1991, с. 120.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Ислам: ЭС, 1991, с. 121.
  9. ↑ 1 2 аль-Бакара 2:62
  10. ↑ 1 2 аль-Маида 5:69
  11. ↑ 1 2 аль-Хаджж 22:17
  12. ↑ аль-Бакара 2:113
  13. ↑ аль-Маида 5:14
  14. ↑ аль-Бакара 2:111
  15. ↑ аль-Бакара 2:135
  16. ↑ ан-Ниса 4:171
  17. ↑ аль-Маида 5:75
  18. ↑ аль-Бакара 2:140
  19. ↑ Аль ‘Имран 3:61
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ислам: ЭС, 1991, с. 189.
  21. ↑ 1 2 Ислам: ЭС, 1991, с. 190.
  22. ↑ 1 2 Ислам: ЭС, 1991, с. 201.
  23. ↑ Buckley, 2002, p. 5.
  24. ↑ Van Bladel, 2017, p. 14, cf. pp. 7–15.
  25. ↑ Van Bladel, 2017, p. 47.
  26. ↑ Van Bladel, 2017, p. 54.

Литература[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Люди_Писания&oldid=137070595