Буддизм в Монголии
|
• Бурханы шашин Монголд • Буддизм в Монголии |
|
|---|---|
| Персоналии | |
| Карма-бакши • Пагба-лама Сакья-пандита • Ёндонжамц Дзанабадзар • Данзанравжа Богдо-гэгэн VIII • Дамдинбазар Жамсранжав • Цэрэндондов Богдо-гэгэн IX • Бакула Ринпоче Сонинбаяр • Пурэвбат |
|
| Учения | |
| Красная вера • Жёлтая вера Сачжа • Дзогчен • Чод | |
| Духовенство | |
| Богдо-гэгэн • Донкор-Манджушри Джалхандза • Бамбар-Эрдэни Догшин-Ноён • Дилова • Джанджа
Хубилган • Хутухта • Цорджи |
|
| Гандантэгченлин • Эрдэни-Дзу Амарбаясгалант • Манзушир Храм Чойджин-ламы • Шанх | |
| Цаган сар • Дончод • Зул • Цам Чотрул Дючен • Майдари-хурал | |
|
Культ |
|
| Ма́ни • Итгэл • Микчжи́м
Бурхан • Хадак • Обо́ • Очир • Субурган • Тарни • Хий-морин • Аршан • Шарил • Эрих |
|
Основная по количеству верующих (около 53 %)[1] религия Монголии — тибетский буддизм. Здесь он имеет некоторую национальную специфику.
Содержание |
История проникновения буддизма [править]
Исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II в. до н. э., протомонгольские народы (хунну, сяньби, кидани) были знакомы с буддизмом. В древние государства на территории Монголии буддизм проникал из Индии через согдийскую культуру. Вторая, более крупная волна пришла из Тибета в XIII веке, когда сын Угэдэй-хана - Годан пригласил главу школы Сакья - Кунга Гьелцена в качестве своего духовного наставника. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — Пхагпа-лама. По приказу Хубилай-хана он разработал новую письменность (монгольское квадратное письмо) для главных языков империи Юань — монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью. Буддизм был объявлен Хубилаем государственной религией империи Юань. Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингис-хана, а именно: ханами Чагатайского улуса в Восточном и Западном Туркестане, и ильханами, правившими в Персии. Фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Ирана, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV века, с отделением Китая от монгольской империи Юань, влияние буддизма в Монголии ослабло.
Третья волна буддизма пришла в Монголию в результате встречи третьего главы буддийской школы Гэлуг Сонам Джамцо с правителем тумэтов Алтан-ханом в 1578 году. Во время этой встречи и возник титул «Далай-лама», который был начертан на золотой печати, врученной Алтан-ханом тибетскому иерарху. На этот раз монгольский народ оказался более подготовленным к восприятию новой религии.
Монголы помогли тибетцам объединить их страну под единой властью. Их действия не только способствовали централизации Тибета и возвышению школы Сакья, а затем Гэлуг, но и дальнейшему развитию тибето-монгольской цивилизации [2].
В 1585 году халхасский хан Абатай построил первый в Халхе буддийский монастырь Эрдэни-Дзу. А в 1589 году только что родившийся внук Алтан-хана тумэтского был объявлен перерождением (хубилганом) умершего годом раньше Сонам Джамцо, в 1604 году его отвезли в Тибет и провозгласили Далай-ламой IV Ёндон Джамцо.
Развитие буддизма [править]
Уже в кон. XVI — пер. пол. XVII века в среде монгольских феодалов появляется ряд крупных фигур, носителей духовного звания, сыгравших значительную роль в истории распространения и утверждения буддизма в Монголии. Это Нейджи-тойн (1557—1653); ойратский Зая-пандита Намкай-Джамцо (1593—1662), Богдо-гэген Дзанабадзар (1635—1723). Последний стал главой буддийской сангхи Монголии и, благодаря исключительному художественному дарованию, вошел в труды европейских историков как «Микеланджело Азии». Однако традиции Сакья и Кагью тоже практиковались, несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако её истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к «Чистым видениям» Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения монгольских монастырей возник в конце XVI века при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы Каракорум. С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджур и Данджур. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни, причём крупные монастыри были единственными оседлыми поселениями на большей части территории страны, важнейшими центрами образования, ремесла и торговли. Появились монгольские учёные, которые писали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке.
Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гэгэнов, или Джэбцун-Дамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, Богдо-гэгэн I Дзанабадзар (1635—1723) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе санскритского шрифта ланцза он разработал для монгольского языка и транслитерации тибетских и санскритских мантр и тантр алфавит соёмбо (использовался наряду с уйгуро-монгольской письменностью).[3]
С кон. XVI по кон. XVIII века было принято более 20 законодательных актов, преследующих шаманизм и оказывающих законодательную поддержку новой религии. Тем самым состоялось её официальное признание. Однако по-настоящему буддизм в Монголии закрепил свои позиции тогда, когда сумел войти в контакт с культом Вечного Синего Неба и теми народными верованиями монголов, которые большей частью были шаманистическими: культы Матери-земли, ландшафтных божеств (духов — хозяев гор, озер и др. местностей), огня (богини огня, хозяйки домашнего очага), промысловые культы (охотничьи, скотоводческие) и специфический для Монголии культ Чингис-хана как духа-предка и покровителя всего монгольского народа. Все они прошли соответствующую «обработку» буддизмом и после некоторой трансформации и адаптации, сохранив почти неизменным и свой традиционный облик и место в системе мировоззрения народа, частично вошли в состав буддийской культовой практики.
Роль буддизма в истории Монголии неоднозначна. С одной стороны, к нач. XX века в стране насчитывалось 747 больших и малых монастырей и храмов и около 100 тыс. монахов, что приблизительно составляло треть мужского населения страны[4], в каждой семье один из сыновей обычно становился буддийским монахом, мощная прослойка духовенства владела большим количеством скота. По религиозному долгу на нее работало много крестьян-учеников лам - шабинаров (которых в марксистской литературе неверно называют "крепостными"). Считается, что это было одной из причин застойного характера экономики страны.
С другой стороны, этот застойный характер экономики обеспечивал гармоничное сосуществование населения с природой (т.к. традиции не нарушали равновесия в экосистемах), благодаря чему природная среда Монголия до первой половины ХХ в. оставалась в гораздо лучшем состоянии, чем у ее соседей (в КНР и России). Монастыри были единственными центрами просвещения, накопления и развития научных и философских знаний в стране. При них работали коллегии переводчиков, переводивших с тибетского и китайского языков на монгольский не только каноническую религиозную, но и светскую литературу; скульптура, живопись и значительная часть ремесел были сосредоточены в монастырях, и собственно художественный канон также преподавался в монастырях. Среди деятелей монгольского просвещения можно назвать имена лам — философов Агванхайдава, Агван-Балдана, внёсших существенный вклад в развитие буддийской мысли, одного из создателей монгольской художественной литературы писателя Инджиннаша и др.
В ряде значительных по территории регионов Монголии монастыри были единственными оседлыми городскими центрами, функционируя как города, с административными и судебным функциями, с группирующимися вокруг них ремесленными и торговыми центрами.
Состояние буддизма при социализме [править]
В 1921 году в Монголии победила Народная революция. К концу 1930-х годов в результате антирелигиозной кампании все монастыри были закрыты, многие из них разрушены, большинство высших лам репрессировано, а остальные были вынуждены перейти к светскому образу жизни.[5]
В 1949 году в Улан-Баторе «для нужд верующих» был заново открыт Гандантэгченлин. В нём сейчас насчитывается более 100 лам. С 1970 года при нём действует Буддийский университет им. Г. Дзанабадзара, готовящий кадры буддийского духовенства для Монголии и России. Буддийская Ассоциация Монголии входит в качестве члена во «Всемирное братство буддистов». С 1969 года она также является членом Азиатской буддийской конференции за мир, штаб-квартира которой находится в Улан-Баторе. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир».
Возрождение буддизма [править]
Активное возрождение буддийской сангхи в Монголии началось в 1990 году, когда в стране начались демократические реформы. Положение о ведущей роли буддизма было закреплено в «Законе об отношениях государства и религии» (1993)[6]. Был созван съезд буддистов страны, создана неправительственная организация - Ассоциация (Центр) буддистов Монголии и путем демократических выборов избран ее глава - Хамбо-лама (настоятель) монастыря Гандантэгчинлин и верховный руководитель других связанных монастырей. В законодательстве этот статус не закреплен.
Основные направления деятельности буддийской сангхи: восстановление и строительство храмов и монастырей, налаживание системы религиозного образования, перевод и публикация литературы по буддизму. Активизировались отношения с буддийскими общинами Азии, Европы, США, с находящимся в эмиграции Далай-ламой. Большую роль в восстановлении сангхи сыграли зарубежные ламы, прежде всего Бакула Ринпоче, по инициативе которого был построен монастырь Бэтувлин в Улан-Баторе, велась работа по переводу и публикации текстов по буддизму. Большую помощь также оказывали Тибетский фонд, Фонд мира ламы Гангчена и Фонд сохранения традиций Махаяны. Лама Г. Пурэвбат основал при Буддийском университете Монгольский институт буддийских искусств, занимающийся изучением и сохранением буддийского наследия Монголии.
В 2010 году Богдо-гэгэн IX получил монгольское гражданство и поселился в Гандантэгченлине, где 2 ноября 2011 года прошла официальная церемония провозглашения его главой монгольских буддистов и Центра буддистов Монголии.[7][8]
Существует ошибочное мнение, что до 2 ноября 2011 г. Хамбо-лама монастыря Гандантэгченлин всегда являлся и главой буддийской религии Монголии. 2 марта 2012 года, в связи с уходом из жизни Богдо-гэгэна IX, Хамбо-лама этого монастыря Дэмбэрэлийн Чойжамц разъяснил в своем интервью:
«Есть одно заблуждение. Меня воспринимают как главу буддийской религии в Монголии. Это не так. В 1944 году возродился монастырь Гандан. И ни один хамбо с тех времён и до нынешних не думал: «Я стану Богдо». Словом, их положение лишь извне напоминало то, которое когда-то занимал Богдо. На деле же, согласно старым порядкам, существовали должности хамбо, ёнзон-хамбо, дэд-хамбо, а под ними, опять же согласно уставу – шесть цорджи. Сегодня управление осуществляется согласно той же модели. Все хамбо Гандана с того периода – Пил, Гомбожав, Гаадан, Данигай, Дагвадорж – выполняли обязанности только лишь присущие хамбо. Ведь не было даже слова о том, чтобы хамбо вдруг воссел бы на престол Богдо, взял бы его печать... Но у религии непременно должен быть глава. Поэтому мы и пригласили этого человека, согласно нашим собственным благопожеланиям. В Монголии появился глава буддийской веры.»[9]
К 2011 году в стране насчитывалось около 170 буддийских храмов и монастырей и 5000 лам [10]. Были обнаружены и монгольские перерожденцы (хубилганы), среди которых перерождения Донкор-Манджушри-гэгэна, Ламын-гэгэна, Джалхандза-хутухты, Ханчин Ринпоче, Гачэн Ринпоче, Сариадорж-Номун-хана, Дугар-Зайсана. В настоящее время они обучаются в Индии, в Гоман-дацане. [11]
Буддийские храмы и монастыри [править]
Основная статья: Буддийские храмы и монастыри Монголии
Старейшим из существующих монастырей на территории сегодняшней Монголии является Эрдэни-Дзу, основанный в XVI веке халхаским ханом Абатаем. Монастырь Амарбаясгалант, построенный в XVIII веке в память Богдо-гэгэна Дзанабадзара, был восстановлен по инициативе посла Индии в Монголии Бакула Ринпоче. Крупнейшим монастырем сегодня является Гандантэгченлин в центре Улан-Батора.
Ансамбль юртообразных храмов образует монастырь Дашчойлин. Храм бодхисаттвы Авалокитешвары «Мэгжид Жанрайсэг» — это одна из главных достопримечательностей Улан-Батора. Монастырь Дашчойлин начал осуществление проекта по восстановлению храма Майтреи, демонтированного во времена сталинистского террора в стране. В храме находилась 25-метровая статуя Майтреи. Ещё один крупный столичный храм, храм Чойджин-ламы, функционирует как музей буддийского искусства.
Буддийские организации [править]
- Монгольская Ассоциация Буддистов (Монголын Бурханы шашинтны нийгэмлэг)
- Союз Студентов-Буддистов (Бурханы шашинт оюутны холбоо)
- Международный Союз Женщин-Буддисток Сакьядита Сакьядита олон улсын байгууллагын Монгол дахь салбар
- Фонд Поддержания Махаянской Традиции Их хөлгөний уламжлалыг хадгалах сан - международный
- Союз Верующих (Шашинтны ардчилсан холбоо)
- Партия Верующих (неполитическая) (Шашинтны ардчилсан нам)
Примечания [править]
- ↑ Хүн ам, орон сууцны 2010 оны улсын тооллогын үр дүн (Результаты национальной переписи 2010 г., на монг. яз.]
- ↑ Кузьмин С.Л. 2010. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации. С.Петербург: изд. А. Терентьева
- ↑ В соответствии с докладом Александра Берзина Тибетский буддизм: история и перспективы развития.
- ↑ Брук С.И. Население мира. Этнодемографический справочник. М., Наука. 1986. С. 400
- ↑ Michael Jerryson, Mongolian Buddhism: The Rise and Fall of the Sangha, (Chiang Mai: Silkworm Books, 2007), 90.
- ↑ Монгол улсын төр, сүм хийдийн харилцааны тухай хууль //Ардын эрх. - 1993. – №196 (696).
- ↑ Д. Гэрэлт. IX Богд Монголын бурхан шашины тэргүүн боллоо
- ↑ Богдо-гэгэн IX Джебцзундамба-хутухта провозглашен главой Центра буддистов Монголии
- ↑ Интервью Хамбо-ламы монастыря Гандантэгчинлин Д. Чойжамца о последних днях и предсказаниях Богдо-гэгэна IX
- ↑ Сухбаатар, Д. Возрождение буддизма в Монголии ― достижения и ошибки
- ↑ Новые монгольские хубилганы
См. также [править]
Литература [править]
- Б. Барадин О ламаизме и ламстве в Монголии. \\Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. 1924 год. №4-5, стр. 8 — 13.
- B. Siklos, "Mongolian Buddhism: A defensive account," in: S. Akiner (ed.), Mongolia Today, London/New York, Kegan Paul, 1991, pp. 155-182.
- The Mongolia-Tibet interface: opening new research terrains in Inner Asia: Proceedings of the Tenth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford, 2003. Uradyn Erden Bulag, Hildegard Diemberger (ed.). Leiden, Boston, Brill, 2007.
Ссылки [править]
- Александр Берзин. ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ: история и перспективы развития. М., 1992
- Buddhism revives in Mongolia’s grasslands
- Монгольский институт буддийского искусства (монг.)
- Владимирцов Б. Я. Буддизм в Тибете и Монголии (фрагмент)
- Сабиров Р.Т. Буддийская сангха в Монголии: конец 1980-х – 2003 гг.
| Страны Азии: Буддизм | |
|---|---|
|
Азербайджан • Армения • Афганистан • Бангладеш • Бахрейн • Бруней • Бутан • Восточный Тимор • Вьетнам • Грузия • Египет¹ • Израиль • Индия • Индонезия • Иордания • Ирак • Иран • Йемен • Казахстан² • Камбоджа • Катар • Кипр • Киргизия • КНР • КНДР • Республика Корея • Кувейт • Лаос • Ливан • Малайзия • Мальдивы • Монголия • Мьянма • Непал • ОАЭ • Оман • Пакистан • Россия² • Саудовская Аравия • Сингапур • Сирия • Таджикистан • Таиланд • Туркмения • Турция² • Узбекистан • Филиппины • Шри-Ланка • Япония |
|
| Другие территории | |
| ¹ В основном в Африке ² Частично в Европе |

