Буддизм в Японии

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Буддийский храм в Японии

Буддизм в Японии — самая распространённая религия, охватывающая большинство населения. Буддизм в Японии неоднороден. За всю полуторатысячелетнюю историю в Японию пришли и сформировались многочисленные буддийские школы и течения, сконцентрированные на абсолютно разных аспектах учения — одни на философии, другие — на культуре, третьи — на медитации, четвёртые — на ритуале, пятые — на чтении мантр. Разные школы популярны среди разных слоёв населения — учёных, монахов, самураев, простонародья. Некоторые школы опираются на монашество, другие же активны в социальной сфере. Школы активно взаимодействуют. Учения некоторых старых школ перешли в ведение других школ, отдельные школы представляются до сих пор небольшими храмами. В истории известно немало конфликтов между буддийскими школами, переходящими даже во многолетние вооружённые столкновения.

Хотя большинство буддийских школ Японии произошло из аналогичных школ Кореи и Китая, они проходили самостоятельное развитие, и теперь существенно отличаются от соответствующих китайских школ. Немало школ раннего буддизма сохранилось только в Японии в законсервированном виде, в то время как в Индии или Китае этих школ не осталось. Изучение буддизма в Японии позволяет понять историю буддизма в других странах.

Перечень школ японского буддизма[править | править вики-текст]

Всего в современной Японии выделяют тринадцать школ и пятьдесят шесть подшкол, этот перечень был составлен в конце XIX века (в эпоху Мэйдзи) в результате государственного упорядочения системы храмов и монастырей и отделения синто от буддизма.

В число тринадцати школ входят:

  1. Хоссо-сю (яп. 法相宗) — философская школа традиции йогачаров, появилась в период Нара;
  2. Кэгон-сю (яп. 華厳宗) — философская школа, рассматривающая мир феноменов как единое целое, происходит от одноимённой китайской школы Хуаянь, появилась в период Нара;
  3. Риссю (яп. 律宗) — монашеская школа винаи, появилась в период Нара;
  4. Сингон-сю (яп. 真言宗) — тантрическая школа.
  5. Риндзай-сю (яп. 臨済宗) — самая старая дзэнская школа, особенно популярная среди самураев, делится на множество подшкол,
  6. Сото-сю (яп. 曹洞宗) — дзэнская школа, популярная среди широких масс,
  7. Обаку-сю (яп. 黄檗宗) — синкретическая школа, сочетающая дзэн и амидаизм,
  8. Тэндай-сю (яп. 天台宗) — синкретическая школа, переводится как «опора небес», долгое время лидирующая при дворе, известная также участием в бурных вооружённых конфликтах, сочетающая элементы многих учений и элементы тантризма, дала начало амидаистским школам и Нитирэн-сю,
  9. Юдзу-нэмбуцу-сю (яп. 融通念仏宗) — амидаисткая школа, выросшая из Тэндай-сю
  10. Дзёдо-сю (яп. 浄土宗) — самая старая амидаистская школа,
  11. Дзёдо-синсю- (яп. 浄土真宗) — наиболее популярная амидаистская школа,
  12. Дзисю (яп. 時宗) — амидаистская школа, выросшая из Дзёдо-сю,
  13. Нитирэн-сю (яп. 日蓮宗) — школа Лотосовой Сутры, выросшая из Тэндай-сю, очень социально активная, разделённая на много подшкол.

Исторически существовали ещё и другие школы, которые не были признаны официально или представляются теперь через храмы основных школ. Кроме того в последнее время возникло немало новых околобуддийских школ и течений, в том числе нью-эйджевских и синкретических.

История проникновения буддизма[править | править вики-текст]

Согласно китайской «Истории Династии Лян», в 467, пять монахов из Гандхары ездили в страну Фусан (кит. 扶桑) — «Страну Крайнего Востока» за морем, вполне вероятно — в восточную Японию, куда они принесли Буддизм.

Оригинальная надпись на китайском: 扶桑在大漢國東二萬餘里,地在中國之東(…)其俗舊無佛法,宋大明二年,罽賓國嘗有比丘五人游行至其國,流通佛法,經像,教令出家,風 俗遂改", Лян Шу, VII век,

Перевод: Фусан находится к востоку от Китая, 20,000 ли (1,500 км) к востоку от Да Хань (восток провинции Ва на острове Кюсю). (…) В прошлом жители Фусан не знали о буддизме ничего, но во второй год Да Мин династии Сун 467 пять монахов из Кипинь (район Кабула в Гандхаре) плавали на корабле в Фусен. Они проповедовали Буддизм, передавали тексты и изображения, рекомендовали народу оставить привязанность к мирской суёте. В результате изменились обычаи Фусан.

По материалам статьи А. М. Кабанова и Г. К. Светлова «Буддизм в Японии» (Буддизм: словарь. — М., 1992)

Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 корейским проповедниками из Пэкче, но современные исследователи склоняются к более ранней дате — 538. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточённой борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного деятеля — принца Сётоку (574622), который составил комментарии к трём сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорю-дзи. При императоре Сёму (правил в 724749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодай-дзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу).

Шесть ранних школ японского буддизма периода Нара (VIII век)[править | править вики-текст]

Получив начальное развитие, ранний японский буддизм оформился в шесть школ периода Нара:

  • Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (яп. 三論宗) мадхьямики 625. В основе её учения лежали три трактата (Санрон яп. 三論), в которых излагалась философия мадхьямики:
  1. Мадхьямика-шастра (яп. 中論 тю-рон),
  2. Двадаша-мукха-шастра (яп. 十二門論 Дзюнимон-рон),
  3. Шата-шастра (яп. 百論 Хякурон).

Центральной философской категорией Санрон была «пустота» (Шунья) как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся «срединный путь» (тюдо), то есть неприятие крайностей. Школа не сохранилась, но её учение было впитано другими школами.

  • Школа Хоссо-сю была (яп. 法相宗) йогачары основана в 657 монахом Досё (яп. 道昭). Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир нереальным, лишь порождением индивидуальным сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания — алая-виджняна, то есть «сознание-хранилище», в котором пребывают «семена» всех представлений и идей. Школа сейчас представлена небольшим числом храмов в Наре, Икаруга и Киото.
  • Школа Дзёдзицу (яп. 成実宗), считающаяся ответвлением саутрантики — была принесена в Японию в 673 и воспринималась как ответвление Санрон. В основе её учения лежало сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра (Дзёдзицу-рон, яп. 成実論). Школа не сохранилась.
  • Школа Риссю (яп. 律宗) винаи была основана китайским монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674. Основное внимание в ней уделялось не философским теориям, а строгости практического соблюдения заповедей монашеского кодекса винаи. Школа представлена одним храмом в Наре.
  • Учение Кэгон-сю (яп. 華厳宗), соответствующее китайской школе хуаянь, было принесено в 736 корейским учёным Синсё. Основным текстом для этой школы считалась Аватамсака-сутра (Кэгонгё), где мир предстаёт в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а различные признаки взаимопроникают друг в друга, и таким образом абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый «мир дхарм». Школа представлена одним храмом в Наре.

Эти шесть школ зародились или получили наивысшее распространение в периода Нара (710794), они всерьёз занимались философскими проблемами, отчего их влияние на умы простых людей было незначительным. В этот период школы активно поддерживались правительством, а духовенство также активно вмешивалось в политику. Толерантное отношение буддизма к другим учениями позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев — синтоизмом. При этом влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйан-кё (совр. Киото).

Развитие буддизма[править | править вики-текст]

Сингон и Тэндай (c IX века)[править | править вики-текст]

В IX веке наибольшее влияние приобрели две новые школы, привезённые из Китая: Тэндай-сю (яп. 天台宗) и Сингон-сю (яп. 真言宗). Эти школы привлекали многочисленных сторонников, но не столько своими сложными философскими построениями, сколько красочными и торжественными ритуалами, предназначавшимися для достижения всевозможных мирских благ. Непререкаемым авторитетом пользовались школы Тэндай-сю и Сингон-сю при императорском дворе.

Школу Тэндай основал в VIII веке монах Сайтё (767822). Он родился в Японии, но принадлежал к семье китайских эмигрантов. Религиозное образование он получил в храме Дайандзи, где и увлекся медитацией. Оплот Тэндай — монастырь Энряку-дзи на горе Хиэй близ Киото, включавший более 3000 строений, со временем превратился в мощную крепость. Игнорируя буддийские заповеди, тэндайские монахи с оружием в руках вели борьбу с идейными противниками, преимущественно внутри собственной школы, нередко сжигали монастыри, осаждали Киото и Нару, требуя поддержки монастырей, и наводили ужас на столичное население, также вмешивались в политическую жизнь страны.

Основателем Сингона является монах Кукай(774835) из рода Сёти. Его дядя был наставником японского принца, и учил своего племянника конфуцианству наряду с будущим правителем. Кукай занимался также соотнесением синтоиских богов с буддийским пантеоном, разработал теорию «Рёбу-синто», что означает «двоякий путь богов».Идея его теории заключалась в том, что синтоиские божества — это японское проявление Будд и бодхисатв. Главная сутра Сингона — «Сутра большого света». Центр Сингон-сю находится на горе Коя-сан в провинции Кии (совр. Вакаяма), был не менее внушительным, однако приверженцы этой школы предпочитали не прибегать к военной силе.

Школы Чистой ЗемлиXI века)[править | править вики-текст]

С середины XI века в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи «конца Закона» (маппо), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, которые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения. Пришедшее из Китая учение о Западном Рае или «Чистой земле» (Дзёдо), где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший «изначальный обет» (хонган) спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ (см. Амидаизм). Ренин (10731132) основал школу Юдзу-нэмбуцу (яп. 融通念仏宗), Хонэн (11331212) — школу Дзёдо-сю, его ученик Синран (11731263) — Дзёдо-синсю, а Иппэн (12391289) — школу Дзи-сю ((яп. 時宗)). Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к спасению, но все они признавали преимущество спасения при помощи чужой силы перед спасением через «собственную силу», а наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу — непрерывное произнесение формулы «Наму Амида Буцу!» («Слава будде Амида!»).

ДзэнXII века)[править | править вики-текст]

Сад камней

В конце XII века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (11491215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официально покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан (буквально «пяти гор»), находившуюся под непосредственным правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название годзан бунгаку («литература пяти монастырей»). Вплоть до начала XVI века интеллектуальная гегемония монахов годзан была почти полной.

Основателем другого направления дзэн — Сото-сю был Догэн (12001253), один из наиболее глубоких и оригинальных японских мыслителей. Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимущественно в провинциях, где встречали поддержку со стороны местных феодалов. Реформатором Сото был Кэйдзан Сокин (12681325), при котором последователи Сото восприняли и начали практиковать многие ритуалы эзотерического буддизма и делались попытки вовлечь в это направление широкие слои народных масс.

НитирэнXIII века)[править | править вики-текст]

В XIII веке возникла школа Нитирэн-сю, школа, возникшая непосредственно в Японии без помощи китайских или корейских проповедников. Её основатель Нитирэн (12221282) из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру (Саддхармапундарика-сутра; яп. Хоккэкё), которую также особо ценила школа Тэндай. Нитирэн утверждал, что только её изучение, а главное — почтительное отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье её почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку — непрестанное повторение мантры «Наму Мёхо рэнгэкё!» («Слава Сутре Лотоса благого Закона!»). В отличие от эзотерической школы Сингон, ориентировавшихся на придворную аристократию, или Риндзай-сю, опиравшейся на самурайство, школа Нитирэн-сю, равно как и амидаистские школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов, отчего получили широкое распространение в провинции. Не случайно именно амидаистские проповедники выступали в роли вдохновителей религиозных крестьянских бунтов (икко-икки), направленных против притеснений со стороны феодалов и чиновников.

Междоусобицы XIII-XVI веков и ослабление роли монастырей[править | править вики-текст]

Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении XIII-XV веков буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политике. Только в конце XVI века, благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобунага (15341582) и Тоётоми Хидэёси (15361598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий.

Период Токугавского сёгуната XVII-XIX веков[править | править вики-текст]

Хотя правительство Токугавского сёгуната (16031868) отдавало предпочтение морально-этическим учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определелённой школе), в котором должна была регистрироваться. Одновременно в недрах буддийских школ шли активные процессы осмысления философских концепций и их последующая трансформация с учётом новых условий.

Такие крупные проповедники, как Такуан Сохо (15731645), Банкэй Ётаку (16221693), Хакуин Экаку (16831768), Судзуки Сёсан (15791655), Онко Дзиун (17181804), начали отказываться от китайского языка и использовать для проповедей и в своих сочинениях японский язык. Одновременно усилились тенденции к синкретизму, что проявлялось не только в стремлении заимствовать отдельных положения у других буддийских школ, но во всё более частом обращении к конфуцианству и синтоизму.

Упорядочение религий в период Мэйдзи[править | править вики-текст]

После свержения сёгуната (1868, см. Реставрация Мэйдзи) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. В этот период государство упорядочило систему культов, определило статус школ, который в основном сохраняется до настоящего времени

Современное состояние буддизма[править | править вики-текст]

Храм Дзодзё-дзи в р-не Минато, Токио

Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения. К первой группе относятся школы буддийского вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в VI веке вплоть до позднего Средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп. Наиболее влиятельные из них:

  • Сото-сю (яп. 曹洞宗) — самая крупная среди организаций школы дзэн (14,7 тыс. храмов, свыше 17 тыс. священников),
  • Дзёдо-синсю Хонгандзи-ха (яп. 浄土真宗本願寺派)— крупнейшая среди амидаистских (см. амидаизм) групп с центром в храме Хонган-дзи в Киото (10,4 тыс. храмов, 27 тыс. священников),
  • две другие амидаистские организации — Син-сю Отани-ха (яп:"真宗大谷派") (8,7 тыс. храмов, 15.7 тыс. священников),
  • и Дзёдо-сю (яп. 浄土宗) (свыше 7 тыс. храмов, 9,5 тыс. священников),
  • Нитирэн-сю (яп. 日蓮宗) (4,6 тыс. храмов, ок. 8 тыс. священников),
  • Коя-сан Сингон — (яп. 高野山真言宗) — крупнейшая среди организаций школы Сингон с центром на горе Коя-сан (3,5 тыс. храмов, 6,3 тыс. священников),
  • дзэнская группа Риндзай-сю Мёсин-дзи-ха (яп. 臨済宗)(3,4 тыс. храмов, 3,5 тыс. священников).
  • Тэндай-сю (яп. 天台宗) (3,2 тыс. храмов, 4,5 тыс. священников).
  • Сингон-сю Тисан-ха (яп. 真言宗) (2,8 тыс. храмов, свыше 4 тыс. священников).

Ранее, особенно в XVII-XVIII веках, люди насильственно, независимо от их принадлежности к той или иной школе буддизма, прикреплялись к буддийским храмам по месту жительства. Поэтому сложилось положение, при котором храмы сосредотачивают свою деятельность не столько на проповеди вероучения в интерпретации соответствующей школы, сколько на обрядах и в первую очередь на поминально-заупокойном культе. Отправление обрядов является главным источником доходов подавляющего большинства храмов. Немало средств извлекается также от продажи различных сувениров, предсказаний судьбы, календарей. Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал туризм.

Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям.

Необуддизм в современной Японии[править | править вики-текст]

В последние годы несколько активизировались антивоенные выступления буддийского духовенства. С точки зрения идеологического воздействия на население ведущее место среди многочисленных течений в буддизме современная Японии занимают необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование буддийских догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектическое сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религиозных традиций — синто, конфуцианства, а в ещё большей степени — из народных верований.

В этом смысле необуддийские движения не отличаются от других новых религий Японии, как именуются многочислисленные течения и группы, возникшие в разное время, начиная с первой половины XIX века., в противовес синто и традиционным школам буддизма и получившие наибольшее распространение после Второй мировой войны. Для необуддийских движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: активная прозелитическая деятельность с участием всех адептов; авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодёжью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политической жизни. Большинство их адептов составляют представители мелкой и средней буржуазии, рабочие мелких и средних предприятий. В культе необуддийских движений прослеживается более ярко выраженная по сравнению с традиционными школами буддизма монотеистическая тенденция.

Самую большую группу необуддийских движений составляют движения, догмы которых связаны с вероучением Нитирэна:

Нитирэновские движения составляют наиболее мощное течение новых религии в целом, играют самую активную роль в религиозной жизни Японии.

Сравнительно небольшая часть необуддийских движений восходит к традиционным школам буддизма, как Тэндай, Сингон, Дзёдо. Наиболее крупной из них является Синнё эн.

Япония является крупнейшим в мире центром по изучению буддизма, привлекающим учёных из разных стран. После Второй мировой войны значительно активизировалась миссионерская деятельность японских проповедников за рубежом, прежде всего в США и Западной Европе.


Литература[править | править вики-текст]

  • Буддизм в Японии / отв. ред. Т. П. Григорьева. — М.: Наука, 1993.
  • Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. — М.: Наука, 1991.
  • Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Страницы истории. Школа Нитирэн. — М.: Стилсервис, 2002.
  • Лепехова Е. С. Буддийская сангха в Японии в VI—IX веках. М., «Восточная литература». 2009 г. 224 стр. ISBN 978-5-02-036405-9
  • Трубникова Н. Н. Бачурин А. С. История религий Японии: IX—XII века. М.: «Наталис», 2009. 560 стр. ISBN 978-5-8062-0308-4

См. также[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]


Enso-small.gif
Школы чань / дзэн / сон
 Китай  Линьцзи  Цаодун 
 Япония   Риндзай   Обаку   Фукэ   Сото 
 Корея   Орден Чоге   Кван Ум 



Школы амидаизма
 Китай   Цзинту 
 Япония   Дзёдо-сю   Дзёдо-синсю   Дзисю   Юдзу-нэмбуцу-сю