Бхактиведанта Свами Прабхупада

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Бхактиведанта Свами Прабхупада
санскр. अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद
бенг. অভয়চরনাবিন্দ ভক্তিবেদান্ত স্বামীপ্রভুপাদ
Prabhupada on a morning walk in Germany 1974.jpg
Бхактиведанта Свами Прабхупада на утренней прогулке со своими учениками в окрестностях Франкфурта (1974 год)
Ачарья-основатель и руководитель Международного общества сознания Кришны
1966 — 1977
Преемник: Руководящий совет Международного общества сознания Кришны
 
Образование: Шотландский церковный колледж
Имя при рождении: Абхай Чаран Де
Оригинал имени
при рождении:
Abhay Charan De
Рождение: 1 сентября 1896(1896-09-01)
Флаг Британской Индии Калькутта, Британская Индия
Смерть: 14 ноября 1977(1977-11-14) (81 год)
Флаг Индии Вриндаван, Уттар-Прадеш, Индия
Похоронен: Храм Кришны-Баларамы во Вриндаване
Отец: Гоур Мохан Де
Мать: Раджани Де

Абха́й Чаранарави́нда Бхактиведа́нта Сва́ми Прабхупа́да (санскр. अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद, abhaya-caraṇāravinda bhakti-vedānta svāmī prabhupāda IAST, бенг. অভয়চরনাবিন্দ ভক্তিবেদান্ত স্বামীপ্রভুপাদ, также известен как Шри́ла Прабхупа́да; 1 сентября 1896, Калькутта — 14 ноября 1977, Вриндаван) — индуистский вайшнавский религиозный деятель; автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма; основатель Международного общества сознания Кришны (ИСККОН).

Бхактиведанта Свами Прабхупада, урожденный Абхай Чаран Де, родился и вырос в Калькутте. Окончив в 1920 году престижный[1] Шотландский церковный колледж, он женился и для поддержания семьи занимался фармацевтическим бизнесом. В 1922 году Абхай впервые встретился с известным проповедником и реформатором гаудия-вайшнавизма Бхактисиддхантой Сарасвати (1874—1937), который при первой же встрече попросил его проповедовать учение Кришны на английском языке. В 1933 году Абхай принял от Бхактисиддханты Сарасвати духовное посвящение и имя «Абхай Чаранаравинда». В 1954 году Абхай удалился от семейных дел, а в 1959 году принял посвящение в санньясу (отречённый образ жизни), получив монашеское имя «А. Ч. Бхактиведанта Свами». В 1954—1965 годах Бхактиведанта Свами проводил бо́льшую часть времени в священном городе индуизма Вриндаване, работая над переводом и комментированием священных текстов гаудия-вайшнавизма.

В возрасте 69 лет, исполняя волю своего духовного учителя, Бхактиведанта Свами отправился на грузовом корабле в США, где в 1966 году основал религиозную организацию «Международное общество сознания Кришны» (ИСККОН) и с её помощью впервые в истории успешно распространил вайшнавизм за пределами Индии. Согласно К. Клостермайеру, Бхактиведанта Свами явил себя как одна из основных фигур западной контркультуры и привёл в лоно индуизма «тысячи молодых американцев и европейцев».[2] Ученики дали Бхактиведанте почтительный титул «Прабхупада» — имя, под которым он получил наибольшую известность.

Прабхупаду считают в Индии святым, его именем названы улицы в Калькутте, Мумбаи, в священных городах гаудия-вайшнавизма Маяпуре и Вриндаване, а также различные заведения: школы, больницы, благотворительные фонды. Многие индийцы, в том числе такие видные государственные деятели, как Атал Бихари Ваджпаи и Шанкар Даял Шарма, рассматривают Прабхупаду как духовного посла своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед.[3] В честь столетия Прабхупады в 1996 году правительство Индии выпустило почтовую марку с его изображением.

Прабхупада подвергается критике со стороны неоведантических философов, в основном из-за его бескомпромиссных и нелестных замечаний в отношении философских систем, не принадлежащих к вайшнавизму, в особенности адвайта-веданты (майявады).[4]

Биография[править | править вики-текст]

Ранние годы (1896—1916)[править | править вики-текст]

Будущий основатель Международного общества сознания Кришны родился 1 сентября 1896 года (на следующий день после Кришна-джанмаштами, «дня явления» Кришны)[1] в тогдашней столице Британской Индии, городе Калькуттe.[5] При рождении он получил имя «Абхай Чаран», что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны».[6] Следуя древней индийской традиции, родители Абхая пригласили в дом астролога, который составил гороскоп младенца.[7] По утверждению ряда источников,[7][8][9] астролог предсказал, что в возрасте 70 лет Абхай пересечёт океан, станет известным религиозным проповедником и откроет 108 храмов в разных странах мира.

Родители и все близкие родственники Абхая были кришнаитами.[10] Отца Абхая звали Гоур Мохан Де, а мать — Раджани Де.[6][К 1] Семья Де принадлежала к готре, которая восходила к древнеиндийскому мудрецу Гаутаме.[7] Гоур Мохан был купцом среднего достатка и имел свой магазин тканей и одежды.[11] Он принадлежал к аристократическому купеческому сословию Бенгалии и состоял в родстве с богатой семьёй Маллик, которая веками торговала золотом и солью.[10][11][12] Будучи очень религиозным человеком, Гоур Мохан регулярно занимался изучением кришнаитских священных текстов «Бхагавата-пураны» и «Чайтанья-чаритамриты», ежедневно повторял мантру «Харе Кришна» на чётках и строго следовал вегетарианской диете.[11] Его жена Раджани Де также была родом из уважаемой семьи бенгальских кришнаитов и отличалась большой религиозностью.[13] Опасаясь того, что младенец может умереть, она дала обет есть левой рукой (в Индии принято принимать пищу только правой) до тех пор, пока Абхай не подрастёт и не спросит её об этом.[14] Согласно индуистским поверьям, пока мать держала подобный обет, ребёнку не угрожала никакая опасность.

Семья Де проживала на улице Харрисон-роуд в индийском торговом квартале, принадлежавшем семье Маллик.[11][15] Напротив их дома располагался вот уже полтора века поддерживавшийся на средства семьи Маллик храм Радхи-Кришны, в котором были установлены для поклонения статуи божеств Радхи-Кришны (Кришны и его возлюбленной Радхи).[11] Ежедневно маленький Абхай в сопровождении своих родителей или прислуги посещал храмовые богослужения.[11] Гоур Мохан также имел у себя дома алтарь и каждый день, приходя с работы, проводил пуджу. Он часто приглашал в дом странствующих садху и просил их благословить своего сына на то, чтобы тот стал «слугой Радхи».[16]

Родители смогли успешно воспитать своего сына в духе кришнаитской религиозной традиции.[10] Абхай глубоко вобрал в себя индуистскую веру своих родителей и ещё в детские годы стал «неформальным религиозным лидером» среди своих сверстников.[10] В шестилетнем возрасте Абхай организовал подобие «фестиваля колесниц» Ратха-ятры — крупнейшего вайшнавского праздника, ежегодно проводимого в городе Пури в Ориссе.[17] Для этой цели Абхай убедил своего отца построить маленькие копии трёх колесниц, на которых в ходе праздника везут статуи божеств Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры.[17]

Раджани хотела, чтобы Абхай, когда подрастёт, отправился в Лондон изучать право, но Гоур Мохан отверг эту идею — он не желал, чтобы сын подвергся тлетворному влиянию западного общества.[18][1] Всё же, он дал Абхаю не только религиозное воспитание, но и позаботился о том, чтобы тот получил лучшее европейское образование.[17] Когда Абхаю исполнилось пять лет, Гоур Мохан нанял учителей, которые в течение трёх лет обучали сына санскриту и бенгали.[17] В 8-летнем возрасте Абхая отдали в престижную частную вайшнавскую школу, где он изучал «не только науки, математику, историю и географию, но и свою родную кришнаитскую религию».[17]

Учёба и женитьба (1916—1920)[править | править вики-текст]

Шотландский церковный колледж в Калькутте, в котором Прабхупада учился с 1916 по 1920 год.

Родители желали дать Абхаю современное европейское образование и отправили его в 1916 году учиться в престижный христианский Шотландский церковный колледж, аффилированный с Калькуттским университетом.[10][5] В университете Абхай изучал английский, санскрит, философию и экономику.[17][1] В программу также входило изучение британской истории и классической литературы.[10] Шотландский церковный колледж славился своим высококвалифицированным преподавательским составом и был крупным центром бенгальской интеллигенции.[10] Выпускниками этого учебного заведения в своё время были такие известные индийские гуру, как Вивекананда и Парамаханса Йогананда.[10] Классом старше Абхая учился борец за независимость Индии и будущий лидер Индийского национального конгресса Субхас Чандра Бос.[10] Обязательными предметами обучения в колледже были Библия и христианское богословие.[17] Однако, христианство не интересовало воспитанного на вайшнавской культуре Абхая.[10] Позже Абхай и вовсе отверг западную культуру, историю, литературу и науку как «жалкое подобие того, что он считал великой древнеиндийской цивилизацией».[19]

С началом учёбы в колледже, духовная жизнь Абхай пошла на спад и он прекратил заниматься духовными практиками.[17] Однажды Абхай увидел во сне мурти Кришны, которому он поклонялся в детстве.[17] Явившись перед Абхаем, Кришна запротестовал против того, что его спрятали в сундук и забыли о нём.[17] Тогда Абхай нашёл мурти и снова, как в детские годы, начал ежедневно поклоняться и молиться ему.[17]

В 1918 году, когда Абхай учился на третьем курсе колледжа, Гоур Мохан устроил его свадьбу с одиннадцатилетней девочкой по имени Радхарани Датта, происходившей из состоятельной и аристократической вайшнавской семьи.[15][17][1] Следуя индийским обычаям, до тех пор, пока Абхай не окончил колледж и не начал работать, Радхарани оставалась жить в доме своих родителей.[17] От этого брака у Абхая родилось четверо детей: два сына и две дочери.[1]

Во время учёбы в колледже Абхай примкнул к Индийскому национально-освободительному движению и открыто объявил себя последователем Махатмы Ганди, чей индийский национализм был вдохновлён индуизмом и, в частности, идеями «Бхагавадгиты».[15][К 2] Следуя примеру Ганди, в знак протеста против англичан Абхай носил сотканную вручную традиционную индийскую одежду.[15] В 1920 году Абхай успешно сдал выпускные экзамены, но протестуя против того, что колледж принадлежал британским колонизаторам, отказался принимать участие в выпускной церемонии и получать диплом.[15][5][1]

Первая встреча с гуру (1922)[править | править вики-текст]

Поворотным моментом в жизни Абхая стала его встреча с выдающимся кришнаитским проповедником, реформатором гаудия-вайшнавизма Бхактисиддхантой Сарасвати (1874—1937), который активно и успешно продолжал миссию своего выдающегося отца Бхактивиноды Тхакура (1838—1914).[1] Бхактивинода проповедовал, что учение Чайтаньи было высочайшей формой теизма и предназначалось не для какой-то одной религии или нации, а для всего человечества.[20] Он также предсказал, что гаудия-вайшнавизм распространится по всему миру:

« О, когда же придёт тот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы возьмут транспаранты, мриданги и караталы и начнут киртан на улицах своих городов.[21] »

Следуя по стопам своего отца, Бхактисиддханта прилагал усилия для возрождения угасшего к тому времени эгалитарного духа гаудия-вайшнавизма, стремился успешно донести эту религиозную традицию до современного ему общества.[22] Подобно Чайтанье за четыре столетия до него, Бхактисиддханта подчёркивал открытость гаудия-вайшнавизма для представителей низших каст.[22] В 1911 году, когда Абхай ещё учился в школе, Бхактисиддханта опубликовал буклет в котором фактически назвал кастовую систему бессмысленной и доказывал, что принадлежность к касте определялась не рождением, а качествами человека.[23] Таким образом, Бхактисиддханта не выступал за упразднение кастовой системы, но утверждал, что любой человек, получив надлежащее обучение, мог стать брахманом и получить право носить священный шнур.[24]

Абхай впервые встретился с Бхактисиддхантой в 1922 году в Калькутте.[11] Эта судьбоносная встреча состоялась по настоянию Нарена Маллика, одного из друзей Абхая.[11] Поначалу Абхай не хотел идти на контакт с Бхактисиддхантой, так как имел не самое лучшее мнение об индийских «аскетах и чудотворцах».[1] В детстве ему уже довелось общаться со многими гуру и садху, которых Гоур Мохан приглашал к себе домой, но никто из них не произвёл на него благоприятного впечатления.[11] Абхаю казалось, что одни из них лишь притворялись святыми странниками, но на самом деле были просто попрошайками, жившими на подаяния от благочестивых индусов, а другие, хоть и были искусны в философских дебатах, отличались высокомерием.[К 3] Однако, Нарен упорно настаивал и после долгих уговоров буквально за руку привёл Абхая в кришнаитский центр в Калькутте на встречу с Бхактисиддхантой.[11]

Первым делом Бхактисиддханта спросил их, почему они, будучи молодыми, образованными людьми, «не проповедуют послание Господа Чайтаньи по всему миру».[11][1] Абхаю не очень понравился такой прямолинейный вопрос, который, к тому же, показался ему нерелевантным.[11] Между Абхаем и Бхактисиддхантой завязалась дискуссия, в ходе которой Абхай, с позиции сторонника Ганди, усомнился в целесообразности проповеди учения Чайтаньи в стране, находящейся в колониальной зависимости от Великобритании.[25][1] По мнению Абхая, Индия сначала должна была получить независимость, ибо никто не примет духовное послание, исходящее из колониально зависимой страны.[1] На это Бхактисиддханта ответил, что проповедь духовного знания не зависела от политической обстановки, от того, кто находился у власти.[26][27] Гаудия-вайшнавизм предлагал единственное действенное решение мировых проблем и поэтому проповедь учения Чайтаньи не должна заставлять себя ждать, должна быть приоритетом.[28][27] Послание Бога вечно, в то время как правители приходят и уходят, становясь жертвами неумолимого времени.[29] Этот аргумент окончательно сразил Абхая и он тут же внутренне принял Бхактисиддханту как своего духовного учителя.[29] Много лет спустя Прабхупада вспоминал: «Я немедленно принял его как духовного учителя. Не формально, а в моём сердце».[23]

Предпринимательская деятельность, духовное посвящение и сотрудничество с Гаудия-матхом[править | править вики-текст]

В последующие годы Абхай регулярно общался с Бхактисиддхантой и его учениками, а также углублённо изучал духовную литературу, издаваемую Гаудия-матхом (миссионерской организацией, основанной Бхактисиддхантой в 1918 году).[30] В то же самое время Абхай продолжал жить размеренной жизнью, занимаясь для поддержания семьи фармацевтическим бизнесом.[30][1] Абхай начал карьеру в фармацевтическом бизнесе ещё в 1921 году, устроившись работать управляющим химической лабораторией в Калькутте, принадлежавшей другу его отца.[15][17] В 1923 году он вместе с женой и сыном (которому тогда был всего лишь один год) переехал в Аллахабад, где открыл свою аптеку.[31] Среди клиентов аптеки были Мотилал Неру и его сын Джавахарлал, которому Абхай однажды даже пожертвовал деньги на политическую деятельность.[32] Спустя год после переезда в Аллахабад у Абхая и Радхарани родилась дочь Сулакшмана.[32] Тогда же из Калькутты к ним переехал престарелый Гоур Мохан вместе с овдовевшей старшей сестрой Абхая.[32]

Абхай был «компетентным менеджером и фармацевтом» и вскоре решил расширить свой бизнес, начав с этой целью много путешествовать по всей Индии, продавая лекарства больницам и аптекам. Так как индийская фармацевтическая промышленность в то время только зарождалась, конкуренции у Абхая было мало и торговля шла успешно. Однако, постепенно он потерял интерес к бизнесу.[15] В нём с новой силой проснулось желание следовать религии гаудия-вайшнавизма, которую он с таким рвением практиковал в детские годы.[17] К этому времени Абхай, будучи не в состоянии найти удовлетворения в экуменическом либерализме движения Ганди, окончательно сделал свой выбор в пользу индуистской культуры, индуистских ценностей и консервативной гаудия-вайшнавской религии.[33] Везде, куда его приводила активная предпринимательская деятельность, Абхай неизменно старался войти в контакт со своими единоверцами из Гаудия-матха.[17] Когда во время Кумбха-мелы 1928 года в Аллахабад приехала группа учеников Бхактисиддханты, Абхай оказал им финансовую поддержку, в результате которой они смогли открыть в городе филиал Гаудия-матха.[34] Таким образом Абхай получил возможность регулярно общаться с учениками Бхактисиддханты.[34]

В 1930 году умер Гоур Мохан, а в 1933 году Абхай вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати и его учениками принял участие в паломничестве по священному региону Брадж, в котором, по преданию, прошло детство Кришны.[35] В ноябре того же года, во время визита Бхактисиддханты в Аллахабад, Абхай прошёл обряд посвящения в ученики, причём Бхактисиддханта одновременно посвятил Абхая в брахманы, что он, как правило, он делал только по прошествии определённого периода времени после первого посвящения. Во время инициации Бхактисиддханта дал Абхаю духовное имя «Абхай Чаранаравинда», просто добавив к его прежнему имени «аравинда», что означает «лотос».[36] Таким образом, новое имя Абхая означало: «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у лотосных стоп Кришны».[36] Бхактисиддханта ожидал от Абхая, что тот будет и дальше заботиться о своей жене и детях, но в то же самое время приложит все усилия для продвижения миссии Гаудия-матха.[23] Абхай оправдал ожидания своего гуру.[23] Он активно участвовал в жизни и развитии Гаудия-матха: принимал у себя дома странствующих проповедников-учеников Бхактисиддханты, оказывал финансовую помощь в строительстве новых храмов, и вёл религиозные собрания вайшнавов.[23][37] В то же самое время он оттачивал своё проповедническое мастерство.[23] В отличие от большинства своих братьев по вере, Абхай имел хорошее образование, полученное в престижнейшем вузе Калькутты, и свободно владел не только бенгали, но и английским.[23]

В феврале 1935 года Абхаю выпала возможность выступить на собрании по случаю дня рождения Бхактисиддханты.[23] Абхай декламировал поэму своего собственного сочинения на английском языке и произнёс речь, в которой подверг критике западную материалистическую культуру, которая не шла ни в какое сравнение с тем, что он считал традиционной вайшнавской духовностью.[23] В частности Абхай отметил, что

« век этот тёмен не из-за недостаточного материального развития, а из-за пренебрежения развитием духовным, которое является первостепенной необходимостью человеческой жизни и критерием высшей формы цивилизации. Разбрасывание бомб из самолётов не чуть не более цивилизованно, чем примитивное и дикое бросание камней на головы врагов с вершин холмов. В то время, когда другие [народы] всё ещё находились во чреве исторического забвения, индийские мудрецы развили иной тип цивилизации, который даёт нам возможность познать себя. Они открыли, что мы вовсе не материальные существа, а духовные, вечные и неразрушимые слуги Абсолюта.[23] »

Как отмечает Б. Зеллер, эта тема противостояния индийской духовности и западного материализма, древних индуистских истин и разрушительного Запада, сохранилась в проповеди Абхая и после основания им ИСККОН.[38] Речь Абхая пришлась по душе Бхактисиддханте, и вскоре была опубликована в журнале The Harmonist, издаваемом Гаудия-матхом.[39][К 4]

Незадолго до своей смерти, наступившей 1 января 1937 года, Бхактисиддханта написал Абхаю письмо, в котором призвал своего ученика проповедовать гаудия-вайшнавизм на английском языке и принести послание Чайтаньи на Запад.[30][40][39] В частности, Бхактисиддханта писал:

« Я абсолютно верю в то, что ты сможешь стать отличным проповедником на английском языке, если посвятишь себя миссии распространения учения Господа Чайтаньи как всем людям в целом, так и, в частности, философам и религиоведам.[39] »

По сути Бхактисиддханта дал Абхаю то же самое наставление, что и в 1922 году, при их первой встрече в Калькутте.[30][40] Это письмо (вкупе с данным несколькими годами ранее советом публиковать и распространять духовную литературу), предопределило направление дальнейшей миссионерской деятельности Абхая.[30][39] Будучи обременён семейными обязанностями, Абхай не имел возможности немедленно исполнить наказ своего гуру и принести «сознание Кришны» на Запад, так что до поры до времени ему пришлось ограничиться написанием и публикацией материалов по гаудия-вайшнавизму на английском языке.[41] Он поставил перед собой задачу перевести на английский основные гаудия-вайшнавские тексты и запустить англоязычное периодическое издание.[39] Абхай начал с того, что в 1939 году написал «Введение к Гитопанишад».[30] Этот небольшой по объёму труд указал на желание Абхая в будущем сделать свой собственный комментированный перевод «Бхагавадгиты» на английский язык.[42]

Основание журнала «Обратно к Богу» и дальнейшая миссионерская деятельность (1944—1952)[править | править вики-текст]

Первое издание журнала Back to Godhead с логотипом

Голод и нищета, царившие в Индии в период Второй мировой войны, произвели на Абхая глубокое впечатление.[43] Он чувствовал, что в это тяжёлое время мир особенно нуждался в проповеди гаудия-вайшнавизма, и у него было что сказать измученным войной людям.[43] Стремясь исполнить наказ своего гуру Бхактисиддханты Сарасвати, Абхай решил начать публикацию на английском языке периодического издания, на страницах которого можно было бы комментировать мировые события через призму священных текстов вайшнавизма.[43][44] Абхай писал, редактировал и перепечатывал рукопись журнала, который он решил назвать Back to Godhead («Обратно к Богу»).[43] Он сам создал лого — длинный прямоугольник на верхней части страницы.[43] В левом верхнем углу — фигура Чайтаньи, озарённая солнечным светом.[43] В правом нижнем углу — силуэты людей, толпящихся во тьме и жаждущих попасть под лучи исходящего от Чайтаньи света.[43] Между этими людьми и Чайтаньей — баннер с названием журнала.[43] В правом нижнем углу — изображение Бхактисиддханты Сарасвати.[43] Над лого Абхай поместил слоган журнала: «Бог есть свет, невежество — тьма. Там где Бог, невежеству нет места».[43] Первый номер вышел в 1944 году, что стало важной вехой на пути развития Движения сознания Кришны.[43]

В первом номере журнала Абхай написал, что Бог был светом, а современная цивилизация находилась в тьме невежества.[44] Back to Godhead он назвал «скромной попыткой» привести человечество к Богу.[44] Издав два номера, Абхай был вынужден на время прекратить публикацию журнала.[44] В военное время бумага была в дефиците и печатание обходилось слишком дорого.[44] В последующие 20 лет он четырежды возобновлял публикацию журнала, но каждый раз был вынужден прерывать её из-за финансовых трудностей.[44] Только в конце 1960-х годов, уже в США, Back to Godhead стал официальным журналом ИСККОН и начал издаваться регулярно.[45]

Во второй половине 1940-х — начале 1950-х годов Абхай продолжил миссионерскую деятельность в Индии: он издавал свой журнал и много путешествовал, выступая с лекциями.[46] Постепенно интерес Абхая к предпринимательской деятельности начал угасать.[44] Его всё больше и больше интересовала духовная, миссионерская деятельность.[44] В 1947 году (по другим данным — в 1939)[47] состоялось формальное признание духовных заслуг Абхая со стороны его братьев по вере из Гаудия-матха — в награду за «щедрость, учёность и преданность», Абхаю присвоили почётный титул «Бхактиведанта» (бхакти — преданность, веданта — кульминация ведического знания).[47][17][43][37]

В 1948 году наступил ещё один поворотный пункт в жизни Абхая.[44] В этот год он потерял свою последнюю прибыльную фабрику, в Лакхнау.[44] После этого он попытался снова наладить фармацевтический бизнес в Аллахабаде, но сердце его уже не лежало к этой работе.[44] Экономические трудности привели к семейному разладу: в 1950 году жена Абхая, решив, что муж более не в состоянии содержать семью, переехала вместе с сыновьями в дом своего состоятельного отца.[44] Абхай воспринял случившееся через призму священного текста «Бхагавата-пураны» (10.88.8), где Кришна объявляет:

« Из особого расположения к кому-либо Я постепенно забираю у него всё богатство. На его голову обрушивается одна беда за другой. Он становится жалким бедняком, и тогда все друзья и родственники отворачиваются от него.[44] »

Ещё в течение нескольких лет Абхай прилагал усилия для поддержания своих бизнес-проектов, но бо́льшую часть времени он теперь уделял написанию религиозных трактатов и беседам на духовные темы со своими братьями по вере.[44] В этот период он также начал активно переписываться с «другими ведущими индийскими интеллектуальными фигурами».[48] Так, в июле 1947 года[49] Абхай отослал письмо известному индийскому революционеру и борцу за независимость Радже Махендре Пратапу, в феврале 1949 года[49] — вице-премьер-министру Индии Сардару Пателю,[48] а 12 июля 1947 года — Махатме Ганди.[50] Бхактиведанта призвал Ганди принять руководство истинного гуру и с его помощью «изучить науку об Абсолютной Истине».[50] Как отмечает Б. Зеллер, в этом письме Абхай уравнял науку с гаудия-вайшнавизмом и фактически предложил Махатме Ганди стать своим учеником.[50]

Лига преданных: неудавшийся эксперимент (1953)[править | править вики-текст]

В 1952 году Абхай по работе посетил город Джханси, где ему удалось не только выполнить свою деловую миссию, но и (по приглашению партнёра по бизнесу) выступить с лекцией по гаудия-вайшнавизму.[44] Джханси показался Абхаю идеальным местом для штаб-квартиры задуманной им миссионерской организации, которую он решил назвать «Лига преданных».[46] Абхай надеялся с помощью этой организации претворить в жизнь мечту Бхактисиддханты Сарасвати о «Лиге проповедников», занимающихся проповедью гаудия-вайшнавизма по всей Индии, а также использовать её для миссионерской работы на Западе.[44]

Бо́льшую часть 1953 года Абхай провёл в Джханси, отдавая практически всё своё время работе по организации и становлению «Лиги преданных».[44] Благодаря тому, что в Джханси нашлись люди, сочувствовавшие идеям Абхая, он получил помещение для штаб-квартиры и 16 мая 1953 года формально основал «Лигу преданных» — которая, по сути, представляла собой новую ветвь сампрадаи гаудия-вайшнавов.[46] Абхай учредил устав «Лиги», в котором определил испытательный период для желающих вступить в её ряды, описал обряд духовного посвящения и правила «экономического взаимообмена» между организацией и её членами, а также обозначил запрещённые виды деятельности: внебрачные половые отношения, употребление одурманивающих средств и невегетарианской пищи, азартные игры.[46]

Планы Абхая были достаточно амбициозны: он намеревался открыть сеть центров по всему миру и превратить «Лигу преданных» в международное движение, в котором бы состояли люди всей национальностей и вероисповеданий и которое занималось бы распространением вайшнавской культуры и духовным образованием.[46] Для начала, Абхай планировал привлечь в ряды «Лиги» 40 молодых людей, обучить их миссионерской работе, и разослать их по всему миру проповедовать «сознание Кришны».[44] Однако, судьба распорядилась иначе: в конце 1953 года работники лаборатории Абхая в Аллахабаде обокрали его, похитив все деньги и химические препараты.[44] В результате Абхай обанкротился и в начале 1954 года был вынужден свернуть деятельность «Лиги» и уехать к жене в Калькутту.[44] Хотя планы Абхая и потерпели крах, основание «Лиги» показало, что когда-то скептически настроенный молодой предприниматель теперь являл собой вдохновенного религиозного проповедника с далеко идущими планами по проповеди «сознания Кришны» во всемирном масштабе.[46][51]

Отход от семейной жизни, принятие отречения и миссионерская деятельность (1954—1965)[править | править вики-текст]

Я живу в одиночестве во Вриндавана-дхаме.
Здесь, в ее уединении, многое становится ясным.
У меня есть все — жена, сыновья, дочери, внуки...
Но нет денег, и потому все это не имеет смысла.
Кришна показал мне истинный лик материальной природы.
Он сделал так, что теперь
Все это кажется мне безвкусным.
«Того, кто особенно дорог Мне,
Я постепенно лишаю всех его богатств».
Откуда мне было знать, что моя бедность —
Это милость Всемилостивого?
Видя, что у меня нет ни гроша,
Жена, братья, друзья и родственники
Отвернулись от меня.
Но я смеюсь над своей бедой,
Сижу в одиночестве и смеюсь.
Люблю ли я кого-нибудь в этой майя-самсаре?
Куда ушли так любившие меня отец и мать?
Где сейчас все мои предки, где весь наш род?
Кто даст мне знать о них, скажите кто?
Все, что осталось от них, —
Лишь длинный список имен.[52]

«Вриндавана-бхаджана» — стихотворение на бенгали, написанное Абхаем во Вриндаване

В индуизме существует древняя традиция, когда мужчина, вырастив и воспитав детей, покидает дом и жену и принимает санньясу (отречённый образ жизни), тем самым разрывая все связи с материальным миром и посвящая себя целиком и полностью духовной жизни.[44][53] Абхай шёл к отречению постепенно: по мере того, как он терял интерес к семейной жизни, в его сердце пробуждался интерес к жизни духовной.[44] Неудачи в бизнесе также привели к тому, что Абхай начал уделять всё больше и больше времени миссионерской работе.[29] Это не могло не сказаться на семейных отношениях: жена Абхая, Радхарани, оказалась крайне недовольна таким положением вещей.[54]

Утверждается, что Радхарани, к вящему недовольству своего супруга, очень любила пить чай.[29] Абхай безуспешно пытался убедить её отказаться от этой «вредной» привычки, шедшей вразрез с ортодоксальными вайшнавскими принципами.[54][29] Видя, что его просьбы не возымели эффекта, он пригрозил оставить свою жену, если та не прекратит практику пагубного чаепития.[54] Однако, Радхарани не восприняла всерьёз слова своего супруга. В 1954 году она совершила поступок, который поставил точку в их отношениях: продала личный экземпляр «Бхагавата-пураны» своего мужа и купила на полученные деньги печенье к чаю.[54][29] Абхай, шокированный столь непочтительным отношением к священной книге, оставил семью и поселился во Вриндаване, основном месте паломничества вайшнавов.[54][29][К 5] Абхай оставил семью со спокойной душой: все его дети уже были взрослыми, а о жене мог позаботиться её состоятельный отец.[37]

В последующие 11 лет Абхай жил в разных храмах Вриндавана и Дели.[54] В этот период он с переменным успехом продолжал претворять в жизнь наставление своего гуру о публикации кришнаитской литературы.[54] Каждое утро он вставал в 2:30 или 3 часа утра, посвящая ранние часы работе по переводу священных текстов или написанию статей для Back to Godhead.[54] Затем он повторял мантру «Харе Кришна» на чётках, готовил и принимал простой завтрак и остаток дня продолжал заниматься различной миссионерской работой: координировал издание Back to Godhead и ходил от двери к двери, продавая экземпляры своего журнала.[54]

Даже в палящий летний зной, когда температура поднималась до сорока пяти градусов, Абхай каждый день выходил на улицы Нового Дели продавать свой журнал. Однажды с ним случился солнечный удар, он упал в обморок прямо на улице и лежал там до тех пор, пока его не подобрал друг, который отвез его на машине к врачу. В другой раз его боднула корова, и он долго лежал, никем не замечаемый, на обочине дороги.

Из книги «Прабхупада: Человек. Святой. Его жизнь. Его наследие».[55]

17 сентября 1959 года, в Кешаваджи-матхе в Калькутте, Абхай получил посвящение в санньясу от своего «духовного брата» Бхактипрагьяны Кешавы Госвами (1898—1968), который дал Абхаю новое, монашеское имя «Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами».[56][54][29] Принять санньясу Абхая побудил сам Бхактисиддханта Сарасвати, явившийся ему во сне.[57][8][58] Дав обет пожизненного монашества, Абхай формализовал уход от семейных дел и окончательно посвятил свою жизнь миссии проповеди гаудия-вайшнавизма.[54]

Свободный от семейного бремени, Абхай погрузился в литературную деятельность, тем самым последовав рекомендации своего гуру, данной много лет назад.[29] Он активно писал статьи, издавал и распространял свой журнал, параллельно с этим вынашивая планы о проповеди на Западе.[57] В это же время он начал монументальный труд по переводу и комментированию «Бхагавата-пураны» — объёмного санскритского текста, состоящего из 18 000 стихов.[29] Эта работа заняла у Абхая остаток жизни и продолжал он её буквально до последнего вздоха.[59] Опубликовав перевод первой сканды (песни) «Бхагавата-пураны» в трёх томах, Абхай решил лично отправиться на Запад с целью «донести послание Бога до всей цивилизации».[29] Как отмечает К. Кетола, именно в этот «вриндаванский» период окончательно определилась жизненная миссия Прабхупады, «сердце которой кристаллизовалось в одну смелую идею, одновременно религиозную и политическую» — Абхай был твёрдо убеждён, что презентация «Бхагавата-пураны» на английском языке произведёт революцию в «сбившемся с пути обществе».[29]

Путешествие в США (1965)[править | править вики-текст]

За годы профессиональной карьеры Абхай навёл контакты со многими бизнесменами и политиками.[54] Одним из его доброжелателей и меценатов стала Сумати Морарджи — владелица крупной бомбейской судоходной компании Scindia Steamship Company и одна из богатейших женщин Индии.[54][37] Морарджи оплатила издание третьего тома комментированного перевода «Бхагавата-пураны», над которым трудился Бхактиведанта Свами, а затем предоставила ему возможность совершить путешествие в США.[54] Когда в середине 1965 года свами поведал Морарджи о своём намерении отправиться проповедовать в Америку и попросил её предоставить ему бесплатный билет, Морарджи (вместе с одним из духовных братьев Бхактиведанты) пыталась отговорить пожилого садху от этой затеи и убедить его остаться проповедовать в Индии.[54] Однако, желая исполнить волю своего гуру, Бхактиведанта настоял на своём.[54] Как отмечает Л. Шинн, будущий основатель ИСККОН стремился начать свою проповедническую миссию именно в США потому, что считал Америку местом, наиболее нуждавшимся в духовной помощи.[60]

Вконце концов Сумати Морарджи согласилась исполнить желание целеустремлённого свами и предоставила ему место на пароходе «Джаладута».[61] В пятницу 13 августа 1965 года 69-летний Бхактиведанта Свами вступил на борт корабля и отправился в плавание к берегам Америки.[61] С собой он взял 200 трёхтомных комплекта своего комментированного перевода «Бхагавата-пураны», 500 памфлетов с описанием этого текста и своих миссионерских целей на Западе,[К 6] а также пару каратал (ручных цимбал), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина, пару туфель, 40 индийских рупий (около семи долларов США), дневник, зонт и рекомендательное письмо индийской семье в Пенсильвании.[57][37][62]

Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа.[63] В 5:30 часов утра 17 сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани и Бхактиведанта Свами впервые ступил на американскую землю.[64][62][63] В компании капитана корабля он совершил прогулку по городу.[61] Вечером того же дня «Джаладута» отправилась в конечный порт назначения — Нью-Йорк.[61] Возвратившись на борт судна, Бхактиведанта написал поэму-молитву на бенгали, в которой изложил свои первые впечатления от Америки:

« Мой дорогой Господь Кришна, Ты так добр к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. … Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе зачем бы Ты привел меня в это ужасное место? Большинство живущих здесь людей находится в плену материальных гун невежества и страсти. Поглощенные материальной жизнью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы [Кришны]. И я не уверен, смогут ли они понять его. Но я знаю, что по Твоей беспричинной милости даже невозможное становится возможным, ибо Ты — самый искусный мистик.[61][65] »

Как отмечает Э. М. Рочфорд, никто не мог себе представить, что всего через год пожилой вайшнавский свами сможет основать и за последующие 12 лет успешно распространить по всему миру индуистское движение.[64]

Основание ИСККОН (1965—1966)[править | править вики-текст]

Из Нью-Йорка Бхактиведанта Свами отправился в небольшой городок Батлер (штат Пенсильвания), где его приняла семья индийца Гопала Агарвала, к которому у него было рекомендательное письмо. Бхактиведанта прожил в Батлере почти месяц. За это время он выступил с лекциями в Христианском союзе молодежи и в духовной семинарии св. Фиделиса в Германе, а также регулярно проповедовал гостям Агарвалов.[66] Пребывание Бхактиведанты в Батлере привлекло внимание местной прессы: 22 сентября в газете Butler Eagle появилась статья под заглавием «Последователь индуистского культа на хорошем английском объясняет цель своего приезда на Запад». Статья сопровождалась фотографией Бхактиведанты Свами с раскрытым томом «Бхагавата-пураны» в руках. Подпись под фотографией гласила: «Посол бхакти-йоги».[67]

Покинув Батлер, Бхактиведанта Свами вернулся в Нью-Йорк, где первое время жил в ашраме индийского гуру и йогина Рамамурти Мишры, который радушно принял его, несмотря на различия в философских взглядах.[68] Мишра и другие свами и йогины, которых Бхактиведанте довелось повстречать в ашраме, дали ему инструкции для успешной проповеди в Америке: носить западную одежду и проповедовать монистическую разновидность индуизма (всё едино, все пути ведут к одной цели).[57][58] Бхактиведанта, однако, не последовал этим советам. Весной 1966 года он переехал в лофт в районе Бауэри, где начал регулярно давать вечерние лекции.[69] Здесь у Бхактиведанты появились первые последователи.[57]

В июне месяце свами перебрался в «более богемную» часть Нью-Йорка, Нижний Ист-Сайд, где открыл первый «храм», располагавшийся на Второй Авеню в арендованном помещении бывшего магазина, носившего знаковое название «Бесценный дар».[69][70][56] Здесь Бхактиведанта развернул активную проповедь среди нью-йоркских хиппи.[57][70] Ежедневно он проводил богослужения в 7 часов утра и три раза в неделю (по понедельникам, средам и пятницам) с 7 до 9 вечера давал лекции по «Бхагавадгите».[71] Впоследствии один из первых учеников Бхактиведанты, Хаягрива (Ховард Уилер), вспоминал: «До этого, никто из нас не просыпался раньше чем в 10 или 11 часов, но магнетизм Шрилы Прабхупады вытягивал нас из наших каморок на Мотт-стрит в 6:30 утра».[72]

В 1966 году на киртаны и лекции Бхактиведанты начал приходить известный поэт-битник, один из лидеров контркультурной молодёжи Аллен Гинзберг, а также его друг Питер Орловски.[73] Привлечение такого именитого последователя дало миссии Бхактиведанты мощный толчок.[73][74][75] Гинзберг, недавно вернувшийся из Индии, оказал кришнаитам материальную поддержку, подарив храму две фисгармонии и пожертвовав 200 долларов на иммиграционного адвоката для Бхактиведанты.[76] Нужно отметить, что на момент знакомства с Бхактиведантой, Гинзберг уже знал мантру «Харе Кришна», и даже довольно активно занимался её популяризацией в Америке. Он впервые услышал «Харе Кришна» ещё в 1962 году в Индии, во время Кумбха-мелы в Аллахабаде.[76][77] Мантра настолько понравилась ему, что вернувшись в США, он начал исполнять её во время поэтических чтений, под аккомпанемент ручных цимбал или фисгармонии.[76] Эта его деятельность способствовала распространению «сознания Кришны» в Америке и, с появлением ИСККОН, привлекла в ряды организации много новых членов.[73]

Мемориальная доска под «деревом Харе Кришна» в Томпкинс-сквер-парке.[К 7]

Чтобы добиться широкого признания для Движения сознания Кришны, его нужно было зарегистрировать.[78] В июле 1966 года Бхактиведанта придумал название для своего детища — «Международное общество сознания Кришны» (ИСККОН) — и в том же месяце Общество получило официальную регистрацию.[69][78] В свидетельстве о регистрации Бхактиведанта зафиксировал 7 основных целей ИСККОН, которые практически в точности дублировали цели, обозначенные в 1953 году в проекте устава «Лиги преданных».[78][К 8] Несмотря на то, что «Лига преданных» не имела успеха, цели Бхактиведанты остались прежними.[78]

Спустя два месяца после регистрации ИСККОН, 9 сентября 1966 года, Бхактиведанта провёл первый обряд инициации, формально приняв в ученики 11 из своих последователей.[8][56] Бхактиведанта лично обучал первых учеников проповедовать, готовить прасад, собирать пожертвования и воспевать мантру «Харе Кришна» на улицах американского мегаполиса.[79] Первое такое публичное воспевание состоялось сентябрьским воскресным днём 1966 года.[69] Прабхупада привёл своих последователей в Вашингтон-сквер-парк, где устроил киртан и декламацию кришнаитских священных текстов.[69] Это действо привлекло внимание прохожих, никто их которых, однако, не решился принять участие в кришнаитских ритуалах.[69] После этого Прабхупада регулярно, по вечерам, посылал своих учеников в город воспевать мантру на улицах и в парках.[69]

В начале октября Аллен Гинзберг, живший неподалёку, посоветовал Прабхупаде проводить публичные киртаны в Томпкинс-сквер-парке, так как там по воскресеньям собиралось много народу.[69] Прабхупада последовал совету лидера контркультуры: 9 октября он в сопровождении своих последователей пришёл в парк с барабанами, караталами и фисгармонией.[69] Свами запел душевный киртан, который настолько вдохновил некоторых из его учеников, что они, осмелев, пустились в пляс.[69] Некоторые из зрителей этого экзотического шоу также не остались безучастными и присоединились к пению и танцам.[80] Ученики Бхактиведанты не только пели и плясали, но и распространяли прохожим памфлеты, в которых говорилось: «Всегда оставайтесь на высоте, никогда не спускаясь. Занимайтесь сознанием Кришны».[81]

Программа имела «мгновенный успех» и привлекла внимание СМИ, которые положительно отрапортовали о первых миссионерских успехах Бхактиведанты.[82][81] Сопровождаемые фотографиями статьи о поющем мантру индийском свами и его последователях вышли в The New York Times и The East Village Other.[81]

Вдохновившись успехом, Бхактиведанта начал устраивать киртаны в Томпкинс-сквер-парке ежедневно, приглашая приходившую на них молодёжь на вечерние лекции в храме.[83] За основанным Бхактиведантой движением быстро закрепилось название «Харе Кришна», а его последователей начали называть кришнаитами.[70]

Тогда же, в октябре 1966 года, Бхактиведанта побудил своих учеников начать публикацию американского издания журнала Back to Godhead.[84][81] Было напечатано около 100 копий первого выпуска журнала, которые быстро разошлись по цене 50 центов за номер.[81] Теперь у Бхактиведанты было всё необходимое для успешного развития миссии: регулярная практика публичного воспевания, и журнал, который можно было распространять за пожертвования.[81] Как отмечает К. Кетола, именно в это время в ИСККОН произошла институционализация практики харинама-санкиртаны («публичного воспевания имени Бога») как «основного элемента кришнаитской духовности».[85]

Как отмечает историк Роберт Эллвуд, Прабхупада не напрасно выжидал три десятка лет и начал осуществление своей миссии только в 1960-е годы.[86] Он прибыл в Америку в очень благоприятный для проповеди «сознания Кришны» период контркультурной революции, что во многом обусловило успех основанного им движения.[56][87][86] Прабхупаде удалось поймать приливную волну контркультуры, неотъемлемой частью которой был интерес к Индии и «необыкновенная открытость к экзотической, расширяющей сознание духовности».[87] Эллвуд полагает, что если бы Прабхупада начал своё движение «несколькими годами, или даже несколькими месяцами раньше или позже», его миссия не имела бы такого успеха.[87]

Ранние последователи ИСККОН, как и многие другие молодые люди 1960-х, были разочарованы в традиционных христианских и иудейских ценностях, и находились в активном духовном поиске.[88] В ИСККОН они нашли то, чего им не могли дать традиционные религии — удовлетворительные ответы на свои вопросы, эффективное решение жизненных дилемм XX века.[88] Д. Бромли и Э. Шуп отмечают, что стремительному росту ИСККОН способствовал тот факт, что в 1960-е годы многие молодые люди разочаровались в наркотической субкультуре и, не желая возвращаться в лоно традиционных религий среднего класса, вступили в ряды ИСККОН.[53] По наблюдению С. Джуды, большинство первых учеников Прабхупады на момент прихода в ИСККОН уже имело некоторые познания в индийской философии, приобретённые в результате личного духовно-философского поиска.[89] Для них обращение в гаудия-вайшнавизм было радикальным изменением в жизни, решительным шагом от «аморального и беспорядочного» бытия хиппи к аскетичной и дисциплинированной жизни кришнаитских ашрамов.[90] Адепты ИСККОН не только обращались в другую религию, но и принимали другую культуру, другие культурные ценности.[90] При этом для них период жизни как хиппи был промежуточной фазой, ведь для того, чтобы стать хиппи, им, как правило, приходилось отвергнуть традиционные религиозные ценности.[90] Для учеников Прабхупады религия выполняла не традиционную роль силы, сохраняющей и поддерживающей культурные устои, а была инструментом культурной трансформации.[91]

Как отмечает Стивен Кент, Прабхупадa, в отличие от большинства других индийских гуру, проповедовавших на Западе, не поддался западному влиянию. Так, например, он носил традиционную индийскую одежду (дхоти) и его ученики следовали его примеру.[92] Для них индийский наряд олицетворял отречение от западного мира, был проявлением радикального несогласия с западными устоями.[93] С. Джуда, в свою очередь, пишет, что обращённые в гаудия-вайшнавизм молодые люди «разменивали западную культуру с её системой ценностей на восточную цивилизацию и одну из её популярных религий».[94][95] Результаты социологического исследования, проведённого Джудой в 1969—1970 годах в храмах ИСККОН на тихоокеанском побережье США показали, что многие из учеников Прабхупады, перед тем, как вступить в ряды ИСККОН, участвовали в протестах против войны во Вьетнаме, антиправительственных демонстрациях, выступали против американской системы образования и американского образа жизни в целом, который, по их мнению, был безнадёжно материалистичным.[94][96][97] Исследование, проведённое Э. Б. Рочфордом также показало, что более половины адептов ИСККОН, пришедших в ряды организации в период 1967—1971 годов, ранее участвовало в движении против Войны во Вьетнаме.[98]

Дальнейшая проповедь на Западе (1967—1971)[править | править вики-текст]

Обосновавшись в Нью-Йорке, Бхактиведанта начал думать о том, как распространить «сознание Кришны» в другие уголки Америки. В конце 1966 года он послал своего ученика Мукунду и его жену Джанаки в Сан-Франциско, поручив им открыть там храм.[99][100][101] По прибытии на Западное побережье, они встретили своих старых друзей, две пары молодых людей, интересовавшихся индийской духовностью (Сэм Спирстра и Мелани Нагель, и Роджер Зигель и Джоан Кампанелла). При их содействии, Мукунда арендовал помещение под храм — бывший магазин в районе Хейт-Эшбери[102][103] и открыл в нём храм Радхи-Кришны — первый кришнаитский храм на Западном побережье.[99][104]

Прибытие кришнаитских миссионеров совпало по времени с волной миграции в Хейт-Эшбери молодых людей со всех концов США, которые были идеальной аудиторией для проповеди «сознания Кришны».[105] Именно в это время начался активный приток в ИСККОН новых членов.[41] Основанное Бхактиведантой движение начало распространятся «со скоростью лесного пожара».[106] По подсчётам одного из лидеров калифорнийских кришнаитов того времени, Джаянанды, за 1967—1968 годы в сан-францисском храме приняло монашеский образ жизни от 150 до 200 человек.[105] Многим из них было суждено сыграть ключевую роль в экспансии ИСККОН в другие регионы США и Западную Европу.[105] Когда «Лето любви» осталось позади и хиппи начали рассеиваться по всей стране, кришнаитские миссионеры последовали по их следам, открывая новые храмы в различных городах США и Канады.[105]

В мае 1967 года Бхактиведанта перенёс лёгкий сердечный приступ и отправился на реабилитацию в Индию.[107] В этот момент стало окончательно ясно, что рост основанного им движения, да и само его существование, на этом раннем этапе целиком и полностью зависели от него.[107] Хотя несколько десятков учеников и последователей, которых Бхактиведанта привлёк в ряды ИСККОН к тому времени, были искренне преданы его миссии, в его отсутствии они чувствовали себя совершенно беспомощными и некомпетентными в деле осуществления миссионерской работы и даже в поддержании духовных обетов, данных при инициации.[107] Бхактиведанта возвратился в круг своей духовной семьи в декабре 1967 года.[108] Позднее он говорил, что настоящее рождение ИСККОН состоялось именно в это время, после его возвращение из Индии.[109]

Всего за несколько лет, благодаря неустанным попыткам Бхактиведанты выполнить миссию, возложенную на него духовным учителем, ИСККОН превратился в международное вайшнавское движение, чьё влияние в обществе оказалась значительным даже по сравнению с традиционными религиями.[107][109] Как отмечает К. Нотт, личные качества Бхактиведанты и умело осуществляемое им руководство сделали возможным бурный рост ИСККОН и успех его миссии.[110]

Примерно с середины 1968 года последователи Бхактиведанты начали именовать своего учителя почтительным титулом «Прабхупада» (буквально «стопы учителя»,[47] также переводится как «тот, у чьих стоп сидят учителя»)[57][111] — титулом, которым в гаудия-вайшнавизме было принято называть наиболее выдающихся учителей.[47] Со временем этот эпитет стал частью имени Бхактиведанты Свами.[57][79] Последователи, и в след за ними многие учёные, простоты ради начали именовать Бхактиведанту Свами просто «Прабхупада».[47]

Период 1968—1971 годов был периодом, в который Прабхупада активно участвовал в жизни и развитии ИСККОН в качестве единоличного лидера.[109] К концу 1968 года у него уже было около 50 инициированных учеников и 6 храмов в США.[109] В период с марта 1969 по июнь 1971 года Прабхупада активно путешествовал, основывая, поддерживая и вдохновляя кришнаитские общины.[109] За эти два года он побывал в Великобритании, ФРГ, Франции, СССР, Индии, Австралии, Малайзии и Африке.[109] Благодаря его усилиям, ИСККОН распространился далеко за пределы США и Канады и превратился в международный феномен.[109] К концу 1971 года в ИСККОН уже было около 600[112] инициированных последователей и храмы в ряде крупных городов США, Канады и Европы (Лос-Анджелесе и Беркли; Бостоне, Сиэттле, Боулдере, Санта-Фе, Колумбусе и Буффало;[105] а также в Ванкувере и Монреале в Канаде, в Лондоне и Гамбурге в Европе).[105]

В 1968 году Прабхупада послал небольшую группу своих учеников в Лондон. Через несколько месяцев пребывания там, они смогли войти в контакт с The Beatles. Джордж Харрисон проявил наибольший интерес и провёл много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. В том же году он записал вместе с учениками Прабхупады хит-сингл «Hare Krishna Mantra», который поднялся по 12-й строчки британских чартов.

Осенью 1970 года состоялось «возвращение» ИСККОН на свою духовную родину.[109] Прабхупада, со специально подобранной группой своих учеников, отправился в проповеднический тур по Индии.[109] В Индии (к тому времени взявшей курс на европеизацию и стремившейся подражать Западу) вызвало настоящую сенсацию появление американских и европейских кришнаитов, отвергнувших западный материализм и с энтузиазмом принявших индуистскую культуру и религию.[109] Как отмечает А. Суклал, появление западных индуистов В Индии посеяло там семя истинного духовного возрождения.[109]

Будучи более не в состоянии лично управлять разросшимся движением, в июле 1970 года Прабхупада создал коллегиальный управляющий орган — Руководящий совет ИСККОН — и передал управляющие функции его членам.[109] Даже после этого он активно участвовал в управлении своим движением.[112] До самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада неуклонно продолжал миссионерскую работу: он путешествовал, выступал с лекциями, выполнял административные функции, занимался писательской и переводческой деятельностью.[112] В период 1967—1977 годов он объехал вокруг света четырнадцать раз, открыл более 100 новых храмов, встретился со многими известными людьми, и дал посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года ИСККОН превратился во всемирно известную международную вайшнавскую организацию.

Визит в СССР (1971)[править | править вики-текст]

Silk-film.png Внешние видеофайлы
Silk-film.png Воспоминания индолога Григория Котовского

Бхактиведанты Свами Прабхупада посетил Москву в период с 20 по 25 июня 1971 года, тем самым положив начало истории ИСККОН в СССР.[113] Как Прабхупаде удалось приехать в СССР доподлинно неизвестно. Скорее всего визит состоялся по приглашению Посольства Индии в Москве.[К 9][114]

Прабхупада прилетел в Москву из Индии в сопровождении двух своих учеников (Шьямасундары и Аравинды) и остановился в гостинице «Националь».[115] Бо́льшую часть времени основатель ИСККОН оставался в своём номере, занимаясь переводом на английский «Бхагавата-пураны», повторением мантры «Харе Кришна» на чётках и диктовкой писем.[116] По утрам он совершал прогулки по центру Москвы.[117] Увидев однажды очередь, выстроившуюся к Мавзолею Ленина, Прабхупада сказал одному из своих учеников: «Ты только посмотри, вот их Бог. Люди не понимают разницы между телом и душой и принимают тело за саму личность».[118]

За 5 дней пребывания в Москве Прабхупаде удалось лично пообщаться лишь с двумя советскими гражданами: заведующим отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР Григорием Григорьевичем Котовским (сыном героя Гражданской войны Григория Ивановича Котовского) и 23-летним москвичом Анатолием Пиняевым.[119] Котовский встретился с Прабхупадой по просьбе сотрудника Посольства Индии в Москве. Впоследствии советский индолог вспоминал:

« Меня охватили самые противоречивые чувства. С одной стороны, несанкционированная властями встреча с Шрилой Прабхупадой грозила мне многими неприятностями, вплоть до снятия с занимаемых постов и другими санкциями, включая запрет на поездки за границу. С другой стороны, я не мог отказать во встрече человеку, который проделал столь далекий путь, чтобы в частности встретиться со мной. И я решил рискнуть — встретиться с Шрилой Прабхупадой втайне и от своих коллег, и от руководства Института востоковедения.[114] »

22 июня Котовский принял Прабхупаду и его учеников у себя в кабинете, располагавшемся в здании Института востоковедения в Армянском переулке.[120][117] В продолжавшейся около часа беседе (которую, без ведома Котовского, Шьямасундара записал на диктофон), Прабхупада рассказал учёному-атеисту о ценности вайшнавского вероучения для советских людей и отметил, что в священных текстах индуизма «Бхагавадгите» и «Бхагавата-пуране» «содержатся идеи, перекликающиеся с социалистическими и коммунистическими идеалами».[114][120][121][122] Как впоследствии вспоминал Котовский, его беседа с Прабхупадой «была довольно длительной и весьма интересной и охватывала широкий круг религиозно-философских и историко-культурных проблем».[114] Котовский высоко оценил Прабхупаду как «блестящего знатока многих древнеиндийских текстов, в особенности „Бхагавад-гиты“ и „Бхагавата-пураны“, свободно цитировавшего из них по памяти и в совершенстве владевшего санскритом».[114]

Анатолия Пиняева, которому суждено было стать первым советским кришнаитом, на встречу с Прабхупадой привёл его знакомый Нараяна — сын индийского дипломата, устроившего приезд Прабхупады в Москву.[114] Пиняев проявил огромный интерес к гаудия-вайшнавизму, в связи с чем Прабхупада впоследствии привёл цветистое восточное сравнение: подобно повару, который по одному зёрнышку риса определяет готовность целого блюда, так и по тому, с каким энтузиазмом Пиняев принял сознание Кришны, он, Прабхупада, понял, что «к тому же готовы и миллионы других русских».[123] Прабхупада нашёл в СССР благодатную почву для проповеди гаудия-вайшнавизма. Он пришёл к выводу, что русские были восприимчивы к вайшнавским идеям и, в отличие от западных людей, не были «испорчены чувственными удовольствиями».[124]

Признание и заслуги[править | править вики-текст]

Когда я размышляю над достижениями Шрилы Прабхупады, я превращаюсь в своего рода индуистского шовиниста. Я не стыжусь этого. Процесс, несовершенным образом начатый Рамакришной, Вивеканандой, и другими, был доведён до своего логического конца распространением «Рамы» и «Кришны» по всему миру. Это величайшее достижение, и это великое политическое достижение, ведь индийская духовная культура распространилась по всему свету. То, чего мусульмане смогли добиться огнём и мечом, а христиане — только с помощью огромных финансовых ресурсов и государственной власти, было сделано одним единственным человеком и без каких-либо пагубных последствий.

Шриватса Госвами, 1982 год[125]

Прабхупада впервые в истории широко распространил учение основоположника гаудия-вайшнавизма Чайтаньи (1486—1534) и познакомил мир с бхакти-йогой. В гаудия-вайшнавизме это рассматривается как выполнение древнего пророчества, сделанного Чайтаньей, который пропагандировал воспевание мантры «Харе Кришна» в Индии и предсказал, что в будущем «святые имена Кришны» будут петь «во всех городах и деревнях мира».[К 10][К 11][К 12][126] В конце XIX века гаудия-вайшнавский святой и теолог Бхактивинода Тхакур ратовал о том дне, когда «необычайно удачливые души в таких странах, как Англия, Франция, Россия, Пруссия и Америка» возьмут знамёна, барабаны и ручные цимбалы и начнут киртан на улицах своих городов.[К 13][127] Oтчасти пророчество Чайтаньи и видение Бхактивиноды стало реальностью благодаря Бхактиведанте Свами Прабхупаде,[128][127] впервые успешно пересадившим гаудия-вайшнавизм на западную почву[129][130][131] и сделавшим мантру «Харе Кришна» известной по всему миру.[132]

М. Ротштейн отмечает, что Прабхупада, будучи монахом в линии преемственности Чайтаньи и представителем древней традиции в теистическом индуизме бхакти, сыграл одну из главных ролей в её возрождении.[41] Тамал Кришна, в свою очередь, пишет, что перед Прабхупадой стояла нелёгкая задача: пересадить целую культуру, с корнями стволом и ветками, на чужеродную почву.[47] Ему нужно было общаться на языке людей, сильно отличавшихся от тех, кто изначально принял это знание, и сделать это так, чтобы не нарушить верность традиции.[47] Индийский индолог и религиозный деятель Шриватса Госвами называет основание Прабхупадой ИСККОН «пожалуй, первой успешной пересадкой азиатской религиозной традиции на западную почву».[133] Ему вторит известный американский теолог, профессор богословия Гарвардского университета Харви Кокс, который также ставит в заслугу Прабхупаде «редкое достижение в истории религии» — «успешную имплантацию целой религиозной традиции в совершенно чуждую ей культуру».[134] При этом тот факт, что Прабхупада добился этого в таком преклонном возрасте, делает его достижение ещё более выдающимся.[135] По мнению Х. Кокса, «жизнь Шрилы Прабхупады — доказательство того, что можно нести людям Истину, и при этом оставаться живой и неповторимой личностью. В возрасте, который считается очень почтенным, когда многие предпочитают почивать на лаврах, он, вняв призыву своего духовного учителя, добровольно принял все трудности и лишения путешествия в Америку. Конечно же, Шрила Прабхупада — один из тысяч учителей, но, с другой стороны, он — один на тысячу, может быть, даже, один на миллион».[136] Позднее Х. Кокс добавлял: «Когда я говорю „один на миллион“, я думаю, что это своего рода недооценка. Пожалуй, он даже был один на 100 миллионов».[135]

Американский историк религии Бенджамин Зеллер называет Прабхупаду «экзотичным харизматичным проповедником» и уподобляет его Джону Уинтропу (1588—1649) и Джорджу Уайтфилду (1714—1770), подобно которым, основатель ИСККОН прибыл в Америку с целью представить «новую религиозную перспективу» и «создать образцовую религиозную общину».[62] Подобно Уайтфилду, Прабхупада путешествовал из города в город, проповедуя своё вероучение, выступая везде, где представлялась возможность.[62] Подобно Уинтропу, заявившему о намерении основать пуританский «город на холме», о котором узнал бы весь мир, Прабхупада стремился основать в США идеальную религиозную общину, основанную, правда, не на христианстве, а на индуистских религиозных принципах.[62]

О Бхактиведанте Свами Прабхупаде часто говорят как о харизматическом духовном лидере, успешно привлёкшем много последователей по всему миру, в особенности в США, Европе, России и Индии.[110]

В 1996 году, к 100-летию со дня рождения Прабхупады, признавая его заслуги, правительство Индии выпустило юбилейную почтовую марку в его честь.

5 апреля 1998 года премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи в своей речи на церемонии открытия храма и культурного центра ИСККОН в Нью-Дели, заявил, что «приезд Бхактиведанты Свами Прабхупады в Соединенные Штаты в 1965 году, популярность, которую его движение снискало за очень короткий период в 12 лет, надо рассматривать как одно из величайших духовных событий столетия».[137] Ваджпаи также выразил мнение, что «трансцендентное все­ленское послание „Бхагавад-гиты“ очень живо передано Бхактиведан­той Свами Прабхупадой в его книге „Бхагавад-гита как она есть“».[138]

Взгляды[править | править вики-текст]

Наука и религия[править | править вики-текст]

Как отмечает Б. Зеллер, Прабхупада определил свою позицию по науке, религии и взаимоотношениям между ними в привезённом им из Индии памфлете, где он объявил, что приехал на Запад с целью «распространить по всему миру научное знание о Боге».[139] По мнению Зеллера, именно вера в то, что люди могли «научно познать Бога и обучить этому процессу других», была основной идеей Прабхупады, «придавшей форму» основанному им движению.[70] Бхактиведанта утверждал, что любой, кто искренне изучил бы гаудия-вайшнавизм, нашёл бы в нём наиболее совершенные ответы на вопросы о человеке и его месте во вселенной, — ответы более совершенные, чем те, которые давали другие религиозные традиции и наука.[70] В других случаях Прабхупада утверждал, что привезённый им из Индии в Америку гаудия-вайшнавизм сам представлял собой науку.[70] При этом Прабхупада выступал с резкой критикой науки, называя её аморальной и упорствующей в своих заблуждениях.[70] Его взгляды определили официальную позицию ИСККОН в области взаимоотношений науки и религии: западная наука потерпела крах, на смену ей должна заступить более созвучная духовности альтернатива, предлагаемая ИСККОН.[70]

Библиография[править | править вики-текст]

На английском
  • Bhagavad-Gītā As It Is
  • Śrīmad Bhāgavatam
  • Śrī Caitanya-caritāmṛta
  • Teachings of Lord Caitanya
  • The Nectar of Devotion
  • The Nectar of Instruction
  • Śrī Īśopaniṣad
  • Easy Journey to Other Planets
  • Kṛṣṇa Consciousness: The Topmost Yoga System
  • Kṛṣṇa, The Supreme Personality of Godhead
  • Perfect Questions, Perfect Answers
  • Teachings of Lord Kapila, the Son of Devahūti
  • Trascendental Teachings of Prahlāda Mahārāja
  • Dialectic Spiritualism — A Vedic View of Western Philosophy
  • Teachings of Queen Kuntī
  • Kṛṣṇa, the Reservoir of Pleasure
  • The Science of Self-Realization
  • The Path of Perfection
  • Search for Liberation
  • Life Comes From Life
  • The Perfection of Yoga
  • Beyond Birth and Death
  • On the Way to Kṛṣṇa
  • Rāja-vidyā: The King of Knowledge
  • Elevation to Kṛṣṇa Consciousness
  • Kṛṣṇa Consciousness: The Matchless Gift

Прабхупада в культуре[править | править вики-текст]

  • В 1996 году, как подношение Бхактиведанте Свами Прабхупаде к его 100-летию, в ИСККОН был снят фильм «Абхай Чаран» (18 серий, более 25 часов). В фильме показывается вся история жизни Прабхупады.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. О своём отце Прабхупада впоследствии вспоминал следующее: «Он был чистым преданным Кришны, который растил меня сознающим Кришну ребёнком с самого начало моей жизни. Он был добр ко мне, и я впитал от него идеи, которые впоследствии были закреплены во мне моим духовным учителем, моим вечным отцом». Daner 1976, С. 15
  2. Уже будучи в Америке Прабхупада отзывался о Ганди следующим образом: «Его считали махатмой, но не смотря на это, он был опьянён материальной жизнью. Хотя его желание исполнилось и британцы оставили Индию, он не отказался от политической деятельности. Это и есть материальная жизнь. Люди не хотят уходить от дел до тех пор, пока их не убьют законы материальной природы. … Ганди продолжал участвовать в политике до тех пор, пока не вызвал отвращение у своих помощников и не стал жертвой убийства». Daner 1976, С. 15
  3. Ларри Шинн отмечает, что возможно, свою роль в колебаниях Абхая также сыграло то, что к тому времени он занимал достаточно высокое положение в обществе, был преуспевающим бизнесменом. «Зачем мне нужен гуру?» мог думать он. Shinn 1987, С. 34
  4. Бхактисиддханте особенно понравилось следующее четверостишие из поэмы Абхая:
    « Абсолют чувствует

    Ты доказал

    Туман майявады

    Ты разогнал

    »
  5. Фактически в 1954 году Прабхупада оставил ашрам грихастхи (семьянина) и принял ванапрастху. Спустя 20 лет, уже будучи в Америке, Прабхупада говорил о своей семье следующее: «В конце концов я оставил свою семью … сейчас я узнал, что по прошествии 20 лет, они живут, и я живу. Они не умирают и не страдают из-за моего отсутствия, и я не страдаю из-за того, что их нет рядом со мной. Более того, по милости Кришны, здесь, в чужой стране, у меня сейчас есть гораздо более хорошие члены семьи. Такие прекрасные дети, которые столь хорошо заботятся обо мне, что я не мог ожидать такой заботы даже от моих родных детей».Daner 1976, С. 16
  6. В памфлете описывался сам Бхактиведанта и книга, которую он привёз с собой — «Бхагавата-пурана». Посреди памфлета красовалась большая фотография Прабхупады, под которой было написано: «Шримад-Бхагаватам» — послание мира и доброй воли из Индии. 60 томов тщательно выполненной английской версии. [фотография] Триданди Госвами А. Ч. Бхактиведанта Свами. Далее в памфлете описывалось, как и с какой целью Бхактиведанта приехал в США: чтобы распространить по всему миру «научное знание о Боге». Как отмечает Б. Зеллер, объявив, что «я обладаю научным знанием о Боге», Бхактиведанта, сразу же по прибытии в Америку, определил свою позицию по науке, религии и взаимоотношениям между ними. Этот памфлет показал одно из фундаментальных убеждений Прабхупады, которое легло в основу доктрины основанного им движения: «люди могли научно познать Бога и обучить других этому процессу». Zeller 2010, pp. 69-70
  7. «Одной из основных отличительных черт Томпкинс-сквер-парка является коллекция деревьев американского вяза (Ulmus americana). Один из вязов парка, расположенный в его центре около расставленных полукругом скамеек, имеет особое значение для приверженцев религии кришнаизма. Вскоре после прибытия в Соединённые Штаты в сентябре 1965 года, индийский духовный лидер А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896—1977) основал в Нью-Йорке Международное общество сознания Кришны. Сначала его базой был бывший магазин на пролегающей неподалёку Второй авеню, который он использовал как американскую штаб-квартиру своего Общества. Осенью 1966 года Прабхупада собрался вместе со своими учениками в Томпкинс-сквер-парке с целью познакомить Ист-Виллидж с мантрой из 16 слов, которая была отличительной особенностью группы:

    Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
    Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

    9 октября 1966 года, Прабхупада и его последователи, усевшись под этим деревом, впервые совершили обряд воспевания за пределами Индии. Участвующие пели в течение двух часов, танцуя и играя на цимбалах, тамбуринах и других ударных инструментах. Считается, что это событие ознаменовало основание религии кришнаизма в Соединённых Штатах. В этот день, среди участников разнообразной группы Прабхупады был поэт-битник Аллен Гинзберг (1926—1997). Признавая значение этого дерева, последователи Кришны продолжают приходить к нему и оказывать ему почтение».[1]

  8. Семь направлений деятельности Международного общества сознания Кришны:
    1. систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире;
    2. проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»;
    3. сблизить членов Общества друг с другом и приблизить их к Кришне — изначальному существу — и тем самым внедрить в сознание членов Общества и всех людей представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны);
    4. расnространять и поощрять движение санкиртаны — совместное пение святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху;
    5. построить для членов Общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной Личности Бога;
    6. объединить членов Общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни;
    7. для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.
    Sooklal 1986, pp. 29-30 Перевод взят из Сатсварупа 2007, pp. 113-114
  9. В некоторых источниках утверждается, что Прабхупаду пригласила Академия наук СССР. Григорий Котовский полагал, что у него была транзитная виза.
  10. «Caitanya had predicted that his movement would spread throughout the world and his name would be sung in every town and village». Deadwyler 1989, С. 72
  11. «…during his lifetime, Shri Chaitanya predicted that the holy names of Krishna would spread in every town and village in the world». Rosen 2006, С. 224
  12. «…the International Society for Krishna Consciousness has colorfully-robed followers dancing and chanting in most major cities in the West. Dedicated to fulfilling the prediction that „the holy name of Krishna would one day be sung in every town and village in the world“, the Bhaktivedanta Book Trust produces an attractive array of publications. Some 489 years ago, born in a village in Bengal, India, Lord Chaitanya …, also called „Lord of the universe“ and „most munificient incarnation of Godhead“, recommended chanting Krishna’s holy names». Nauman 1979, pp. 103-104
  13. «Kedarnath Dutt, in an issue of Sajjana-tosani, looked forward to a day „when all greatly fortunate souls in countries such as England, France, Russia, Prussia and America will take up banners, kettle drums, mrdangas and kartals and thus case the extatic waves of harinam-kirtan and the singing of Sri Caitanya Mahaprabhu’s holy name to rise in the streets of their towns and cities“». Hopkins 1989, С. 52
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Ketola, 2008, p. 66
  2. Klostermaier, 2007, p. 309
  3. Иваненко, 2008
  4. Surya, 1999
  5. 1 2 3 Daner, 1976, p. 15
  6. 1 2 Sooklal, 1986, p. 23
  7. 1 2 3 Bhat, 2004, p. 61
  8. 1 2 3 Asher, 1995, p. 38
  9. Chryssides, 1999, p. 171
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010, p. 74
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shinn, 1987, p. 34
  12. Satsvarūpa, 1980, p. 2
  13. Pradhan, 1996, p. 155
  14. Bhat, 2004, p. 63
  15. 1 2 3 4 5 6 7 Zeller, 2010, p. 76
  16. Shinn, 1987, pp. 34-35
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Shinn, 1987, p. 35
  18. Mitchiner, 1992, p. 71
  19. Zeller, 2010, pp. 74-75
  20. Sooklal, 1986, p. 24
  21. Sooklal, 1986, pp. 24-25
  22. 1 2 Zeller, 2010, pp. 79-80
  23. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010, p. 80
  24. Brooks, 1989, p. 87
  25. Bhat, 2004, p. 65
  26. Bhat, 2004, pp. 65-66
  27. 1 2 Ketola, 2008, pp. 66-67
  28. Bhat, 2004, p. 66
  29. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ketola, 2008, p. 67
  30. 1 2 3 4 5 6 Sooklal, 1986, p. 25
  31. Satsvarūpa, 1980, p. 50
  32. 1 2 3 Satsvarūpa, 1980, p. 51
  33. Zeller, 2010, pp. 76-77
  34. 1 2 Satsvarūpa, 1980, p. 55
  35. Satsvarūpa, 1980, p. 61
  36. 1 2 Satsvarūpa, 1980, p. 72
  37. 1 2 3 4 5 Daner, 1976, p. 16
  38. Zeller, 2010, pp. 80-81
  39. 1 2 3 4 5 Zeller, 2010, p. 81
  40. 1 2 Shinn, 1987, pp. 35-36
  41. 1 2 3 Rothstein, 1996, p. 108
  42. Sooklal, 1986, pp. 25-26
  43. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sooklal, 1986, p. 26
  44. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Shinn, 1987, p. 36
  45. Sooklal, 1986, pp. 26-27
  46. 1 2 3 4 5 6 Sooklal, 1986, p. 27
  47. 1 2 3 4 5 6 7 Tamal Krishna & Schweig, 2012, p. 22
  48. 1 2 Zeller, 2010, p. 86
  49. 1 2 Zeller, 2010, p. 186
  50. 1 2 3 Zeller, 2010, p. 87
  51. Shinn, 1987, pp. 36-37
  52. Сатсварупа, 2007, с. 37-38
  53. 1 2 Bromley & Shupe, 1981, p. 39
  54. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn, 1987, p. 37
  55. Сатсварупа, 2007, с. 35
  56. 1 2 3 4 Poling & Kenney, 1986, p. 7
  57. 1 2 3 4 5 6 7 8 Sooklal, 1986, p. 28
  58. 1 2 Reis, 1975, p. 47
  59. Shinn, 1987, p. 39
  60. Shinn, 1987, pp. 37-38
  61. 1 2 3 4 5 Shinn, 1987, p. 38
  62. 1 2 3 4 5 Zeller, 2010, p. 69
  63. 1 2 Rosen, 2007, p. 12
  64. 1 2 Rochford, 2004, p. 102
  65. Сатсварупа, 2007, с. 56
  66. Сатсварупа, 2007, с. 63
  67. Сатсварупа, 2007, с. 61
  68. Melton, 1991, p. 320
  69. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ketola, 2008, p. 68
  70. 1 2 3 4 5 6 7 8 Zeller, 2010, p. 70
  71. Sikes, October 10, 1966
  72. Poling & Kenney, 1986, p. 8
  73. 1 2 3 Reis, 1975, p. 48
  74. Johnson, 1976, pp. 32-33
  75. Tucker, 2004, p. 270
  76. 1 2 3 Chatterjee, 2013
  77. Mishra, 2014, p. 92
  78. 1 2 3 4 Sooklal, 1986, p. 29
  79. 1 2 Daner, 1976, p. 17
  80. Ketola, 2008, pp. 68-69
  81. 1 2 3 4 5 6 Ketola, 2008, p. 69
  82. Zeller, 2010, pp. 70-71
  83. Sooklal, 1986, p. 28-29
  84. Melton, 1991, p. 374
  85. Ketola, 2008, pp. 69-70
  86. 1 2 Ellwood, 1973, p. 240
  87. 1 2 3 Ellwood, 1989, p. 102
  88. 1 2 Judah, 1974, p. 14
  89. Judah, 1974, p. 7
  90. 1 2 3 Judah, 1974, p. 11
  91. Judah, 1974, p. 17
  92. Kent, 2001, p. 54
  93. Kent, 2001, pp. 54-55
  94. 1 2 Kent, 2001, p. 55
  95. Judah, 1982, p. 14
  96. Judah, 1982, p. 13
  97. Judah, 1974, pp. 115-116
  98. Rochford, 1998
  99. 1 2 Muster, 2001, p. 25
  100. Satsvarūpa, 1981, p. 17
  101. Mukunda, 2011, pp. 100–101
  102. Knott, 1986, p. 33
  103. Mukunda, 2011, pp. 132–135
  104. Mukunda, 2011, p. 110
  105. 1 2 3 4 5 6 Johnson, 1976, p. 33
  106. Ketola, 2008, p. 1
  107. 1 2 3 4 Sooklal, 1986, p. 30
  108. Sooklal, 1986, pp. 30-31
  109. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sooklal, 1986, p. 31
  110. 1 2 Knott, 1997
  111. Reis, 1975, pp. 46-47
  112. 1 2 3 Sooklal, 1986, p. 32
  113. Anderson, 1986, p. 316
  114. 1 2 3 4 5 6 Котовский, 1997
  115. Satsvarūpa, 1982, pp. 211-212
  116. Satsvarūpa, 1982, p. 217
  117. 1 2 Колымагин, 2008, с. 159
  118. Satsvarūpa, 1982, p. 212
  119. Плешаков, 1996, с. 67
  120. 1 2 Стеняев, 2005
  121. Прабхупада, 1993
  122. Antic, 1992, p. 261
  123. Страна и мир, 1985, с. 23
  124. Иваненко, Февраль-март 2012
  125. Shrivatsa Goswami, 1983b, pp. 241-242
  126. Brooks, 1989, pp. 82-83
  127. 1 2 Hopkins, 1984, p. 184
  128. Hopkins, 1989, p. 52
  129. Broo, 2003, p. 52
  130. Hopkins, 1989, p. 50
  131. Rosen, 2012, p. 1022
  132. Rosen, 2007, p. 13
  133. Shrivatsa Goswami, 1983
  134. Cox, 1983, pp. 40-41
  135. 1 2 Cox, 1983, p. 41
  136. Rosen, 2007, p. 24
  137. Иваненко, 1998, с. 43
  138. Иваненко, 1998, с. 43-44
  139. Zeller, 2010, pp. 69-70

Литература[править | править вики-текст]

На английском[править | править вики-текст]

На русском[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]

Видео