Бхактиведанта Свами Прабхупада

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Бхактиведанта Свами Прабхупада
санскр. अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद
бенг. অভয়চরনাবিন্দ ভক্তিবেদান্ত স্বামীপ্রভুপাদ
Prabhupada on a morning walk in Germany 1974.jpg
Бхактиведанта Свами Прабхупада на утренней прогулке со своими учениками в окрестностях Франкфурта (1974 год)
Ачарья-основатель и руководитель Международного общества сознания Кришны
1966 — 1977
Преемник: Руководящий совет Международного общества сознания Кришны
 
Образование: Шотландский церковный колледж
Имя при рождении: Абхай Чаран Де
Оригинал имени
при рождении:
Abhay Charan De
Рождение: 1 сентября 1896(1896-09-01)
Флаг Британской Индии Калькутта, Британская Индия
Смерть: 14 ноября 1977(1977-11-14) (81 год)
Флаг Индии Вриндаван, Индия
Похоронен: Храм Кришны-Баларамы во Вриндаване
Отец: Гоур Мохан Де
Мать: Раджани Де

Абха́й Чаранарави́нда Бхактиведа́нта Сва́ми Прабхупа́да (санскр. अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद, abhaya-caraṇāravinda bhakti-vedānta svāmī prabhupāda IAST, бенг. অভয়চরনাবিন্দ ভক্তিবেদান্ত স্বামীপ্রভুপাদ, также известен как Шри́ла Прабхупа́да; 1 сентября 1896, Калькутта — 14 ноября 1977, Вриндавана) — индуистский вайшнавский религиозный деятель; автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма; ача́рья-основатель Международного общества сознания Кришны.

Бхактиведанта Свами Прабхупада, урожденный Абхай Чаран Де, родился в Калькутте, там же окончил Шотландский церковный колледж (англ.)русск.. В 1918 году женился, а в 1922 году впервые встретился с известным кришнаитским религиозным деятелем Бхактисиддхантой Сарасвати, который попросил его проповедовать гаудия-вайшнавизм на английском языке. В 1933 году Абхай принял от Бхактисиддханты Сарасвати духовное посвящение и имя «Абхай Чаранаравинда». Для поддержания семьи он занимался фармацевтическим бизнесом. В 1950 году Абхай удалился от семейных дел, а в 1959 году принял от Бхактипрагьяны Кешавы Госвами посвящение в санньясу (отречённый образ жизни), получив монашеское имя «Бхактиведанта Свами». После этого он поселился в священном городе индуизма Вриндаване и начал переводить с санскрита на английский язык кришнаитские священные тексты.

Уже в преклонные годы, в 1965 году, исполняя волю своего духовного учителя, Бхактиведанта Свами отправился на грузовом корабле в США, где в 1966 году основал вайшнавскую религиозную организацию «Международное общество сознания Кришны» (ИСККОН). Согласно К. Клостермайеру Бхактиведанта Свами «явил себя как одна из основных фигур западной контркультуры, дав духовное посвящение тысячам молодых американцев».[1] Американские ученики дали Бхактиведанте Свами почтительный титул «Прабхупада».

Прабхупаду считают в Индии святым, его именем названы улицы в Калькутте, Мумбаи, в священных городах гаудия-вайшнавизма Маяпуре и Вриндаване, а также различные заведения: школы, больницы, благотворительные фонды. Многие индийцы, в том числе такие видные государственные деятели, как Атал Бихари Ваджпаи и Шанкар Даял Шарма, рассматривают Прабхупаду как духовного посла своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед.[2] В честь столетия Прабхупады в 1996 году правительство Индии выпустило почтовую марку с его изображением.

Прабхупада подвергается критике со стороны неоведантических релятивистских философов, в основном из-за его бескомпромиссных и нелестных замечаний в отношении философских систем, не принадлежащих к вайшнавизму, в особенности адвайта-веданты (майявады).[3]

Биография[править | править вики-текст]

1896—1916 гг. Ранние годы[править | править вики-текст]

Будущий основатель Международного общества сознания Кришны родился 1 сентября 1896 года в тогдашней столице Британской Индии г. Калькуттe.[4] При рождении он получил имя «Абхай Чаран», что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны».[5] Следуя древней индийской традиции, родители Абхая пригласили в дом ведического астролога, который составил гороскоп младенца.[6] Астролог предсказал, что в возрасте 70 лет Абхай пересечёт океан, станет известным религиозным проповедником и откроет 108 храмов в разных странах мира.[6][7][8]

Родители и все близкие родственники Абхая были кришнаитами.[9] Отца Абхая звали Гоур Мохан Де, а мать — Раджани Де.[5] Семья Де принадлежала к готре, которая восходила к древнеиндийскому мудрецу Гаутаме.[6] Гоур Мохан был купцом среднего достатка и имел свой магазин тканей и одежды.[10] Он принадлежал к аристократическому купеческому сословию Бенгалии и состоял в родстве с богатой семьёй Маллик, которая веками торговала золотом и солью.[9][10][11] Будучи очень религиозным человеком, Гоур Мохан регулярно занимался изучением кришнаитских священных текстов «Бхагавата-пураны» и «Чайтанья-чаритамриты», ежедневно повторял мантру «Харе Кришна» на чётках и строго следовал вегетарианской диете.[10] Его жена Раджани Де также была родом из уважаемой семьи бенгальских кришнаитов и отличалась большой религиозностью.[12] Опасаясь того, что младенец может умереть, она дала обет есть левой рукой (в Индии принято принимать пищу только правой) до тех пор, пока Абхай не подрастёт и не спросит её об этом.[13] Согласно индуистским поверьям, пока мать держала подобный обет, ребёнку не угрожала никакая опасность.

Семья Де проживала на улице Харрисон-роуд в индийском торговом квартале, принадлежавшем семье Маллик.[10][14] Напротив их дома располагался вот уже полтора века поддерживавшийся на средства семьи Маллик храм Радхи-Кришны, в котором были установлены для поклонения статуи божеств Кришны и его возлюбленной Радхи.[10] Ежедневно маленький Абхай в сопровождении своих родителей или прислуги посещал храмовые богослужения.[10] Гоур Мохан также имел у себя дома алтарь и каждый день, приходя с работы, проводил пуджу. Он часто приглашал в дом странствующих садху и просил их благословить своего сына на то, чтобы тот стал «слугой Радхи».[15]

Родители смогли успешно воспитать своего сына в духе кришнаитской религиозной традиции.[9] Абхай глубоко вобрал в себя индуистскую веру своих родителей и ещё в детские годы стал «неформальным религиозным лидером» среди своих сверстников.[9] В шестилетнем возрасте Абхай организовал подобие «фестиваля колесниц» Ратха-ятры — крупнейшего вайшнавского праздника, ежегодно проводимого в городе Пури в Ориссе.[16] Для этой цели Абхай убедил своего отца построить маленькие копии трёх колесниц, на которых в ходе праздника везут статуи божеств Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры.[16]

Раджани хотела, чтобы Абхай, когда подрастёт, отправился в Лондон изучать право.[17] Гоур Мохан, в свою очередь, не желал подвергать сына тлетворному влиянию западного общества и не одобрил планов своей жены.[17] Всё же, он дал Абхаю не только религиозное воспитание, но и позаботился о том, чтобы тот получил лучшее европейское образование.[16] Когда Абхаю исполнилось пять лет, Гоур Мохан нанял учителей, которые в течение трёх лет обучали сына санскриту и бенгали.[16] В восьмилетнем возрасте Абхая отдали в престижную частную вайшнавскую школу, где он изучал «не только науки, математику, историю и географию, но и свою родную кришнаитскую религию».[16]

1916—1920 гг. Учёба и женитьба[править | править вики-текст]

Шотландский церковный колледж в Калькутте, в котором Прабхупада учился с 1916 по 1920 год.

Родители желали дать Абхаю современное европейское образование и отправили его в 1916 году учиться в престижный христианский Шотландский церковный колледж.[9] В колледже Абхай изучал английский, санскрит, философию и экономику.[16] В программу также входило изучение британской истории и классической литературы.[9] Шотландский церковный колледж славился своим высококвалифицированным преподавательским составом и был крупным центром бенгальской интеллигенции.[9] Выпускниками этого учебного заведения в своё время были такие известные индийские гуру, как Вивекананда и Парамаханса Йогананда.[9] Классом старше Абхая учился борец за независимость Индии и будущий лидер Индийского национального конгресса Субхас Чандра Бос.[9] Обязательными предметами обучения в колледже были Библия и христианское богословие.[16] Однако, христианство не интересовало воспитанного на вайшнавской культуре Абхая.[9] Позже Абхай и вовсе отверг западную культуру, историю, литературу и науку как «жалкое подобие того, что он считал великой древнеиндийской цивилизацией».[18]

С началом учёбы в колледже, духовная жизнь Абхай пошла на спад и он прекратил заниматься духовными практиками.[16] Однажды Абхай увидел во сне мурти Кришны, которому он поклонялся в детстве.[16] Явившись перед Абхаем, Кришна запротестовал против того, что его спрятали в сундук и забыли о нём.[16] Тогда Абхай нашёл мурти и снова, как в детские годы, начал ежедневно поклоняться и молиться ему.[16]

В 1918 году, когда Абхай учился на третьем курсе колледжа, Гоур Мохан устроил его свадьбу с одиннадцатилетней девочкой по имени Радхарани Датта, происходившей из состоятельной и аристократической вайшнавской семьи.[14][16] Следуя индийским обычаям, до тех пор, пока Абхай не окончил колледж и не начал работать, Радхарани оставалась жить в доме своих родителей.[16]

Во время учёбы в колледже Абхай примкнул к Индийскому национально-освободительному движению и открыто объявил себя последователем Махатмы Ганди, чей индийский национализм был вдохновлён индуизмом и, в частности, идеями «Бхагавад-гиты».[14] Следуя примеру Ганди, в знак протеста против англичан Абхай носил сотканную вручную традиционную индийскую одежду.[14][19] В 1920 году Абхай сдал выпускные экзамены, но протестуя против того, что колледж принадлежал британским колонизаторам, отказался принимать участие в выпускной церемонии и получать диплом.[14]

1922 г. Первая встреча с Бхактисиддхантой Сарасвати[править | править вики-текст]

Поворотным моментом в жизни Абхая стала его встреча с кришнаитским гуру Бхактисиддхантой Сарасвати (1874—1937).[10] Продолжая дело своего отца Бхактивиноды Тхакура (1838—1914), Бхактисиддханта прилагал усилия для возрождения угасшего к тому времени эгалитарного духа гаудия-вайшнавизма, стремился успешно донести эту религиозную традицию до современного ему общества.[20] Подобно Чайтанье за четыре столетия до него, Бхактисиддханта подчёркивал открытость гаудия-вайшнавизма для представителей низших каст.[20] В 1911 году, когда Абхай ещё учился в школе, Бхактисиддханта опубликовал буклет в котором фактически назвал кастовую систему бессмысленной и доказывал, что принадлежность к касте определялась не рождением, а качествами человека.[21] Таким образом, Бхактисиддханта не выступал за упразднение кастовой системы, но утверждал, что любой человек, получив надлежащее обучение, мог стать брахманом и получить право носить священный шнур.[22]

Первая встреча Абхая с Бхактисиддхантой состоялась в 1922 году в Калькутте.[10] Произошла она по настоянию одного из друзей Абхая по имени Нарен Маллик.[10] Поначалу Абхай не хотел принимать приглашение своего друга.[10] Ещё в детстве он встречался с сотнями гуру и садху, которых Гоур Мохан приглашал к себе домой, но никто из них не произвёл на него впечатления.[10] Одни из них притворялись святыми странниками, но на самом деле были просто попрошайками, жившими на подаяния от благочестивых индусов, а другие, хоть и были искусны в философских дебатах, отличались высокомерием и не производили впечатления духовно возвышенных личностей.[23] Однако, Нарен упорно настаивал и после долгих уговоров буквально за руку привёл Абхая в кришнаитский центр в Калькутте на встречу с Бхактисиддхантой.[10]

Первым делом Бхактисиддханта спросил их, почему они, будучи молодыми, образованными людьми, «не проповедуют послание Господа Чайтаньи по всему миру».[10] Абхай был шокирован таким прямолинейным вопросом, который, однако, показался ему нерелевантным.[10] В ответ, в духе индийского националиста Абхай предположил, что никто не будет слушать послание Чайтаньи, пока Индия находится в колониальной зависимости от Великобритании. Сначала Индия должна получить независимость, и только тогда можно будет начать проповедовать гаудия-вайшнавизм по всему миру. На это Бхактисиддханта ответил, что проповедь гаудия-вайшнавизма не должна ожидать изменений в политической обстановке в Индии. Санатана-дхарма полностью духовна и не зависит от того, кто управляет Индией, и её распространение является делом первостепенной важности. Слова Бхактисиддханты произвели на Абхая большое впечатление и в тот же день в своём сердце он принял его как своего гуру.

После этой первой встречи с Бхактисиддхантой Сарасвати Абхай начал общаться с его учениками, которые дали ему литературу, в которой рассказывалось о жизни и деятельности их гуру. Также Абхай начал читать философские труды и комментарии Бхактисиддханты. Бхактисиддханта проповедовал, что учение Чайтаньи было самой возвышенной формой теизма и было предназначено для всех людей в мире, независимо от их национальной, социальной или религиозной принадлежности. Он предрекал, что гаудия-вайшнавизм в будущем распространится по всему миру, и сам прилагал все усилия для его проповеди. Как Прабхупада вспоминал впоследствии, именно в этот период своей жизни он смог постичь всю глубину миссии Чайтаньи и исполнился веры в то, что она способна помочь людям в эту эпоху, полную проблем.

1923—1933 гг. Предпринимательская деятельность и принятие духовного посвящения[править | править вики-текст]

В 1921 году Абхай начал карьеру в фармацевтическом бизнесе, устроившись работать управляющим лабораторией, принадлежавшей другу Гоур Мохана.[14][16] В 1923 году он вместе с женой и сыном (которому тогда был всего лишь один год) переехал в Аллахабад, где открыл свою аптеку.[24] Среди клиентов аптеки были Мотилал Неру и его сын Джавахарлал, которому Абхай однажды пожертвовал деньги на политическую деятельность.[25] Спустя год после переезда в Аллахабад у Абхая и Радхарани родилась дочь Сулакшмана.[25] Тогда же из Калькутты к ним переехал престарелый Гоур Мохан вместе с овдовевшей старшей сестрой Абхая.[25]

Абхай был «компетентным менеджером и фармацевтом» и вскоре решил расширить свой бизнес, начав с этой целью много путешествовать по всей Индии, продавая лекарства больницам и аптекам. Так как индийская фармацевтическая промышленность в то время только зарождалась, конкуренции у Абхая было мало и торговля шла успешно. Однако, постепенно он потерял интерес к бизнесу.[14] В нём с новой силой проснулось желание следовать религии гаудия-вайшнавизма, которую он с таким рвением практиковал в детские годы.[16] К этому времени Абхай, будучи не в состоянии найти удовлетворения в экуменическом либерализме движения Ганди, окончательно сделал свой выбор в пользу индуистской культуры, индуистских ценностей и консервативной гаудия-вайшнавской религии своих родителей.[26] Везде, куда его приводила активная предпринимательская деятельность, Абхай начал наводить контакты с общинами Гаудия-матха.[16] Когда во время Кумбха-мелы 1928 года в Аллахабад приехала группа учеников Бхактисиддханты Сарасвати, Абхай оказал им финансовую поддержку, в результате которой они смогли открыть в городе филиал Гаудия-матха.[27] Таким образом Абхай получил возможность регулярно общаться с учениками Бхактисиддханты.[27]

В 1930 году умер Гоур Мохан, а в 1933 году Абхай вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати и его учениками принял участие в паломничестве по священному для кришнаитов региону Брадж, в котором по преданию прошло детство Кришны.[28] В ноябре того же года, во время визита Бхактисиддханты в Аллахабад Абхай прошёл обряд посвящения в ученики, причём Бхактисиддханта одновременно посвятил Абхая в брахманы, что он, как правило, делал только по прошествии определённого периода времени после первого посвящения. Во время инициации Бхактисиддханта дал Абхаю духовное имя «Абхай Чаранаравинда», просто добавив к его прежнему имени «аравинда», что означает «лотос».[29] Таким образом, новое имя Абхая означало: «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у лотосных стоп Кришны».[29]

Бомбей[править | править вики-текст]

В 1933 году Абхай передал свой фармацевтический бизнес в Аллахабаде владельцу калькуттской лаборатории (продукцию которой он продавал вот уже десять лет), и переехал в Бомбей, где открыл свою собственную фармацевтическую лабораторию. Абхай оказывал финансовую поддержку местному филиалу Гаудия-матха, собирая пожертвования у своих богатых друзей и знакомых, и много общался с Шридхарой Госвами — старшим учеником Бхактисиддханты, известным своей эрудицией.

В 1935 году, ко дню рождения Бхактисиддханты, Абхай написал для него поэму. Бхактисиддханте она настолько понравилась, что он дал указание напечатать её в журнале Гаудия-матха The Harmonist. В особенности Бхактисиддханте пришлось по душе одно четверостишие из поэмы Абхая:

« Абсолют чувствует

Ты доказал

Туман майявады

Ты разогнал

»

В июле 1935 года Бхактисиддханта Сарасвати приехал в Бомбей, чтобы установить мурти в новом храме Гаудия-матха, открытого в основном на средства, собранные Абхаем. Когда ученики Бхактисиддханты предложили назначить Абхая президентом нового храма, Бхактисиддханта ответил, что пока лучше, чтобы Абхай продолжал жить со своей семьёй и заниматься бизнесом, «его время ещё придёт», — сказал Бхактисиддханта Сарасвати, — «он сделает всё в одиночку».

В ноябре 1935 года Абхай вместе со своим старшим сыном посетил святое место Радха-кунда недалеко от Вриндавана, где в очередной раз встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати. Во время этой встречи Бхактисиддханта дал Абхаю следующее наставление: «Я хочу, чтобы печатались книги, если у тебя будут деньги — печатай на них книги!» Он имел в виду священные писания гаудия-вайшнавизма — «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и «Чайтанья-чаритамриту».

В декабре 1936 года Абхай написал письмо Бхактисиддханте Сарасвати, в котором спрашивал, существует ли какое-то особое служение, которое он мог бы сделать для своего гуру. Две недели спустя Абхай получил ответ:

« Я полностью уверен, что ты сможешь изложить на английском языке наши идеи и аргументы людям, которые не знают языков Индии. Это принесёт огромное благо как тебе, так и тем, кто будет тебя слушать. Я абсолютно верю в то, что ты сможешь стать отличным проповедником на английском языке, если посвятишь себя миссии распространения учения Господа Чайтаньи как всем людям в целом, так и, в частности, философам и религиоведам. »

Абхай понял, что это было практически то же самое наставление, которое он получил от Бхактисиддханты Сарасвати во время их первой встречи в Калькутте в 1922 году. 1 января 1937 года, несколько дней спустя после того как Абхай получил это письмо, Бхактисиддханта Сарасвати умер в Калькутте в окружении группы своих учеников.

В 1944 году Прабхупада начал издавать журнал «Back to Godhead» («Обратно к Богу»), который он сам публиковал, редактировал и распространял.

В 1947 году «Гаудия-вайшнавское общество» («Gaudiya Vaishnava Society») в признание учёности Шрилы Прабхупады присвоило ему почётный титул «Бхактиведанта», что означает «тот, кто осознал, что преданное служение Верховному Господу является целью всего знания».[30]

С 1959 года Прабхупада жил в средневековом храме Радхи-Дамодары в святом городе Вриндаване и занимался переводом на английский язык санскритского древнего священного писания «Шримад-Бхагаватам».

Принятие обета отречения[править | править вики-текст]

В сентябре 1959 года в Матхуре Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у Бхактипрагьяны Кешавы Госвами и получил имя Бхактиведанта Свами. Затем он опубликовал первые три тома своего многотомного, тщательно прокомментированного перевода «Шримад-Бхагаватам».

В 1965 году он покинул Индию и отправился в США на грузовом судне под названием «Джаладута» с целью выполнить наставление своего духовного учителя о проповеди послания Чайтаньи Махапрабху по всему миру. У него были с собой только чемодан, зонтик, сумма в индийских рупиях, эквивалентная семи долларам, и несколько коробок с книгами.

1965—1966 гг. Путешествие в США и основание ИСККОН[править | править вики-текст]

В августе 1965 года, когда Бхактиведанте Свами было 69 лет, владелица судоходной компании «Скиндия Стимшип» Сумати Морарджи предоставила ему бесплатный билет до США на борту грузового судна «Джаладута», которое покинуло порт Калькутты в пятницу, 13 августа 1965 года. Отправляясь выполнять наказ своего духовного учителя о проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе, Бхактиведанта Свами имел при себе три коробки с томами «Шримад-Бхагаватам», пару каратал (ручных цимбал), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина, пару туфель и 40 индийских рупий (около семи долларов США). Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа. 17 сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани.[31] Никто не мог себе представить, что всего за 12 лет пожилой вайшнавский свами сможет основать и распространить по всему миру индуистское движение.[31]

Вскоре после прибытия в Нью-Йорк, Бхактиведанта Свами начал проповедовать молодым людям в нижнем Ист-Сайде, открыв свой первый храм в арендованном помещении бывшего магазина, который назывался «Бесценный дар». В июле 1966 года Прабхупада официально зарегистрировал Международное общество сознания Кришны, а в октябре того же года привлёк всеобщее внимание, сев под деревом в Томпкинс-сквер-парке и начав проводить киртан, воспевая мантру Харе Кришна с небольшой группой своих последователей, в число которых входил известный американский поэт-битник Аллен Гинзберг. Это был первый известный в истории киртан на открытом воздухе на Западе, который положил начало распространению ИСККОН по всему миру.

В последующие годы, личные качества Прабхупады и умело осуществляемое им руководство и проповедь содействовали росту ИСККОН и успеху его миссии.[32]

После открытия первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал нескольких своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде, пропагандируя своё движение через воспевание на улицах мантры Харе Кришна (санкиртана), распространение книг и выступление с лекциями.

Дальнейшая проповедь на Западе[править | править вики-текст]

После того как Общество сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году маленькую группу своих учеников в Лондон, Англию. Через несколько месяцев пребывания там, они смогли войти в контакт с The Beatles, из которых Джордж Харрисон проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. В том же году он записал вместе с учениками Прабхупады сингл «Hare Krishna Mantra».

Позднее, в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года, вспоминая Шрилу Прабхупаду Джордж Харрисон сказал:

« Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и то, как много он дал им.[33][нет в источнике][34] »

В последующие годы и до самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз[источник не указан 1418 дней], открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года Общество сознания Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.[источник не указан 1418 дней]

О Бхактиведанте Свами Прабхупаде часто говорят как о харизматическом духовном лидере, успешно привлёкшем много последователей по всему миру, в особенности в США, Европе, России и Индии.[35] Известный американский теолог, профессор богословия Гарвардского университета Харви Кокс, отозвался о Прабхупаде следующим образом:

« Жизнь Шрилы Прабхупады — доказательство того, что можно нести людям Истину, и при этом оставаться живой и неповторимой личностью. В возрасте, который считается очень почтенным, когда многие предпочитают почивать на лаврах, он, вняв призыву своего духовного учителя, добровольно принял все трудности и лишения путешествия в Америку. Конечно же, Шрила Прабхупада — один из тысяч учителей, но, с другой стороны, он — один на тысячу, может быть, даже, один на миллион.[36][34] »

Прабхупада в России[править | править вики-текст]

В 1971 году Прабхупада побывал в Москве,[37] где встретился с индологом Григорием Котовским, работавшим тогда завотделом Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР.[38]

С проповеди молодому москвичу по имени Анатолий Пиняев гаудия-вайшнавизм начал распространяться по всей стране, и первые советские кришнаиты подверглись судебным преследованиям.[39]

Проповедь в Индии[править | править вики-текст]

Храм Международного общества сознания Кришны в Тирупати, Андхра-Прадеш, Индия

Изначально Прабхупада начал свою проповедническую миссию в Индии, основав в 1953 году Лигу преданных (англ. League of Devotees) в городе Джханси. После открытия храмов и общин в Соединённых Штатах и Европе, Прабхупада вернулся в Индию в 1971 году и провёл ряд публичных программ, которые пользовались заметным успехом. Начиная с 1971 года Общество сознания Кришны становилось всё более и более известным и распространилось по всей стране, большие храмы были построены в Мумбаи,[40] Майяпуре[41] и Вриндаване.[42][43]

Основные достижения[править | править вики-текст]

Со времени приезда в Нью-Йорк в 1965 году и до своей смерти в 1977 году Бхактиведанта Свами Прабхупада объехал вокруг света тринадцать раз, ввёл на Западе индуистскую систему начального и среднего образования — гурукулу, основал издательство «Бхактиведанта Бук Траст» (которое в настоящее время является самым большим в мире издательством, публикующим древние классические вайшнавские религиозные писания), основал первую на Западе вайшнавскую духовную сельскохозяйственную общину Нью-Вриндаван в Западной Виргинии, написал более шестидесяти книг по вайшнавской философии, религии и культуре, основал более ста храмов и общин.

Признание[править | править вики-текст]

Прабхупада впервые в истории широко распространил учение основоположника гаудия-вайшнавизма Чайтаньи Махапрабху и познакомил мир с бхакти-йогой. В гаудия-вайшнавизме это рассматривается как выполнение древнего пророчества о распространении учения Чайтаньи по всему миру. Чайтанья, почитаемый гаудия-вайшнавами как совместное воплощение Кришны и его возлюбленной Радхи, пропагандировал воспевание «Харе Кришна» в Индии и предсказал, что в будущем «святые имена Кришны» будут петь «во всех городах и деревнях мира».[44][45][46][47] В конце XIX века гаудия-вайшнавский святой и теолог Бхактивинода Тхакур ратовал о том дне, когда «необычайно удачливые души в таких странах, как Англия, Франция, Россия, Пруссия и Америка» возьмут знамёна, барабаны и ручные цимбалы и начнут киртану на улицах своих городов.[48][49] Как отмечают ряд учёных, отчасти пророчество Чайтаньи и видение Бхактивиноды стало реальностью благодаря Бхактиведанте Свами Прабхупаде,[48][49] впервые успешно пересадившим гаудия-вайшнавизм на западную почву[50][51][52] и сделавшим мантру «Харе Кришна» известной по всему миру.[53]

В 1996 году, к 100-летию со дня рождения Прабхупады, признавая его заслуги, правительство Индии выпустило юбилейную почтовую марку в его честь.[54]

В своей речи на открытии нового храма и культурного центра Международного общества сознания Кришны в Нью-Дели в 1998 году премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи сказал:

« Священное писание индуизма — «Бхагавад-гита» — была напечатана миллионными тиражами на десятках языков и распространена по всем уголкам мира, и за эту великую священную работу нужно отдать честь ISKCON. <…> За это индийцы должны быть вечно благодарны верной духовной армии последователей Свами Прабхупады. Путешествие Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1965 году в Соединённые Штаты и невероятная популярность, которую заработало его движение за такой короткий срок — всего двенадцать лет, является одним из величайших духовных событий XX века.[55] »

Библиография[править | править вики-текст]

На английском
  • Bhagavad-Gītā As It Is
  • Śrīmad Bhāgavatam
  • Śrī Caitanya-caritāmṛta
  • Teachings of Lord Caitanya
  • The Nectar of Devotion
  • The Nectar of Instruction
  • Śrī Īśopaniṣad
  • Easy Journey to Other Planets
  • Kṛṣṇa Consciousness: The Topmost Yoga System
  • Kṛṣṇa, The Supreme Personality of Godhead
  • Perfect Questions, Perfect Answers
  • Teachings of Lord Kapila, the Son of Devahūti
  • Trascendental Teachings of Prahlāda Mahārāja
  • Dialectic Spiritualism — A Vedic View of Western Philosophy
  • Teachings of Queen Kuntī
  • Kṛṣṇa, the Reservoir of Pleasure
  • The Science of Self-Realization
  • The Path of Perfection
  • Search for Liberation
  • Life Comes From Life
  • The Perfection of Yoga
  • Beyond Birth and Death
  • On the Way to Kṛṣṇa
  • Rāja-vidyā: The King of Knowledge
  • Elevation to Kṛṣṇa Consciousness
  • Kṛṣṇa Consciousness: The Matchless Gift

Прабхупада в культуре[править | править вики-текст]

  • В 1996 году, как подношение Бхактиведанте Свами Прабхупаде к его 100-летию, в ИСККОН был снят фильм «Абхай Чаран» (18 серий, более 25 часов). В фильме показывается вся история жизни Прабхупады.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Klostermaier 2007, С. 309
  2. Иваненко 2008
  3. Surya 1999
  4. Daner 1976, С. 15
  5. 1 2 Sooklal 1986, С. 23
  6. 1 2 3 Bhat 2004, С. 61
  7. Asher 1994, С. 38
  8. Chryssides 1999, С. 171
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller 2010, С. 74
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Shinn 1987, С. 34
  11. Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī 1980, С. 2
  12. Pradhan 1996, С. 155
  13. Bhat 2004, С. 63
  14. 1 2 3 4 5 6 7 Zeller 2010, С. 76
  15. Shinn 1987, pp. 34-35
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn 1987, С. 35
  17. 1 2 Mitchiner 1992, С. 71
  18. Zeller 2010, pp. 74-75
  19. Уже после путешествия в США и основания ИСККОН, Прабхупада сказал о Ганди следующее: «Его считали махатмой, но всё же он запутался в сетях материальной жизни. Несмотря на то, что его желание осуществилось и англичане покинули Индию, он не захотел уйти из политики. Таковы реалии материальной жизни. Люди не хотят уходить до тех пор, пока их не убьют законы материальной природы». Daner 1976, С. 15
  20. 1 2 Zeller 2010, pp. 79-80
  21. Zeller 2010, С. 80
  22. Brooks 1989, С. 87
  23. Шинн отмечает, что возможно, свою роль в колебаниях Абхая также сыграло то, что к тому времени он занимал достаточно высокое положение в обществе, был преуспевающим бизнесменом. «Зачем мне нужен гуру?» мог думать он. Shinn 1987, С. 34
  24. Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī 1980, С. 50
  25. 1 2 3 Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī 1980, С. 51
  26. Zeller 2010, pp. 76-77
  27. 1 2 Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī 1980, С. 55
  28. Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī 1980, С. 61
  29. 1 2 Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī 1980, С. 72
  30. «Наука самоосознания». Необходимость в духовном учителе
  31. 1 2 Rochford 2004, С. 102
  32. Knott 1997
  33. A 1982 Interview with George Harrison (недоступная ссылка с 21-05-2013 (550 дней) — историякопия)
  34. 1 2 Наши учителя. — СПб: Шри Чайтанья Сарасват Матх, 2007. — С. 76-78.
  35. Insider and Outsider Perceptions of Prabhupada
  36. Dwyer & Cole 2007, С. 24
  37. Приезд Прабхупады в Москву
  38. Разговор с Григорием Котовским
  39. Индийская религия милости в России «В тюрьмы на разные сроки (в среднем — до 5 лет) попало около 60 человек».
  40. Hare Krishna Land, Juhu, Mumbai
  41. ISKCON Mayapur (недоступная ссылка с 21-05-2013 (550 дней) — историякопия)
  42. The Website of Sri Krishna Balaram Mandir
  43. The League of Devotees Prospectus
  44. «Caitanya had predicted that his movement would spread throughout the world and his name would be sung in every town and village». Deadwyler 1989, С. 72
  45. Rosen 2006, С. 224 «…during his lifetime, Shri Chaitanya predicted that the holy names of Krishna would spread in every town and village in the world».
  46. Nauman 1979, pp. 103-104 «…the International Society for Krishna Consciousness has colorfully-robed followers dancing and chanting in most major cities in the West. Dedicated to fulfilling the prediction that „the holy name of Krishna would one day be sung in every town and village in the world“, the Bhaktivedanta Book Trust produces an attractive array of publications. Some 489 years ago, born in a village in Bengal, India, Lord Chaitanya …, also called „Lord of the universe“ and „most munificient incarnation of Godhead“, recommended chanting Krishna’s holy names».
  47. Brooks 1989, pp. 82-83
  48. 1 2 Hopkins 1989, С. 52 «Kedarnath Dutt, in an issue of Sajjana-tosani, looked forward to a day „when all greatly fortunate souls in countries such as England, France, Russia, Prussia and America will take up banners, kettle drums, mrdangas and kartals and thus case the extatic waves of harinam-kirtan and the singing of Sri Caitanya Mahaprabhu’s holy name to rise in the streets of their towns and cities“».
  49. 1 2 Hopkins 1984, С. 184
  50. Шриватса Госвами называет основание ИСККОН Прабхупадой «пожалуй первой успешной пересадкой азиатской религиозной традиции на западную почву» — «may be the first successful transplant of an Asian religious tradition to Western soil». Shrivatsa Goswami 1983
  51. Broo 2003, С. 52
  52. Hopkins 1989, С. 50
  53. Rosen 2007, С. 13
  54. Shrines and Memorials to Srila Prabhupada
  55. Prime Minister of India Inauguration Speech

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]

Видео