Ваджраяна

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Ваджрая́на (санскр. वज्रयान, Vajrayāna IAST, тиб. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ, Вайли rDo-rje Theg-pa; монг. Очирт хөлгөн — Ваджрная Колесница, Алмазная Колесница, Ваджрный Путь; также Тантра, Тантраяна (Колесница Тантры), (Гухья-) Мантраяна (Колесница (Тайной) Мантры), Пхалаяна (Колесница Плода)) — тантрическое направление буддизма, образовавшееся внутри Махаяны в V веке нашей эры. Ваджраяна распространена в Тибете, Непале, Монголии, Японии (школа Сингон-сю). В различные исторические периоды имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае, Корее, Мьянме, Вьетнаме, Камбодже, Таиланде.

Начиная с VIII века в Ваджраяне начали возникать отдельные школы: Ньингма, Кагью, Сакья, Кадам, Джонанг. Реформа, проведённая великим буддийским ламой Чже Цонкапой, трансформировала школу Кадам в Новый Кадам (Гелуг).

Введение[править | править вики-текст]

Санскритское слово «ваджра» (букв. «алмаз») употреблялось для обозначения громового скипетра бога Индры. В буддизме «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Поэтому слово «Ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная Колесница» или «Громовая Колесница» (последний вариант обычно не употребляется).

По некоторым источникам, часть учений уровня Ваджраяны дана историческим Буддой во время Третьего Поворота Колеса Дхармы. Существенно бо́льшая часть получена от иных будд, бодхисаттв, идамов или дакини великими йогинами Индии и Тибета.

В настоящее время Ваджраяна распространена в гималайских странах, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии (тибетский буддизм). Практикуют Ваджраяну в некоторых школах китайского (в виде отдельных элементов в чаньских монастырях[1]) и японского (Сингон, Тэндай, Сюгэндо) буддизма, а в последние десятилетия и в странах Запада.

Отдельно следует отметить ваджраянскую традицию непальских неваров[2], а также синкретическую шиваитско-ваджраянскую традицию Индонезии, сейчас распространенную, главным образом, на о. Бали под названием «агама-хинду-дхарма»[3]. В Индонезии среди брахманов существует группа, называемая «бауддха брахманы», члены которой являются последователями ваджраяны[4] и участвуют в традиционных обрядах вместе с другими брахманами[5].

В Индии, а также в Центральной и Средней Азии, Ваджраяна (как и прочие направления буддизма) в основном исчезла в силу таких исторических обстоятельств, как феодальная раздробленность, эксплуатация буддизма в политических интересах, мусульманское нашествие.

Специфика методов Ваджраяны[править | править вики-текст]

Ваджраяна — путь трансформации сансарического ума, основанный на мотивации и философии Великой Колесницы (Махаяны), но с характерными взглядом, поведением и методом медитации.

Методом являются визуализация образов медитативных божеств (см. Идам), мантры, мудры, почитание Гуру.

Практика в системе Ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания, понимание пустотности и чистое ви́дение.

В Тибете Ваджраяна считается венцом учения Будды.

Ваджраяна основана на концепции Ади-будды — изначального Будды, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический Шакьямуни) считаются только формами его воплощения. В Ваджраяне разработана чёткая иерархия существ:

Главным средством достижения просветления в Ваджраяне считается тайная мантра. При этом считается, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния Будды не за много кальп, как в обычной Махаяне, а за одну жизнь.

Как и в классическом тантризме, философские идеи в Ваджраяне считаются недейственными без практики.

Средством достижения состояния Будды в Ваджраяне считается йогическая практика, медитация, начитывание мантр, почитание духовного наставника.

В тибетской ваджраяне сборник переводов сутр, тантр и иной канонической литературы с санскрита на тибетский известен как «Ганджур», а комментариев к ним — как «Данджур». В этих сборниках наибольший упор делается на 2606 текстов, образующих 4 класса тантр: крийя-тантры (тантры действия), чарья-тантры (тантры исполнения), йога-тантры (тантры йогической медитации), ануттара-йога-тантры (тантры высшей йоги: отцовские, материнские и недвойственные).

Пантеон Ваджраяны[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Hua, Hsuan (2003), «The Shurangama Sutra - Sutra Text and Supplements with Commentary by the Venerable Master Hsuan Hua», Burlingame, California: Buddhist Text Translation Society, ISBN 0-88139-949-3, <http://www.bttsonline.org/product.aspx?pid=165> 
  2. Yoshizaki, Kazumi The Kathmandu Valley as a Water Pot: Abstracts of Research Papers on Newar Buddhism in Nepal. Kumamoto: Kurokami Library (2006). Проверено 2 июня 2011. Архивировано из первоисточника 22 июня 2012.
  3. Balinese Hinduism & temples. SV Passage. Проверено 29 мая 2012. Архивировано из первоисточника 22 июня 2012.
  4. C. Hooykaas Bauddha Brahmins in Bali (англ.) // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — 1963. — Т. 26. — С. 544-550. — DOI:10.1017/S0041977X00070300
  5. GANGA-PRATISTHA, NUSANTARA HINDU WORSHIP OF THE HOLY GANGES. Vaishnava Suvarnabhumi Nusantara. Проверено 29 мая 2012. Архивировано из первоисточника 22 июня 2012.

Литература[править | править вики-текст]

  • Патрул Ринпоче. «Слова моего всеблагого учителя». ISBN 5-94121-024-8
  • Лама Оле Нидал. «Основополагающие упражнения». ISBN 5-94303-008-5
  • Лама Оле Нидал. «Великая печать». ISBN 5-94303-002-6
  • Лама Оле Нидал. «Каким всё является». ISBN 5-94303-020-4
  • Лама Оле Нидал. «Шесть освобождающих действий». ISBN 5-94303-021-2
  • Лама Оле Нидал. «Открытие Алмазного Пути». ISBN 5-94303-003-4
  • «Сто тысяч песен Миларепы». Том I. ISBN 5-94303-010-7
  • «Сто тысяч песен Миларепы». Том II. ISBN 5-94303-016-6
  • «Божественный сумасброд. Жизнеописание и песни Друкпы Кюнле». ISBN 5-88882-024-5
  • Манфред Зегерс. «Термины буддизма». ISBN 5-88882-018-0

Ссылки[править | править вики-текст]