Водяной

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Водяной
Vodyanoy.jpg
И. Я. Билибин, Водяной
дух, обитающий в воде, хозяин вод
Мифология: Славянская
В иных культурах: Су иясе, Каппа, Мерман
Атрибуты: палица[1]
Иллюстрации на Викискладе?
Водяной с открытки (рисунок Владимирова В.В.)

Водяно́й (также водяник, водяной дедушка, водяной шут, водовик; чеш. vodník; в.-луж. wodby muž, wodnykus; словен. povodnj, vodni mož) — в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды, как отрицательного и опасного начала[2].

Образ[править | править вики-текст]

Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной или одет в красную рубаху, имеет большую окладистую бороду и зелёные усы. Имеет звериные или рыбьи черты — рыбий или коровий хвост, гусиные лапы с перепонками или коровьи копыта, кожа, как у налима, рог на голове. Мог обернуться крупной рыбой, зверем, птицей, сомом, щукой, карпом, большой чёрной рыбой или рыбой с крыльями, гусём, уткой, петухом, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью[3].

С левой ягодицы водяного постоянно капает вода (это можно сравнить с особым значением левой стороны у лешего).[источник?]

Считается, что водяной живет в омутах, водоворотах, в полыньях, на заброшенных водяных мельницах, под мельницами или шлюзами, на дне реки, где у него есть свой дворец. Водяной любит высовываться по пояс из воды, хлопать в ладоши или по воде, хохотать, ржать, как лошадь, кричать выпью, блеять бараном.

Любимое время водяного — полдень, на вечерней заре, полночь, а также при луне. Он особенно опасен во время или накануне больших праздников: в ночь на Ивана Купала, в Троицкую субботу, во время цветения ржи (когда души мёртвых находятся на земле), в Ильин день. В эти дни, а также перед грозой старались не купаться. Водяной не может вредить людям от Крещенья до Пасхи.

Украинцы рассказывают вот что. Водяной не всё время живёт в воде, так как его гоняет Бог: до Крещенья водяной сидит в воде, а потом переходит в лозу, отчего зовется «лозовиком», потом он переходит на сушу, в прибрежную траву и только после Спаса снова попадает в воду. Белорусы верят, что накануне Крещенья водяной приходит к крестьянам и просит у них сани, чтобы вывезти своих детей из воды перед её освящением. И вот перед Крещеньем сани и телеги переворачивали вверх ногами, чтобы водяной не мог ими воспользоваться. У русских считалось, что зимой водяной спит на дне реки, просыпается 1 апреля голодным и злым и потому ведёт себя очень бурно — ломает лёд и мучает рыбу.

Левкиевская Е. Е.[4]

На Русском Севере считают, что у водяных есть водяной царь — старик с палицей, который может подниматься к небу в чёрной туче и творить новые реки и озера. Его называют царь Водяник или Водян царь[4]. Славянские поверья о водяном сопоставимы с легендой о морском царе[2].

Власть[править | править вики-текст]

Водяному приписывают то же значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица: «дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, ундинами и прочими водяными жителями, которые поэтому не составляют самобытного божества.

Водяные пасут на дне рек и озёр стада своих коров — сомов, карпов, лещей и прочей рыбы.

У пасечников водяные считались покровителями пчёл[5]. Повсеместно известен обычай ставить пасеку у реки. В ночь на Яблочный Спас некоторые пчеловоды приносили водяному жертву — бросали в пруд или болото свежий мёд и воск, понемногу из каждого улья, топили в мешке первый рой или лучший улей. По поверьям, в награду за это водяной оберегал пчёл. Позже роль покровителя пчёл унаследовали русские святые Зосима и Савватий[6].

Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники, как и русалки, тоже ходят в услужении у водяного.

Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям[источник не указан 332 дня], возникли от удара молнии Перуна — самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названии многих источников.

Поведение[править | править вики-текст]

В. Малышев. Водяной, 1910

Из воды выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, да притом около водяных мельниц. Любит ночевать под мельничным колесом, где струя воды вымывает глубокие омуты.

Водяной тоже требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда, говорят, он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома в народе называют «чёртова лошадь».

Водяные утаскивали людей себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьёт из ручья или колодца, требует у захваченного царя или купца сына в залог, и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод (ср. Аутримпса в прусской мифологии, Нептуна в римской и т.п).

Спутники[править | править вики-текст]

  • Водяницы — водяные девы — бывают жёнами водяных.

Водяница — утопленница из крещённых, а потому и не принадлежит к нежити. Считается, что водяницы предпочитают лесные и мельничные омуты, но больше всего любят пади под мельницами, где быстрина мутит воду и вымывает ямы. Под мельничными колёсами они будто бы обыкновенно собираются на ночлег вместе с водяными. Водяницы вредничают: когда они плещутся в воде и играют с бегущими волнами или прыгают на мельничные колеса и вертятся вместе с ними — рвут сети, портят жернова[7].

  • Блудички — в словацкой и чешской мифологии болотные и водяные духи, которые появляются поблизости воды в виде блуждающих огоньков.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Мадлевская и др., 2007, с. 328
  2. 1 2 Иванов, Топоров, 1991, с. 127
  3. Левкиевская, 2000, с. 340–341
  4. 1 2 Левкиевская, 2000, с. 342
  5. Левкиевская, 2000, с. 348
  6. Мадлевская и др., 2007
  7. «Женские персонажи славянской мифологии» (на основе Кононенко, А. А. Кононенко С. А. «Персонажи славянской мифологии», ; Виноградова Л. Н. «Славянская народная демонология: проблемы сравнительного изучения»,

Литература[править | править вики-текст]