Водяной

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Водяной
Vodyanoy.jpg
И. Я. Билибин, Водяной
дух, обитающий в воде, хозяин вод
Мифология: Славянская
В иных культурах: Каппа, Мерман
Иллюстрации на Викискладе?
Водяной с открытки (рисунок Владимирова В.В.)

Водяно́й (также водяник, водяной дедушка, водяной шут, водовик; чеш. vodník; в.-луж. wodby muž, wodnykus; словен. povodnj, vodni mož) — в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды, как отрицательного и опасного начала.

Облик[править | править вики-текст]

Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду и зелёные усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью.

Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелёными усами.

С левой ягодицы водяного постоянно капает вода (это можно сравнить с особым значением левой стороны у лешего).

Власть[править | править вики-текст]

Водяному приписывают то же значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица: «дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, ундинами и прочими водяными жителями, которые поэтому не составляют самобытного божества.

Водяные пасут на дне рек и озёр стада своих коров — сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. У пасечников водяные считались покровителями пчёл[1], и они старались его задабривать, принося в дар мед и воск.

Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники, как и русалки, тоже ходят в услужении у водяного.

Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям[источник не указан 241 день], возникли от удара молнии Перуна — самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названии многих источников.

Поведение[править | править вики-текст]

В. Малышев. Водяной, 1910

Из воды выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, да притом около водяных мельниц. Любит ночевать под мельничным колесом, где струя воды вымывает глубокие омуты.

Водяной тоже требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда, говорят, он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома в народе называют «чёртова лошадь».

Водяные утаскивали людей себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьёт из ручья или колодца, требует у захваченного царя или купца сына в залог, и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод (ср. Аутримпса в прусской мифологии, Нептуна в римской и т.п).

Спутники[править | править вики-текст]

  • Водяницы — водяные девы — бывают жёнами водяных.

Водяница — утопленница из крещённых, а потому и не принадлежит к нежити. Считается, что водяницы предпочитают лесные и мельничные омуты, но больше всего любят пади под мельницами, где быстрина мутит воду и вымывает ямы. Под мельничными колёсами они будто бы обыкновенно собираются на ночлег вместе с водяными. Водяницы вредничают: когда они плещутся в воде и играют с бегущими волнами или прыгают на мельничные колеса и вертятся вместе с ними — рвут сети, портят жернова[2].

  • Блудички — в словацкой и чешской мифологии болотные и водяные духи, которые появляются поблизости воды в виде блуждающих огоньков.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Е. Левкиевская. Мифы русского народа
  2. «Женские персонажи славянской мифологии» (на основе Кононенко, А. А. Кононенко С. А. «Персонажи славянской мифологии», ; Виноградова Л. Н. «Славянская народная демонология: проблемы сравнительного изучения»,

Литература[править | править вики-текст]