Вождение козы

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
М. Андриолли. Вождение козы в барском имении. Западная Белоруссия, XIX век
Украинские персонажи обряда. 1926 год

Вождение козы (польск. Chodzenie z kozą[1]) — славянский обряд вождения ряженого козой, исполняемый на Святки (чаще в Щедрый вечер) или на Масленицу (Мясопуст). Вождение козы наиболее распространено у украинцев, белорусов и поляков, в меньшей степени у русских.

Образ козы[править | править вики-текст]

Коза в народных обрядах является символом и стимулятором плодородия, богатства. С плодовитостью козы связана её эротическая символика: в белорусских и польских песнях присутствуют мотивы ухаживаний волка за Козой, их брака, а съеденная волком коза символизирует доставшуюся жениху невесту (бел.). В Арзамасском уезде Нижегородской губернии в конце XIX века во время проводов весны (празднования «Ярилы») ряженый «козел» бегал за девушками и лягал женщин.

Белорусы считали, что козу сотворил чёрт, и потому внешне похожа на него. Украинцы также считали козу чёртовым твореньем, и если её покропить освящённой водой, то она сразу же «пропадает» (подыхает). У коз короткие хвосты, т. к. дьявол, загоняя коз на пастбище, оторвал им хвосты (пол., укр.-карпат.).

В то же время коза (само животное, части его тела, мясо, молоко) выступает как оберег. В хлеву держат козла, которого якобы любит домовой (рус., костром.) или чёрт (укр., житомир.) и потому не вредит лошадям. Козла (особенно белого) боятся домовой (укр.) и ласка (Полесье). По украинскому поверью, если в хлеву есть коза, она не пустит ведьму отобрать у коровы молоко. Овчары держали козу на выгоне для овец, полагая, что коза не даёт чаровникам приблизиться к отаре (пол. Бескиды). От падежа скота прибивали на дворе козлиную голову (костром.). По македонскому поверью, козу нельзя сглазить. Если же сглазили корову и она даёт плохой удой, следовало завести козу и смешивать коровье молоко с козьим это отвращало сглаз (пол., Орава)[2].

Славянские обряды[править | править вики-текст]

Атрибуты ряженой «козы» — вывернутый шерстью наружу кожух, деревянная голова с рогами и бородой из соломы или лозы и движущейся нижней челюстью. Поляки к бороде привешивали колокольчик. У белорусов известна «коза» в виде большой куклы на палке. Украинцы Буковины макет головы «козы» носили на длинном шесте, поверх которого крепился балахон, скрывавший фигуру исполнителя. В Великопольше при масленичных обходах (подкозёлэк) иногда водили живую козу, приписывая ей магическое воздействий на урожай. Деревянная рогатая фигура козы была атрибутом процессии ряженых в последний вторник карнавала (познан.). На Украине маска козы фигурировала также в свадебном и погребальном обрядах (в «играх при покойнике»).

Рождественско-новогодний обряд «вождения козы» наиболее ярко представлен у украинцев и белорусов (достаточно монолитный ареал бытования обряда в конце XIX — начале XX века составляло Полесье)[3]. Ядром обряда являлось исполнение песни «Где коза ходит, там жито родит…» с припевом «О-го-го, коза», где в гиперболизированных образах рисуется будущий урожай («где коза рогом — там жито стогом», «где коза хвостом — там жито кустом» и т. п.). Песня сопровождалась танцем-пантомимой: вначале коза кланялась хозяевам, затем танцевала и задиралась к молодым девушкам, ласкалась к малым деткам, затем же, как правило, она «умирала», её безуспешно лечили, и лишь получив кусок сала, она «воскресала». Обряд символизировал круговорот времени и возрождение природы.

В белорусской обрядности бытовали варианты обрядных песен «О козе и волке», «О козле и Барабанихе».

На Украине обычно «козу водят» в Щедрый вечер[4].

В цикле весенних обрядов Нижегородчины, приуроченных к Чистому понедельнику или первому воскресенью Великого поста, отмечали «козью масленицу» вождением по улицам убранного венком и лентами козла[5].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  1. Белова О. В. Коза // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 2. — С. 522—524. — ISBN 5-7133-0982-7.
  2. Войтыла-Свежовска М. Терминология аграрной обрядности // Славянский и балканский фольклор. Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы / Отв. ред. Н. И. Толстой. — М.: Наука, 1989. — С. 207—214. — ISBN 5-02-011351-4.
  3. Грушевський М. С. Словесность времен нового расселения и поздних // Історія української літератури, В 6 т. 9 кн / Упоряд. В. В. Яременко. — К.: Либідь, 1993. — Т. 1.  (укр.)

Ссылки[править | править вики-текст]