Гиппий больший (Платон)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Диалоги Платона
Plato-raphael.jpg

Диалоги даны в последовательности, установленной Трасиллом
(Диоген Лаэртский, книга III)

Первая тетралогия :
Евтифрон, или О благочестии
Wikisource-logo.svg Апология Сократа
Wikisource-logo.svg Критон, или О должном
Федон, или О душе
Вторая тетралогия :
Кратил, или О правильности имен
Теэтет, или О знании
Софист, или О сущем
Политик, или о Царской власти
Третья тетралогия :
Парменид, или Об идеях
Филеб, или О наслаждении
Пир, или О благе
Федр, или О любви
Четвертая тетралогия :
Алкивиад Первый
Алкивиад Второй, или О молитве
Гиппарх, или Сребролюбец
Соперники, или О философии
Пятая тетралогия :
Феаг, или О философии
Хармид, или Об умеренности
Лахет, или О мужестве
Лисий, или О дружбе
Шестая тетралогия :
Евфидем, или Спорщик
Протагор, или Софисты
Горгий, или О риторике
Менон, или О добродетели
Седьмая тетралогия :
Гиппий первый, или О прекрасном
Гиппий второй, или О должном
Ион, или об Илиаде
Менексен, или Надгробное слово
Восьмая тетралогия :
Клитофонт, или Вступление
Государство, или О справедливости
Wikisource-logo.svg Тимей, или О природе
Критий, или Атлантида
Девятая тетралогия :
Минос, или О законе
Законы, или О законодательстве
Послезаконие, или Ночной совет, или Философ
тринадцать Писем
Wikisource-logo.svg В Викитеке имеются тексты Диалогов Платона: оригиналы и переводы.

Гиппий больший (греч. Ἱππίας μειζών; сокр. Plat. Hipp. Maj.) — диалог Платона, посвященный идее прекрасного. Относится к ранним сочинениям Платона.[1]

Содержание[править | править вики-текст]

Преамбула[править | править вики-текст]

Участниками диалога являются Сократ и приехавший в Афины из Элиды Гиппий - дипломат и учитель мудрости (софист). Сократ интересуется, почему древние мудрецы (например, Биант) в отличие от современных (Горгий, Продик, Протагор) не занимались государственными делами. Затем оказывается, что наиболее холодный прием софистам оказывали спартанцы, которые предпочитали получать мудрость не от чужеземных мудрецов, а от своих предков. Причем в почете у них исключительно знание собственной истории.

Постановка вопроса о красоте[править | править вики-текст]

Затем Сократ ставит вопрос: что есть прекрасное? (греч. τί ἐστι τὸ καλόν. 289d). При этом он утверждает, будто кто-то сам задал ему этот вопрос и поставил его, Сократа, в тупик. При этом Сократ спрашивает "не о том, что прекрасно, а о том, что такое прекрасное".

Гиппий пытается привести пример, утверждая, что прекрасное - это прекрасная девушка (греч. παρθένος καλὴ καλόν.287е). Сократ замечает, что прекрасной девушка становится не сама по себе, а благодаря "самой красоте" (греч. αὐτὸ τὸ καλόν. 288a). Равно как благодаря этой красоте прекрасной может быть не только девушка, но и лошадь (греч. ἵππος. 288b), а также лира (греч. λύρα) и горшок (греч. χύτρα. 288c). Затем Сократ отмечает, что прекрасным горшком может считаться тот горшок, который в наибольшей степени соответствует своему предназначению, если он сделан хорошим мастером, кругл, обожжен и достаточно вместителен.

Иерархия красоты[править | править вики-текст]

Гиппий возражает, что это никак не проясняет суть дела. На это Сократ вспоминает изречение Гераклита: Из обезьян прекраснейшая безобразна, если сравнить ее с человеческим родом (греч. ἄρα πιθήκων ὁ κάλλιστος αἰσχρὸς ἀνθρώπων γένει συμβάλλειν. 289a). На этом он выстраивает иерархию красоты: прекрасный горшок безобразнее прекрасной девушки, но сама прекрасная девушка безобразнее по сравнению с родом богов. Разнообразные вещи становятся прекрасными благодаря некой идее (греч. εἶδος. 289d).

Независимость красоты от материала[править | править вики-текст]

Гиппий пытается свести красоту к материалу, которым украшают, например, к золоту, но Сократ доказывает, что красота независима от материала, поскольку Фидий создал прекрасную статую Афины, сделав глаза и руки из слоновой кости (290b). Убежденный Сократом Гиппий говорит, что прекрасно быть богатым и пользоваться почётом. Производя дальнейшие размышления, Сократ утверждает, что прекрасное пригодно, полезно и приятно. Однако при этом Сократ также говорит, что красота есть причина блага (греч. ὸ καλόν ἐστιν αἴτιον ἀγαθοῦ. 297b), из чего следует, что красота и благо не одно и тоже, как не одно и то же отец и сын.

Прекрасное и приятное[править | править вики-текст]

Далее Сократ разбирает отношения приятного и прекрасного, замечая, что они не находятся в отношении тождества, поскольку не все прекрасное приятно (например, прекрасные законы), и не все приятное прекрасно.

В конце диалога Сократ признает, что прекрасное трудно.

Примечания[править | править вики-текст]

Источники[править | править вики-текст]

  • Plato. Platonis Opera, ed. John Burnet. Oxford University Press. 1903.
  • Гиппий Большой //Платон. Соч. в 3-х т., Т.1, М., 1972.
  • Гиппий Большой //Платон. Соч. в 4-х т., Т.1, М.: Мысль, 1994.

Ссылки[править | править вики-текст]