Эта статья входит в число хороших статей

Григорий Богослов

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Григорий Назианзин»)
Перейти к: навигация, поиск
Григорий Богослов
Γρηγόριος Ναζιανζηνός
Sv Gr Bogoslov Simonopetra kr18v.jpg
Рождение

329({{padleft:329|4|0}})
Арианз

Смерть

25 января 389({{padleft:389|4|0}}-{{padleft:1|2|0}}-{{padleft:25|2|0}})
Арианз

Почитается

в православной и католической церквях

В лике

святителей

Главная святыня

мощи в церкви святого Георгия в Стамбуле

День памяти

в православной церкви — 25 января и 30 января (по юлианскому календарю)
в Католической церкви2 января

Труды

многочисленные богословские труды (245 посланий, 507 стихотворений и 45 «Слов»), борьба с арианством

Логотип Викитеки Произведения в Викитеке
Commons-logo.svg Категория на Викискладе

Григо́рий Богосло́в (греч. Γρηγόριος ὁ Θεολόγος, Григо́рий Назианзи́н, греч. Γρηγόριος Ναζιανζηνός; 329, Арианз — 389, Арианз) — архиепископ Константинопольский, христианский богослов, один из Отцов Церкви, входит в число Великих каппадокийцев, близкий друг и сподвижник Василия Великого.

Почитается в лике святителей. Память совершается в Православной церкви (по юлианскому календарю) 25 января и 30 января (Собор трёх святителей[1]); в Римско-католической церкви — 2 января. Кроме того, Константинпольская патриархия в 2004 году установила празднование 30 ноября в честь перенесения из Рима в Стамбул мощей Григория Богослова и Иоанна Златоуста.[2]

Жизнеописание[править | править вики-текст]

Григорий Богослов (Церковь Хора, Стамбул, XIV век)

Юные годы[править | править вики-текст]

Григорий родился около 329 года, в Арианзе, близ Назианза Каппадокийского[3]. Его родителями были епископ Назианзский Григорий[4] и святая Нонна. О своих родителях Григорий впоследствии писал в цикле стихов «О собственной жизни»:

Матерь моя, наследовав от отцов богоугодную Веру, и на детей своих наложила золотую сию цепь. В женском образе нося мужественное сердце, она для того только касается земли и заботится о мире, чтобы всё, и даже саму здешнюю жизнь, преселить в жизнь небесную… А родитель прежде, служа идолам, был дикой маслиной, но привился к стеблю маслины доброй и столько принял в себя соков благородного корня, что закрыл собой дерево, и многих напитал медоточными плодами, он сед волосами и вместе сед умом, приветлив, сладкоречив, это новый Моисей или Аарон, посредник между людьми и небесным Богом… От такого родителя и от такой матери произошёл я.[5]

Получив начальное домашнее образование, Григорий обучался в Кесарии Каппадокийской и Кесарии Палестинской, а затем и в Александрии.[6] Осенью 350 года Григорий отправился в Афины, где изучал риторику, поэзию, геометрию и астрономию: «Афины — обитель наук, Афины для меня подлинно золотые и доставившие мне много доброго».[7] В Афинах Григорий познакомился с трудами Платона и Аристотеля. Несмотря на то, что в то время при изучении трудов данных философов больше внимания уделялось их стилю, а не учению, на теологию Григория неоплатонизм оказал сильное влияние. По мнению академика Г. Г. Майорова «Григорий и терминологически, и по существу близок к неоплатоникам».[8]

Во время обучения Григорий познакомился с Василием Великим, будущим архиепископом Кесарии Каппадокийской. Вместе с Григорием и Василием в Афинах обучался будущий император и гонитель христиан Юлиан Отступник.

После окончания обучения Григорий остался в Афинах, где некоторое время преподавал риторику. В 358 году, когда его отец уже был епископом, Григорий вернулся домой и в тридцатилетнем возрасте принял крещение от своего отца.[9] После этого, Григорий, склонный к монашеской жизни, удалился в монастырь, основанный Василием Великим в Понте в своём имении на реке Ирис. О годах, проведённых в монастыре, Григорий позднее писал в своих письмах Василию:

Кто даст мне сии псалмопения, бдения и молитвенные к Богу переселения? Кто даст жизнь как бы невещественную и бесплотную? Кто даст согласие и единодушие братьев, которых ты ведёшь на высоту и к обоженью? Кто даст соревнование и поощрение к добродетели, которое мы ограждали письменными уставами и правилами? Кто даст трудолюбие в чтении Божьих словес, и при путеводительстве Духа обретаемый в них свет?[10]

— Письмо 9 «К Василию Великому»

Во время жизни в монастыре Григорий вместе с Василием изучал труды Оригена и составил из его произведений выписки, известные под именем «Филокалии».[6]

Священство и епископство[править | править вики-текст]

Григорий Богослов (Андрей Рублёв, иконостас Успенского собора во Владимире, 1408)

В 361 году по настоянию отца Григорий вновь вернулся домой и был рукоположён в пресвитеры.[11] После рукоположения Григорий, видя в священстве препятствие к созерцательной монашеской жизни, вновь удалился в монастырь Василия. Вернувшись в 362 году домой, Григорий на пасхальном богослужении произнёс свою первую проповедь, получившую название «Слово на Пасху и о своём промедлении».[12]

Начало его церковной деятельности совпало с периодом правления императора Юлиана Отступника, гонения которого затронули и Назианскую кафедру его отца. Император направил в Назианз войска с поручением захватить христианские храмы.[13] Григорий-старший со своей паствой организовал сопротивление, предотвратившие захват церквей. В этот период Григорий вновь удалился к Василию Великому.

В конце 363 года отец Григория, не вникая в тонкости богословия, подписал омиусианский символ веры, чем вызвал раскол в своей епархии. Раскол продолжался недолго, но Григорию пришлось защищать своего отца — он написал «Слово по случаю возвращения монахов в лоно церкви».[11] Деятельность Григория в этот период показывает, что он вникал в дела управления епархией и становился постепенно со-епископом назианзской церкви.

Когда Василий Великий стал архиепископом Кесарии Каппадокийской, он около 371 года обратился к Григорию с просьбой стать епископом города Сасима, где Василием была создана епархия. Это предложение было сделано в рамках проводимой Василием борьбы с арианством в Каппадокии для которой требовались верные ему хорепископы. Григорий колебался, но на епископстве настаивал его отец и в 372 году Григорий был рукоположён в епископа Сасимского. Григорий, не желавший архиерейства, недолго пробыл в Сасимах и, не совершив там ни одной службы и не рукоположив ни одного клирика, вернулся домой.[14] Впоследствии Григорий так вспоминал о доставшейся ему кафедре:

На большой дороге, пролегающей через Каппадокию, есть место обычной остановки проезжих, где одна дорога делится на три, место безводное, не произращающее и былинки, лишённое всех удобств, селение ужасно скучное и тесное. Там всегда пыль, стук от повозок, слезы, рыдания, собиратели налогов, орудия, пытки, цепи, а жители — чужеземцы и бродяги. Такова была церковь в моих Сасимах! Вот какому городу (подлинно это великодушие!) отдал меня тот, кому было мало пятидесяти хорепископов.[15]

— Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою

Святитель Василий Великий, сподвижник и друг Григория Богослова (фрагмент иконы работы Феофана Грека)

После бегства из Сасима Григорий вновь удалился в пустынь, где проводит около трёх лет. В своих письмах он неоднократно обвинял Василия в том, что он вовлёк его в свою борьбу с арианством:

Укоряешь меня в лености и в нерадении, потому что не взял твоих Сасимов, не увлекся епископским духом, не вооружаюсь вместе с вами, чтоб драться, как дерутся между собой псы за брошенный им кусок. А для меня самое важное дело — бездействие. …и думаю, что, если бы все подражали мне, то не было бы беспокойств Церквам, не терпела бы поруганий вера, которую теперь всякий обращает в оружие своей любви к спорам.[10]

— Письмо 32 «К Василию Великому»

Церковь св. Григория на его родине, в Каппадокии. Фото XIX века

По просьбе престарелого отца Григорий вернулся в Назианз и помогал ему в управлении епархией до его смерти в 374 году. На похороны отца Григория приехал Василий Великий и произнёс надгробное слово, восхвалявшее заслуги усопшего. Считается, что в это время произошло примирение Григория с Василием.[14] После смерти отца Григорий некоторое время руководил назианзской епархией, но, не считая себя вправе занять престол своего отца, удалился в Селевкии в надежде, что в его отсутствие будет выбран новый епископ. Однако по просьбе жителей Григорий вернулся в Назианз и продолжил управление церковью.

1 января 379 года скончался Василий Великий. Это потрясло Григория, он писал: «И это выпало на мою скорбную долю — услышать о смерти Василия, об исходе святой души, которым ушла она от нас и преселилась к Господу, всю жизнь свою превратив в заботу об этом!».[16] Впоследствии, будучи уже на покое, Григорий написал на смерть друга Надгробное Слово[17], ставшее одним из лучших его сочинений.

Архиепископ Константинопольский[править | править вики-текст]

19 января 379 года византийским императором стал Феодосий, который, в отличие от своего предшественника Валента (умер 9 августа 378 года), покровительствовал никейцам, а не арианам. В этом же году к Григорию, имевшему репутацию блестящего проповедника и защитника никейской веры, из Константинополя прибыла небольшая группа никейцев с просьбой прибыть в столицу империи и поддержать их в борьбе против арианства и аполлинарианства.[18]

Григорий принял предложение и приехал в Константинополь. Город в течение сорока лет был в руках ариан, которым принадлежали почти все храмы города, включая Святую Софию и церковь Святых Апостолов.[9] Григорий Нисский так писал о столице империи в тот момент:

Одни, вчера или позавчера оторвавшись от чёрной работы, вдруг стали профессорами богословия. Другие, кажется прислуги, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с важностью философствуют о Непостижимом. Все полно этого рода людьми: улицы, рынки, площади, перекрестки.[19]

Григорий остановился в доме своих родственников и в одной из комнат начал совершать богослужения, назвав этот домовой храм Анастасия (греч. Αναστασία — «Воскресение»).[20] В этой церкви летом 380 года Григорий произносит свои знаменитые пять Слов «О Богословии»[21], которые принесли ему славу «Богослова».

С момента приезда в столицу Григорий подвергся преследованию со стороны ариан: его обвинили в тритеизме (будто он вместе единого Бога проповедует много богов), а позже начались попытки физической расправы. В Великую субботу 379 года, когда Григорий совершал таинство крещения в своём храме, в него ворвалась толпа ариан, среди которых были константинопольские монахи, и начали требовать изгнания Григория, а потом стали кидать в него камни.[18] Григорий был отведён к городским властям, которые хотя и были неблагосклонны к нему, но не поддержали ариан и Григорий остался в Константинополе.

24 ноября 380 года в Константинополь прибыл император Феодосий, который своим приказом передал в руки православных кафедральный храм Двенадцати Апостолов и Святую Софию. После разговора с Григорием Феодосий решил лично ввести его в храм Софии.[22] По воспоминаниям самого Григория, император завершил разговор с ним следующими словами: «Через меня, сказал он, Бог дает тебе и твоим трудам этот храм».[15]

Наступило назначенное время. Храм окружен был воинами, которые в вооружении, в великом числе, стояли рядами. Туда же, как морской песок, или туча, или ряд катящихся волн, стремился, непрестанно прибывая, весь народ, с гневом и мольбами, с гневом на меня, с мольбами к Державному. Улицы, ристалища, площади, даже любое место, дома с двумя, с тремя жилищами наполнены были снизу доверху зрителями, мужчинами, женщинами, детьми, старцами. Везде суета, рыдания, слезы, вопли — точное подобие города, взятого приступом.[15]

— Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою

27 ноября Григорий вошёл в храм, когда он уже скрылся в алтаре, на пасмурном небе появилось солнце, и народ, расценив это как Божий знак, начал требовать вверить Григорию Константинопольскую церковь.[9] Это полностью соответствовало планам императора Феодосия. Григорий согласился, для его утверждения на кафедре и решения вопросов, связанных с ересями, был созван церковный собор, получивший название второго Вселенского.

Второй Вселенский собор[править | править вики-текст]

Второй Вселенский собор (миниатюра IX века к сочинениям Григория Богослова)

Собор был созван по инициативе императора Феодосия, декрет о его созыве не сохранился, и о целях созыва известно из последующих императорских указов и соборного деяния. Историк А. В. Карташёв считает, что Собор был нужен Феодосию для решения практических церковных вопросов на Востоке, начиная в первую очередь с урегулирования вопроса о замещении Григорием Константинопольской кафедры.[23][24]

Собор открылся в мае 381 года в присутствии императора, председательствовал на нём Мелетий, патриарх Антиохийский. С самого начала Собор решил вопрос о замещении константинопольской кафедры: был осуждён Максим I Киник, пытавшийся при поддержке Александрийской церкви захватить константинопольский престол.[25] Григорий Богослов был признан законным архиепископом Константинопольским.[26]

При обсуждении Собором арианства и других ересей Григорий в своём Слове дал следующее изложение догмата Троичности:

Безначальное Начало и Сущее с Началом — Един Бог. Но безначальность или нерожденность не есть естество Безначального. Ибо всякое естество определяется не тем, что оно не есть, но что оно есть… Имя Безначальному — Отец, Началу — Сын, Сущему вместе с Началом — Дух Святый; а естество в Трех единое — Бог. Единение же — Отец, из Которого и к Которому они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и не разделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом.[27]

После обсуждения Собор в своём первом правиле предал анафеме «ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и апполинариан» и подтвердил Никейский Символ веры.[28]

Во время Собора скончался его председатель Милетий и Григорий занял его место. В это время на Соборе возник вопрос о замещении антиохийской кафедры, оставшейся вдовствующей после смерти Милетия. Участники собора разделились, Григорий встал на сторону «западных» и произнёс речь в поддержку их кандидата Павлина. Но победила «восточная» партия и антиохийским патриархом стал пресвитер Флавиан. Приехавшие немного позже на Собор сторонники «западной партии» Асхолий Фессалоникийский и Тимофей Александрийский, будучи обиженными за своего кандидата Павлина, вступили в борьбу с «восточным» епископатом и в том числе выдвинули обвинения против Григория, что он, будучи рукоположён епископом Сасимским, незаконно стал архиепископом Константинопольским.[29] Григорий был обвинён в нарушении 14-го правила святых апостолов и 15-го правила Первого Вселенского собора, запрещавших самовольное оставление епископами своих кафедр.[30]

Григорий Богослов покидает Константинополь (миниатюра из рукописи XI века)

Григорий не стал отстаивать свои права на Константинопольскую кафедру. Измученный борьбой за власть, которую он не желал, Григорий обратился к Собору с прощальным словом:

Вы, которых собрал Бог для совещания о делах богоугодных, вопрос обо мне почитайте второстепенным. Чем ни кончится мое дело, хотя осуждают меня напрасно, это не заслуживает внимания такого Собора… Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь схожу с него добровольно. К тому убеждает меня и телесное мое состояние. Один за мной долг — смерть; все отдано Богу. Но забота моя единственно о Тебе, моя Троица! О, если б иметь Тебе защитником какой-нибудь язык благообученный, по крайней мере исполненный свободы и рвения! Прощайте и воспоминайте о трудах моих![15]

— Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою

Последние годы жизни и смерть[править | править вики-текст]

Последний подвиг жизни близок; худое плавание окончено; уже вижу и казнь за ненавистный грех, вижу мрачный тартар, пламень огня, глубокую ночь и позор обличенных дел, которые теперь открыты. Но умилосердись, Блаженный, и даруй мне хотя бы вечер добрый, взирая милостиво на остаток моей жизни. Много страдал я, и мысль объемлется страхом, не начали ли уже преследовать меня страшные весы правосудия Твоего, о Царь!

Григорий Богослов «О себе самом»

После обвинений, выдвинутых против него в Константинополе, Григорий вернулся в родной Назианз, где по просьбе городских клириков вновь возглавил епархию, не переставая просить епископа Тиранского снять с него эту обязанность, которую он считал для себя бременем.[31] Он перестал ездить на церковные соборы, говоря «соборам и собеседованиям кланяюсь издали с тех пор, как испытал много дурного». При этом, отказавшись поехать в Константинополь на собор 382 года, Григорий пытался воздействовать на его решения через своих столичных друзей.[32]

Мощи святителей Григория Богослова и Иоанна Златоуста в церкви святого Георгия в Стамбуле

В конце 383 года здоровье Григория ухудшилось и Феодор, епископ Тиранский, назначил на Назианзскую кафедру хорепископа Евладия, родственника святителя Григория. После этого назначения Григорий смог удалится на покой в своё фамильное имение и посвятить себя литературному труду. В этот период Григорий кроме богословских сочинений пишет свою подробную автобиографию.[33] Он много путешествовал по обителям, жил в Ламисе, Сакнавадаике и Карвалах; лечился теплыми водами в Ксанксариде.[31]

Скончался Григорий 25 января 389 года в Назианзе, где и был похоронен. В своём завещании (составленном вероятней всего в 381 году)[34] Григорий, исполняя волю своего отца, отдал своё фамильное имение епархии, ближайшим друзьям завещал денежные суммы и предметы одежды[32], а также распорядился дать свободу своим рабам[35].

В 950 году при императоре Константине Багрянородном мощи Григория были перенесены в Константинополь и положены в церкви Святых Апостолов[36]. При разграблении Константинополя крестоносцами в 1204 году мощи святителя Григория были вывезены в Рим.

После постройки собора святого Петра в Риме там была устроена гробница для мощей святителя. 26 ноября 2004 года мощи, по решению папы Иоанна Павла II, были возвращены Константинопольской церкви вместе с мощами Иоанна Златоуста[37]. В настоящее время мощи Григория Богослова хранятся в Соборе святого Георгия в Стамбуле.

Богословское и литературное наследие[править | править вики-текст]

Литературное и богословское наследие Григория состоит из 245 посланий (писем), 507 стихотворений и 45 «Слов». Биографы отмечают, что Григорий был в первую очередь оратором, а не писателем, слог его сочинений характеризуется повышенной эмоциональностью.[9]

Иллюстрации к гомилиям Григория Богослова, XI век

«Слова»[править | править вики-текст]

Собрание 45 бесед (Слов) составляет основную часть литературного наследия Григория. Слова охватывают 20-летний период его жизни: самые ранние (1—3) относятся к началу священнического служения Григория в 362 году, а последние (44—45) были произнесены весной 383 года, вскоре после возвращения в Назианз. Около половины Слов (с 20-го по 42-е) первоначально составлены во время пребывания Григория в Константинополе. В 387 году сам Григорий подготовил сборник 45 избранных бесед, стремясь, по-видимому, предоставить священству образцы различных видов проповеди.[38]

Слова чрезвычайно разнообразны по тематике и жанру. Они включают, в частности, надгробные слова (7, 8, 18, 43), обличения императора Юлиана (4, 5) и еретиков (27, 33, 35), слова в память священномучеников (16, 24, 35, 44), беседы на Богоявление (38), Крещение (40), Пятидесятницу (41) и другие праздники. Первая и последняя (45-я) беседы были произнесены на Пасху. Во многих беседах Григорий говорит о себе и событиях своей жизни. Так, уже в самом начале 1-го Слова он упоминает о добром принуждении, подразумевая своё рукоположение по настоянию отца; в 3-м Слове оправдывает своё удаление в Понт; а в 33-м Слове говорит о своём противостоянии с арианами. Ряд Слов имеют адресатом отца Григория (9, 10, 12) или произнесены в его присутствии; среди адресатов Слов есть и Василий Великий (10) и Григорий Нисский (11). Важнейшее место в наследии Григория занимают Слова о Богословии (27—31), посвящённые догмату Троичности, они и принесли Григорию славу богослова.

Письма[править | править вики-текст]

Сохранилось по разным оценкам до 245 писем Григория Богослова, большая их часть была написана и собрана им самим в сборник, составленный в последние годы жизни, по просьбе родственника Никовула. Сохранилась обширная переписка Григория с Василием Великим: в письмах Григорий вспоминает их совместное проживание в монастыре, поздравляет Василия с епископской хиротонией, в поздних письмах он уже обвиняет Василия в вовлечении его в борьбу с арианами и возведении себя на Сасимскую кафедру.

Богословский интерес и значимость представляют два письма Григория к Кледонию, в которых он рассуждает о природе Христа и выступает с критикой учения Аполлинария Лаодикийского[30] и послание к монаху Евагрию о Божестве.[39]

Стихотворения[править | править вики-текст]

Большинство стихотворных сочинений были написаны Григорием в последние годы его жизни после возвращения из Константинополя. Стихи написаны не только на богословские темы, но содержат и автобиографические воспоминания, несколько стихотворений было написано Григорием на смерть друзей.[30] Стихотворения Григория написаны в формах гекзаметров, пентаметров, триметров.

В своём сочинении «О стихах своих» Григорий сообщает о целях, побудивших его обратиться к данной литературной форме:[40]

  • самовоспитание — чтобы писать и, заботясь о мере, писать немного;
  • создать для всех увлекающихся словесным искусством альтернативу сочинениям античных авторов, «неосторожное чтение которых приносило иногда дурные плоды»[39];
  • борьба с аполлинарианами, которые составляли новые псалтири и стихи: «И мы станем псалмопевствовать, писать много и слагать стихи».[41]

Наиболее известна поэма Григория «Pro vita sua» (О себе самом), состоящая из 1949 ямбических стихов.[9]

Оценка и значение[править | править вики-текст]

Три вселенских учителя

Богословские труды Григория получили высокую оценку современников и потомков. Патролог архиепископ Филарет (Гумилевский) писал о Григории Богослове:

Церковь почтила святителя Григория тем высоким именем, которым она почтила одного высокого между апостолами и евангелистами Иоанна. И это не напрасно. После первого Богослова Святитель Григорий первый постигал столько высокими и вместе точными помыслами глубины Божества, сколько постигать их можно человеку при свете откровения; особенно же вся мысль его, как и мысль первого Богослова, обращена была к предвечному Слову.[42]

Его богословие высоко ценили Максим Исповедник, Фома Аквинский, святитель Филарет Московский.

Православная церковь включила Григория в число Отцов церкви, чей авторитет имеет особый вес в формировании догматики, организации, и богослужения Церкви. В связи с этим 30 января 1084 года (по юлианскому календарю) было установлено отдельное празднование, посвящённое трём святителем, почитаемых вселенскими учителями: Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту.[43] Димитрий Ростовский в своих «Житиях святых», описывая заслуги каждого из трёх вселенских учителей, так охарактеризовал Григория Богослова:

Святой Григорий Богослов был столь велик, что если бы можно было создать человеческий образ и столп, составленный по частям из всех добродетелей, то он был бы подобен великому Григорию. Просияв своею святою жизнью, он достиг такой высоты в области богословия, что всех побеждал своею мудростью, как в словесных спорах, так и в истолковании догматов веры. Поэтому он и был назван богословом.[44]

— Димитрий Ростовский

Григорий Богослов оказал огромное влияние на богословов последующих времён: его сочинения толковали наряду со Священным писанием[30] Максим Исповедник, Илия Критекий, Иоанн Дамаскин, Василий Новый, Никита Ираклийский, Никифор Каллист и другие. Фома Аквинский считал, что у всех Отцов церкви в сочинениях можно найти какую-либо ересь, но только не у Григория.[30]

Тексты его сочинений использовались позднейшими гимнографами Восточной Церкви: так рождественский, богоявленский («вторый канон» праздника) и пасхальный каноны представляют собой, перефразированные Иоанном Дамаскином отрывки из проповедей Григория Богослова.[30] Слово 45 «На Пасху», написанное Григорием, согласно Типикона должно читаться перед четвёртой песнью Пасхального канона, но в современном православном богослужении это не соблюдается.[45]

Образ в культуре[править | править вики-текст]

Память[править | править вики-текст]

В честь святого был назван один из «новоизобретённых» фрегатов Черноморского флота России, принимавший участие в русско-турецкой войне 1787—1791 годов[46].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. «Три Святителя» («Три Иерарха») — праздник в честь Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, совершаемый Православной церковью 12 февраля (30 января по юлианскому календарю)
  2. Fr. John Chrysavgis. The Ecumenical Patriarchate: A Brief Guide. The Order of St. Andrew the Apostle - NY, 2009. — P. 60.
  3. Григорий Богослов // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  4. Григорий Назианзин, Старший, память в Православной церкви 1 января (по юлианскому календарю)
  5. Стихи о самом себе, в которых св. Богослов скрытным образом поощряет и нас к жизни во Христе
  6. 1 2 Архимандрит Киприан (Керн). Золотой век святоотеческой письменности (Глава 4. Св. Григорий Назианзин, Богослов)
  7. Григорий Богослов. Слово 43, 14
  8. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. — М., 1979. — С.150, 157
  9. 1 2 3 4 5 Амман А. Путь отцов (краткое введение в патристику)
  10. 1 2 Письма иже во святых отца нашего Григория Богослова к Василию Великому
  11. 1 2 Глава 1 «Жизненный путь св. Григория». Выбор пути. // Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова
  12. Григорий Богослов. Слово 1
  13. Глава 1 «Жизненный путь св. Григория». Священство // Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова
  14. 1 2 (Епископская хиротония // Глава 1 «Жизненный путь св. Григория») // Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова
  15. 1 2 3 4 Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою
  16. Письмо 76; ed.Gallay, 65-66 = 2.460
  17. Слово 43. Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской
  18. 1 2 Глава 1 «Жизненный путь св. Григория». Константинопольский период // Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова
  19. Цит. по: Карташёв А. В. Вселенские соборы. — Клин, 2004. — С. 158
  20. Карташёв А. В. Вселенские соборы. — Клин, 2004. — С. 158
  21. Слово 27 «Против евномиан и о богословии первое, или предварительное», Слово 28 «О богословии второе», Слово 29 «О богословии третье, о Боге Сыне первое», Слово 30 «О богословии четвертое, о Боге Сыне второе», Слово 31 «О богословии пятое, о Святом Духе».
  22. Карташёв А. В. Вселенские соборы. — Клин, 2004. — С. 159
  23. Карташёв А. В. Вселенские соборы. — Клин, 2004. — С. 161
  24. Созомен VII, 7
  25. 4-е правило Второго Вселенского собора
  26. Карташёв А. В. Вселенские соборы. — Клин, 2004. — С. 163
  27. Григорий Богослов. Слово 42. Прощальное, произнесенное во время прибытия в Константинополь ста пятидесяти епископов
  28. 1-е правило второго Вселенского собора
  29. Карташёв А. В. Вселенские соборы. — Клин, 2004. — С. 164
  30. 1 2 3 4 5 6 Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие (глава «Святитель Григорий Богослов»)
  31. 1 2 Флоровский Г. В. Святой Григорий Богослов
  32. 1 2 Григорий Богослов // Православная энциклопедия. Том XII. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — С. 668-712. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-Х
  33. Григорий Богослов. Собрание творений: в 2 т. Т. 2. — Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. — С. 425—475.
  34. Brian Daley. Gregory of Nazianzus. London, New York: Routledge, 2006. — P. 185.
  35. Martroye F. Le testament de saint Grégoire de Nazianze // Mémoires de la Société Nationale des Antiquaires de France 76 (VIII.6), pp.219-63. Само «Завещание» см. в PG 37, col. 389-396.
  36. Тальберг Н. Д. История христианский Церкви. — М.: Сретенский монастырь, 2008. — С. 220
  37. В Константинопольском Патриархате в Стамбуле торжественно встретили мощи святых Григория Богослова и Иоанна Златоуста // Русская линия
  38. John Anthony McGuckin. St. Gregory of Nazianzus: An Intellectual Biography
  39. 1 2 Скурат К. Е. Патрология (глава Григорий Богослов)
  40. Стихотворения Григорий Богослова // Сагарда Н. И., Сагарда А. И. Полный корпус лекций по патрологии.
  41. Григорий Богослов. Первое послание к Клидонию.
  42. О Святителе Григории Богослове и его творениях
  43. Собор святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого
  44. Димитрий Ростовский. Жития святых
  45. Погребняк Н., протоиерей. Заметки об уставных чтениях и иконографии Святой Пасхи // Московские епархиальные ведомости. — 2004. — № 3
  46. Фрегаты Черноморского флота (рус.). www.randewy.ru. Проверено 21 февраля 2014. Архивировано из первоисточника 31 марта 2014.

Литература[править | править вики-текст]

Издания трудов[править | править вики-текст]

  • Mason A.J. (ed.) The five theological orations of Gregory of Nazianzus. Cambridge, 1899.

Переводы[править | править вики-текст]

Русские переводы[править | править вики-текст]

  • Житие св. Григория Назианзина, писанное им самим; с присовокуплением философической поемы на нещастия в его жизни. / Пер. с фр. Тургенева. — М., 1783. 176 стр.
  • 13 слов Григория Богослова. / Пер. еп. Иринея (Клементьевского). — М., 1798.
  • Григорий Богослов. Творения. / Пер. Московской духовной академии. В 6 ч. — М., 1843—1848.
      • Ч. 1. 1843. 318 стр.
      • Ч. 2. 1843. 312 стр.
      • Ч. 3. 1844. 324 стр.
      • Ч. 4. 1844. 369 стр.
      • Ч. 5. 1847. 403 стр.
      • Ч. 6. 1848. 335 стр.
    • переизд.: В 2 т. СПб.: Сойкин, 1912. Т. 1. 680 стр. Т. 2. 596 стр.
    • переизд.: Григорий Богослов. Собрание творений. В 2 т. / Пер. Моск. дух. акад. (Серия «Классическая философская мысль»). Мн., Харвест — М., АСТ, 2000.
      • Т. 1. Слова. 832 стр.
      • Т. 2. Послания. Стихотворения. Письма. 688 стр.

Новые переводы[править | править вики-текст]

  • Эпиграммы. Гимн Христу. Жалобы. Молитва в болезни. Плач. На Максима. / Пер. С. С. Аверинцева. Из надгробной речи Василию Великому. Фрагмент из второй речи против Юлиана. / Пер. Т. В. Поповой. // Памятники византийской литературы IV—IX веков. / Отв. ред. Л. А. Фрейберг. — М.: Наука. 1968. — С. 70-83. (также: Эпиграммы греческой антологии. — М., 1999. — С. 285—288).
  • О началах [речь I]. / Пер. Т. Сидаша. // Вестник РХГИ. — 1997. — № 1. — С. 167—176.
  • О себе самом и о епископах. / Пер. А. Ястребова. // ЦиВр. 2003. — № 1 (22). — С. 106—172.
  • Избранные стихотворения / Пер., вступ. статья и прим. В. Н. Генке // Богословский вестник. — 2008—2009. — № 8/9. — С. 17—67.
  • De vita sua / Пер. А. Зуевского. — М.: ГЛК, 2011.
  • Неизреченное / Пер. и вступ. статья В. Н. Генке // Богословские труды. — 2012. — № 43/44. — С. 61—98.

Французские переводы[править | править вики-текст]

  • В серии «Collection Budé» начато издание его сочинений (вышло 3 тома):
    • Correspondance. Tome I: Lettres I — C. Texte établi et traduit par P. Gallay. 2e tirage 2003. LI, 256 p.
    • Correspondance. Tome II: Lettres CIII — CXLIX. Texte établi et traduit par P. Gallay. 2e tirage 2003. X, 332 p.
    • André Tuilier, Guillaume Bady, Jean Bernardi, Saint Grégoire de Nazianze, Oeuvres poétiques. Tome I. Partie 1. Poèmes personnels II, 1, 1-11. Collection Budé. Paris: Les Belles Lettres, 2004. Pp. ccxviii, 214. ISBN 2-251-00516-1. (рецензия)

Исследования[править | править вики-текст]

Исследования по рецепции[править | править вики-текст]

  • Будилович А. С. Исследование языка древнеславянского перевода XIII слов Григория Богослова по рукописи Имп. Публ. б-ки XI века. СПб., 1871.
  • Пашалишвили Т. С. «Слово-эпитафия» Григория Назианзского в древнегрузинском переводе. (Филол. исследование). Автореф. дисс. … к. филол. н. Тб., 1956.
  • Описание грузинских рукописей, содержащих сочинения Григория Назианзина. Тб.: Мецниереба, 1988. 323 стр. (на груз. яз.)
  • Безарашвили К. П. Грузинская версия поэзии Григория Назианзина. Автореф. дисс. … к. филол. н. Тб., 1990.
  • Мурадян К. М. Григорий Назианзин в древнеармянской литературе. Автореф. дисс. … д. филол. н. Ер., 1985.

Ссылки[править | править вики-текст]