Грузинская православная церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь
საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია
Flag of Georgian Orthodox Church.svg

Coat of Arms of Georgian Orthodox Church.svg
თბილისი 15 Tbilisi.jpg

Собор Святой Троицы в Тбилиси — главный кафедральный собор Грузинской православной церкви

Основная информация
Основатели Андрей Первозванный, Святая Нина
Автокефалия 467 год от Антиохийской православной церкви; восстановлена в 1917 году от Русской православной церкви
Признание автокефалии в 467 году Антиохийской православной церковью; в 1943 году восстановление автокефалии признано Русской православной церковью, а в 1990 году Константинопольским Патриархатом
Предстоятель в настоящее время Илия II, Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилисский, Митрополит Пицундский и Цхум-Абхазский
Центр Тбилиси, Мцхета, Пицунда
Резиденция Предстоятеля Тбилиси, Мцхета, Пицунда
Юрисдикция (территория) Флаг Грузии Грузия
Флаг Абхазии Абхазия
Флаг Южной Осетии Южная Осетия
Флаг Турции Северо-восток Турции
Флаг Азербайджана Северо-запад Азербайджана
Флаг Армении Север Армении
Епархии за пределами юрисдикции Западно-Европейская, Восточно-Европейская, Австралийская, Великобританская и Ирландская епархия, Северо-Американская и Канадская епархия, Южно-Американская епархия
Церковь-мать Антиохийский Патриархат до 467 года
Календарь юлианский[1]
Численность
Епископов 47
Епархий 45
Учебных заведений 17 (2 духовных академии (Тбилисская и Гелатская), 2 богословских института (Тбилисский и Кутаисский), 4 духовные семинарии (Тбилисская, Кутаисская, Ахалцихская, Батумская), 7 духовных гимназий (2 Тбилисские, Мцхетская, Ланчхутская, Потийская, Озургетская, Карельская), Хулойское училище, Хашурский духовный лицей
Монастырей 172
Приходов 550
Священников 1100
Верующих 4,5 млн
Сайт patriarchate.ge

Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь, груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) — автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов.[2][3][4] Одна из древнейших христианских церквей в мире.[5][6][7][8][9][10] Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали, а также на территорию частично признанных Абхазии и Южной Осетии и на север Турции.[11] По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.[12][13] В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви.[14] Сложным является вопрос получения грузинской церковью автокефалии. По мнению историка грузинской церкви, священника Кирилла Цинцадзе, Грузинская Церковь пользовалась фактической самостоятельностью со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в V веке от Собора, созванного Антиохийским Патриархом Петром III.[15]

Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признает исключительную роль грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».

История[править | править вики-текст]

Ранний период[править | править вики-текст]

Согласно грузинской легендарной истории, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.[12][16]

« По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Мариам (Марией), Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам:

«Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог».

Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил:

«Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки».

Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках.[17]
»

Вскоре после этого события, Апостол Андрей отправился проповедовать христианство[18]. Сначала он пошёл на север от Палестины, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находившегося в тот период в пределах Эгриси (современная Мингрелия), после проповедования там Евангелия перешёл в пределы Иверии, в землю Дид-Адчары.

Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их.[19] По рассказу царевича Вахушти, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол.[19]

Перед уходом святого Андрея из той земли, новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску, величиной, как эта икона, и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли.[19]

Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури.

Согласно преданиям, во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес — главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов.[19] Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отправиться в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их, или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную Святым Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы.[19]

Вскоре после описываемых событий Андрей отправился в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.[19]

После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Картли (Карталинской стран) (Иверии). Далее, они прошли часть Мтиулетской земли до реки Чорохи.[19]

Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним[20]. Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращенных, сам же отправился в землю джикетов . Джикеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг[19][21]

Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году.[19]

Вера, проповедуемая св. Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адерки, или Фарсман I, воцарившийся в Картли (Иберии) за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания..[19]

Со времени этого гонения почти полвека Иберия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопроообращённых в их исповедании.[19]

По мнению историка Грузинской церкви Михаила Сабинина:

« «Думаем, что эти предания имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов»[22] »

Уже в сотом году священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская[19].

Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией,

« было плодом долговременной и усердной проповеди апостола всея Грузии, святой просветительницы, блаженной матери Нины [19] »

Христианство как государственная религия[править | править вики-текст]

В период между 318 и 337 годами, скорее всего в 324326 гг. трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви.[14]

В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора[14] и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии[14], приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, нарушив каноническое единство с Армянской Апостольской Церковью..

При Сассанидах (VI—VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI—XVIII вв.) — с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия и утере церквей и монастырей на Святой земле.

В 1744 году в Грузинской Церкви прошли реформы, аналогичные реформам патриарха Никона на Руси.

Грузинский экзархат Российской Церкви[править | править вики-текст]

В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом А. П. Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждалось 2: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший Синод снял сан Католикоса-Патриарха с Антония II (Теймураза Багратиони; 1762-21 декабря 1827 года).

С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской Церкви; звание Католикоса было упразднено. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам (Эристави) (30 августа 1814 — 14 мая 1817; 20 марта 1825 года назначен управляющим Даниловым монастырём; † 18 декабря 1830). К концу 1810-х был упразднён также и Абхазский католикосат.

Впоследствии экзархи назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, убийство Экзарха Никона (Софийского) 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы.

Восстановление автокефалии. Новейший период[править | править вики-текст]

12 марта (25 марта[23]) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропидзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, что не было признано Русской православной церковью.

27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии.

Московский Патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии более древней Грузинской Церкви. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано.

В 1927 году Грузинская церковь перешла на новоюлианский календарь, но по давлением верующих должна была «отложить» своё решение.

Официально общение было восстановлено Определением Священного Синода РПЦ от 19 ноября 1943 года[24].

В 1997 году Грузинская Православная Церковь вышла из Всемирного совета церквей.

Предстоятель с 23 декабря 1977 года — Его Святейшество и Блаженство Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II.

Церковь состоит из 35-ти епархий, объединяющих около 300 общин; Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II, «присутствуют представители Русской зарубежной церкви»[25].

Ворота Патриархии Грузии

Отношения с Московским Патриархатом[править | править вики-текст]

Официальный представитель Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин в августе 2008 года в связи с военным конфликтом в Грузии заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами.»[27]

9 ноября 2008 года Председатель ОВЦС МП митрополит (Ныне Патриарх Московский и всея Руси) Кирилл в интервью каналу «Вести» сказал, в частности об «Аланской епархии»: «Нужно сказать, что это не просто раскольническая как бы епархия, а дело в том, что архиерейское рукоположение руководитель этой епархии получил от греческих старостильников. [— Это тоже непризнанная иерархия] Совершенно верно, от так называемого Киприяновского синода. Вся деятельность этого синода в отношении России направлена на ослабление Русской Православной Церкви. И что же получается: с одной стороны, русские солдаты пролили кровь за осетинский народ, за то, чтобы защитить Южную Осетию, а с другой стороны духовные лидеры этой страны находятся в юрисдикции раскольнической церкви, которая главной своей целью ставит разрушение единства Русской Православной Церкви. Но так же не бывает. Поэтому первое, что необходимо сделать, это, конечно, решить вопрос с этой раскольнической юрисдикцией.»[28]

12 сентября 2009 года, во время заседания дискуссионного клуба «Валдай», позиция Московского Патриархата по вопросу о территории Грузинской Церкви была подтверждена председателем Отдела внешних церковных связей МП архиепископом Волоколамским Иларионом (Алфеевым)[29]

Грузинская церковь в грузинской культуре[править | править вики-текст]

В литературе[править | править вики-текст]

Страница из Гелатского Евангелия, XII век.

Первыми произведениями Грузинской церковной литературы, дошедшими до нас, считаются переводы книг Священного Писания, которые отличаются совершенством литературного стиля.[30] Вскоре после христианизации Грузии зарождается агиографическая (мартирологическая и житийная) литература, в которой подробно освещается борьба Грузинского народа против иноземных захватчиков.[30] На протяжении многих лет считалось, что самым ранним известным произведением является мученичество святой царицы Шушаник (груз. წამებაჲ წმიდისა შუშანიკისი დედოფლისაჲ, Цамебаи цминдиса шушаникиси дедофлиса). Мученичество святой царицы Шушаник — древнейший дошедший до нас памятник оригинальной грузинской литературы. Временем создания считается период между 476 и 483 годом; самая ранняя сохранившаяся рукопись восходит к X веку. Автор сочинения — Яков Цуртавели, современник и участник описанных событий. Однако на сегодняшний день существует мнение, что самым ранним грузинским произведением является Житие святой Нины (груз. წმინდა ნინოს ცხოვრება, Цминда Нинос цховреба)[31][32][33][34][35]. Другим древнейшим агиографическим памятником является Мученичество Або Тбилели.[30] Або Тбилисский был арабом, занимался в Багдаде изготовлением благовонных масел. Прибыл в Тбилисский эмират, подвластный Арабскому халифату, в 775 году в свите владетеля Нерсе, правителя царства Картли; Нерсе пробыл в Багдаде три года в тюрьме по доносу, был оправдан халифом и отпущен в Грузию. Во время пребывания в Тбилиси Або почувствовал склонность к христианской вере, первоначально вступая в богословские дебаты с христианами, но затем поверив в их правоту. В 781 году Нерсе бежал в Хазарию, а с ним и Або, который во время пребывания в Хазарии крестился, затем подвижничал в Абхазии. В 782 году вернулся в Тбилиси и проповедовал христианство арабам; в 785 году брошен по приказу арабского эмира в тюрьму и в день Крещения Господня обезглавлен, тело сожжено и в овечьей шкуре пепел брошен в Куру. На этом месте, по преданию, были видения столпообразного света. Свидетель деятельности Або, Иоанэ Сабанидзе, написал его деяния и мученичество, по благословению католикоса Картли Самуила VII.[30]

Сравнительно позже появляются произведения житийной грузинской литературы, такие как «Житие Серапиона Зарзмели» (вторая половина X века) Василия Зарзмели и «Житие Григория Хандзтели» (951 год) Георгия Мерчуле. «Житие Григория Хандзтели» является одним из лучших агиографическо-национальных произведений грузинской литературы.[30]

К X веку наивысшего расцвета достигает грузинская гимнография, один из видов религиозной поэзии. Первые памятники Грузинской гимнографии датируются VIII-IX веками. В X веке уже существует огромный сборник песнопений, снабжённый нотными знаками. Помимо византийской ямбики, грузинские церковные поэты также использовали размеры грузинской народной поэзии. Самым известным произведением грузинской гимнографии является похвала и славословие грузинского языка, написанное подвижником Саввинского монастыря в Иерусалиме.[30]

В XI-XII веках высоко развивается церковно-философская и богословская литература.[30]

Средневековые грузинские рукописи
Canon - Adysh Gospels.jpg St Luke & St John, from The Adysh Gospels.jpg Alaverdi Gospels (Georgia, 11th century).jpg Martvili Gospels initial; 11th c..jpg
Адишское Четвероевангелие (лист с канонами Евсевия) Святой Лука и святой Иоанн, Адишское четверокнижье Алавердское Евангелие, XI век Мартвильское Евангелие, XI век
Jruchi Gospels MSS II.jpg Mokvi Gospels (11th c.).jpg Raising of Lazarus.jpg Vani Gospels.jpg
Страница из Гелатского Евангелия, XII век. Страница из Моквского Евангелия, XI век. Воскрешение Лазаря, 1030 год. Страница из Ванского Евангелия, XII век.

Источники[править | править вики-текст]

Основными источниками по истории церкви являются грузинские авторы. Среди них особо выделяются Михаил (Гоброн) Сабинин. Михаил Сабинин был историком грузинской церкви, по происхождению грузином. По окончании тифлисской гимназии поступил вольнослушателем в Духовную академию и получил степень кандидата за сочинение «История грузинской церкви до конца VI в.» (СПб., 1877). Ещё ранее, в 1871 году, он издал «Полное жизнеописание святых грузинской церкви» (частично переиздано в 1994 году). Оба сочинения писаны по грузинским рукописным первоисточникам, почему излагают предмет с гораздо большей подробностью, чем предшествовавшие ему исследователи. Другим известным историком грузинской церкви был Платон Иосселиани (18101875 года). Его основными работами являются — «Жизнеописание святых, прославляемых Православной Грузинской Церковью».(Тифлис, 1850 год); «Краткая история Грузинской Церкви».(1843 год);

Храмы, входящие в список Всемирного наследия ЮНЕСКО[править | править вики-текст]

В данной таблице объекты расположены в порядке их добавления в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

# Изображение Название Место Время создания Год внесения в список Критерии Описание
1 Svetitskhoveli1.jpg Исторические памятники Мцхеты — Собор Светицховели
Мцхета
10101029 1994 708 III, IV Светицховели (груз. სვეტიცხოველი — животворный столп) — кафедральный патриарший храм Грузинской православной церкви в Мцхете, который на протяжении тысячелетия являлся главным собором всей Грузии. В настоящее время считается одним из духовных символов современной Грузии.

Далее…

2 Jvari monastery, outside Mtsketa.jpg Исторические памятники Мцхеты — Храм Джвари
Мцхета
586604 1994 708 III, IV Джва́ри (груз. ჯვარი, что переводится как «крест») — грузинский монастырь и храм на вершине горы у слияния Куры и Арагви близ Мцхеты — там, где, по преданию, воздвигла крест святая равноапостольная Нина. Джвари — по совершенству архитектурных форм это один из шедевров архитектуры и первый в Грузии памятник Всемирного наследия.Далее…
3 Bagrati cathedral, Georgia.jpg Храм Баграта
Кутаиси
1003 1994 710 IV Храм Баграта в Кутаиси был возведён в правление Баграта III как главный собор единого Грузинского царства и освящён в честь Успения Богородицы в 1003 году. Величественный по размерам и пропорциям храм стал принципиально новым словом в истории кавказского зодчества, был пышно украшен резьбой и мозаиками и играл исключительную роль в средневековой истории Грузии. Далее…
4 Gelati (7).jpg Гелатский монастырь
Кутаиси
XII век 1994 710 IV Гелатский монастырь Богородицы близ Кутаиси — наиболее значительный средневековый монастырь в Грузии. Центр церковной и культурной жизни, резиденция католикоса со 2-й пол. XVI в. до 1814 г., памятник Всемирного наследия (1994).

Список епархий Грузинской православной церкви[править | править вики-текст]

Цминда Самеба (груз. წმინდა სამება — «Пресвятая Троица»); Собор Святой Троицы в Тбилиси — главный кафедральный собор Грузинской православной церкви; находится в Тбилиси, на холме св. Ильи (левый берег Куры). В соборе 13 престолов[36]; нижний храм — честь Благовещения Пресвятой Богородицы; отдельно стоит звонница.
Джва́ри (груз. ჯვარი, что переводится как «крест») — грузинский монастырь и храм на вершине горы у слияния Куры и Арагви близ Мцхеты — там, где, по преданию, воздвигла крест святая равноапостольная Нина.(Далее…)
Храм Баграта в Кутаиси был возведён в правление Баграта III как главный собор единого Грузинского царства и освящён в честь Успения Богородицы в 1003 году. (Далее…)
Никорцминда (груз. ნიკორწმინდის ტაძარი) — собор Грузинской Православной Церкви, расположенный в грузинской исторической области Рача. Находится в 14 км к юго-западу от города Амбролаури. Внутри собора росписи датированные XVIXVII веками. На фасадах храма богатейшая резьба по камню. Роспись купола и барабана, Собор в Никорцминда XVI—XVII вв. (Далее…)
Манглисский Кафедральный храм (груз. მანგლისის საკათედრო ტაძარი) -собор Грузинской Православной Церкви, расположенный в грузинской исторической области Квемо Картли. Находится в 60 км к юго-западу от города Тбилиси, в курортном посёлке Манглиси. Собор был построен в четвёртом веке, и стал вторым собором построенным в Грузии. В течение долгого времени в соборе хранился гвоздь Господен.
Церковь Принца в Уплисцихе — церковь, построенная в раннем средневековье на главном месте Уплисцихе. Это сооружение относится к X—XI векам н. э.
Вардзиа (груз. ვარძია) — пещерный монастырский комплекс XIIXIII веков на юге Грузии, в Джавахетии. Выдающийся памятник средневекового грузинского зодчества. Расположен в Аспиндзском районе провинции Самцхе-Джавахети, в долине реки Кура (Мтквари), примерно в 70 км к югу от города Боржоми, вблизи одноименного села.
# Название Кафедра Создана Правящий архиерей:
1 Мцхетская и Тбилисская епархия
груз. მცხეთა-თბილისის ეპარქია
Мцхета и Тбилиси Католикос-Патриарх всей Грузии, архиепископ Мцхета-Тбилисский, митрополит Бичвинтский и Цхуми-Абхазский Илия II.
2 Пицундская и Сухумо-Абхазская епархия
груз. ბიჭვინთისა და ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია
Сухум и Бичвинта (Пицунда) Католикос-Патриарх всей Грузии, архиепископ Мцхета-Тбилисский, митрополит Пицундский Илия II.
3 Алавердская епархия
груз. ალავერდის ეპარქია
Алаверди Давид (Махарадзе), Митрополит Амба-Алавердский.
4 Ахалкалакская и Кумурдойская епархия
груз. ახალქალაქისა და კუმურდოს ეპარქია
Ахалкалаки и Кумурдо Николай (Пачуашвили), Митрополит Ахалкалакский и Кумурдский.
5 Ахалцихская и Тао-Кларджетская епархия
груз. ახალციხისა და ტაო-კლარჯეთის ეპარქია
Ахалцихе и Сапара Феодор (Чуадзе), Митрополит Ахалцихский и Тао-Кларджетский.
6 Батумская и Лазская епархия
груз. ბათუმისა და ლაზეთის ეპარქია
Батуми и Кобулети Димитрий (Шиолашвили), Митрополит Батумский и Лазетский
7 Бодбийская епархия
груз. ბოდბის ეპარქია
Бодбэ Давид (Тикарадзе), Архиепископ Бодбийский.
8 Болнисская епархия
груз. ბოლნისის ეპარქია
в Болниси Ефрем (Гамрекелидзе), Епископ Болнисский.
9 Боржомская и Бакурианская епархия
груз. ბორჯომისა და ბაკურიანის ეპარქია
Боржоми Серафим (Джоджуа), Митрополит Борджомский и Бакурианский.
10 Ванская и Багдатская епархия
груз. ვანისა და ბაღდათის ეპარქია
Багдати и Вани Антоний (Булухия), Митрополит Ванский и Багдатский
11 Гардабанская и Марткопская епархия
груз. გარდაბნისა და მარტყოფის ეპარქია
Марткопи Иаков (Якобашвили), Епископ Гардабанский и Марткопский. Хорепископ Каталикоса-Патриарха.
12 Гурджаанская и Велисцихская епархия
груз. გურჯაანისა და ველისციხის ეპარქია
Гурджаани Евфимий (Лежава), Епископ Гурджаанский и Велисцихский.
13 Дманисская и Агарак-Таширская епархия
груз. დმანისის და აგარაკ-ტაშირის ეპარქია
Дманиси Зинон (Иараджули), Архиепископ Дманисский и Агарак-Таширский.
14 Зугдидская и Цаишская епархия
груз. ზუგდიდისა და ცაიშის ეპარქია
Зугдиди и Цаиши Герасим (Шарашенидзе), Митрополит Зугдидский и Цаишский. Хорепископ Каталикоса-Патриарха.
15 Кутаис-Гаэнатская епархия
груз. ქუთაის-გაენათის ეპარქია
Кутаиси и Гелати Каллистрат (Маргалиташвили), Митрополит Кутаисский и Гаенатский
16 Манглисская и Цалкская епархия
груз. მანგლისისა და წალკის ეპარქია
Манглиси и Цалка Анания (Джапаридзе), Митрополит Манглисский и Цалкский.
17 Маргветская и Убисская епархия
груз. მარგვეთის და უბისის ეპარქია
Зестафони Димитрий (Капанадзе), Митрополит Маргветский и Зестафонский.
18 Местийская и Верхне Сванетская епархия
груз. მესტიისა და ზემო სვანეთის ეპარქია
Местия Иларион (Китиашвили), Епископ Местийский и Верхне-Сванетский.
19 Некресская епархия
груз. ნეკრესის ეპარქია
Некреси и Кварели Сергий (Чекуришвили), Митрополит Некресский.
20 Никорцминдская епархия
груз. ნიკორწმინდის ეპარქია
Никорцминда Елисей (Джохадзе), Митрополит Никорцминдский.
21 Ниноцминдская и Сагареджойская епархия
груз. ნინოწმინდისა და საგარეჯოს ეპარქია
Ниноцминда и Сагареджо Лука (Ломидзе), Епископ Ниноцминдский и Сагареджойский.
22 Никозская и Цхинвальская епархия
груз. ნიქოზისა და ცხინვალის ეპარქია
в Никози и Цхинвали Исаия (Чантуриа), Митрополит Никозский и Цхинвальский.
23 Потийская и Хобская епархия
груз. ფოთისა და ხობის ეპარქია
Поти Григорий (Бербичашвили), Митрополит Потийский и Хобский
24 Руставская и Марнеульская епархия
груз. რუსთავისა და მარნეულის ეპარქია
Рустави Иоанн (Гамрекели), Митрополит Руставский и Марнеульский
25 Самтависская и Горийская епархия
груз. სამთავისისა და გორის ეპარქია
Самтависи, Гори, Каспи Андрей (Гвазава), Митрополит Самтависский и Горийский.
26 Сенакская и Чхороцкуйская епархия
груз. სენაკისა და ჩხოროწყუს ეპარქია
Сенаки и Чхороцку Шио (Муджири), Митрополин Сенакский и Чкороцкуйский.
27 Стефанцминдская и Хевская епархия
груз. სტეფანწმინდისა და ხევის ეპარქია
Стефанцминда Иегудиил (Табатадзе), Архиепископ Стефанцминдский и Хевский.
28 Схалтская
груз. სხალთის ეპარქია
Схалта Спиридон (Абуладзе), Епископ Схалтский.
29 Тианетская и Пшав-Хевсуретская епархия
груз. თიანეთისა და ფშავ-ხევსურეთის ეპარქია
Тианети Фаддей (Иорамашвили), Митрополит Тианетский и Пшав-Хевсуретский.
30 Ткибульская и Терджельская епархия
груз. ტყიბულისა და თერჯოლის ეპარქია
Ткибули Георгий (Шаламберидзе), Митрополит Ткибульский и Терджельский.
31 Урбнисская и Руисская епархия
груз. ურბნისისა და რუისის ეპარქია
Урбниси, Руиси, Хашури Иов (Акиашвили), Митрополит Урбнисский и Руисский.
32 Шемокмедская епархия
груз. შემოქმედის ეპარქია
Шемокмеди и Озургети Иосиф (Киквадзе), Митрополит Шемокмедский.
33 Цагерская и Лентехская епархия
груз. ცაგერისა და ლენტეხის ეპარქია
Цагери Стефан (Калаиджишвили), Архиепископ Цагерский и Лентехский
34 Цилканская и Душетская епархия
груз. წილკნისა და დუშეთის ეპარქია
Цилкани Зосима (Шиошвили), Митрополит Цилканский и Душетский
35 Чиатурская и Сачхерская епархия
груз. ჭიათურისა და საჩხერის ეპარქია
Чиатура Даниил (Датуашвили), Митрополит Чиатурский и Сачхерский
36 Чкондидская епархия
груз. ჭყონდიდის ეპარქია
Мартвили Петр (Цаава), Митрополит Чкондидский.
37 Хонская и Самтредская епархия
груз. ხონისა და სამტრედიის ეპარქია
Хони Савва (Гигиберия), Митрополит Хонский и Самтредский.
38 Хорнабуджская и Эретская епархия
груз. ხორნაბუჯისა და ჰერეთის ეპარქია
Дедофлисцкаро Мелхиседек (Хачидзе), Епископ Хорнабуджский и Эретский.
39 Западно-европейская епархия
груз. დასავლეთ ევროპის ეპარქია
Авраам (Гармелия), управляющий приходами во Франции, Швейцарии, Мальте, Испании, Португалии и Испании.
40 Великобританская и Ирландская епархия
груз. დიდი ბრიტანეთისა და ირლანდიის ეპარქია
Лондон Управляющий грузинскими приходами в Великобритании и Ирландии. Зенон (Иараджули).
41 Восточно-европейская епархия
груз. აღმოსავლეთ ევროპის ეპარქია
---- Герасим (Шарашенидзе), управляющий грузинскими приходами в Восточной Европе.
42 Северо-Американская и Канадская епархия
груз. ჩრდილოეთ ამერიკისა და კანადის ეპარქია
Лос-Анджелес Димитрий (Шиолашвили), управляющий грузинскими приходами в Северной Америке и Канаде
43 Южно-Американская епархия
груз. სამხრეთ ამერიკის ეპარქია
---- Николай (Пачуашвили), управляющий грузинскими приходами в Южной Америке.
44 Австралийская епархия
груз. ავსტრალიის ეპარქია
---- Шио (Муджири), управляющий грузинскими приходами в Австралии.
45 Австрийская и Германская епархия
груз. ავსტრიისა და გერმანიის ეპარქია
---- 2014 Лазарь (Самадбегишвили), управляющий грузинскими приходами в Австрии и Германии.
46 Бельгийская и Нидерландская епархия
груз. ბელგიისა და ჰოლანდიის ეპარქია
---- 2014 Досифей (Богверадзе), управляющий грузинскими приходами в Бельгии и Нидерландах[37].

Учебные заведения[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  1. Православная энциклопедия. Т. XIII, М., 2006.
  2. Скурат К. Е. История Православных Поместных Церквей. «Глава I. Грузинская Православная Церковь»

Примечания[править | править вики-текст]

  1. В. Ф. Хулап Реформа календаря и пасхалии: история и современность.
  2. http://www.bogoslov.ru/text/192554.html Богослов. Ru-Диптих
  3. Православная Энциклопедия
  4. Грузинская Церковь добивается у Константинополя подобающего ей места в диптихах pravoslavie.ru 14 мая 2003 г.
  5. Православие в наши дни;Автор — M. N. Bessonov;Издатель-Политиздат, 1990
  6. Краткая история Грузинской Православной Церкви
  7. Официальный сайт Грузинской православной церкви
  8. грузинская православная церковь, Энциклопедический словарь
  9. БСЭ
  10. Православие в наши дни,M. N. Bessonov,Издатель-Политиздат, 1990. Стр.80
  11. Скурат К. Е. История Православных Поместных Церквей;"в Грузинской Церкви принято считать, — свидетельствует митрополит Сухумо-Абхазский (ныне Католикос-Патриарх) Илия в своем ответе от 18 августа 1973 года на письмо-запрос автора данного труда, — что юрисдикция Грузинской Церкви распространяется не только на пределы Грузии, но на всех грузин, где бы они ни проживали. Указанием на это нужно считать присутствие в титуле Первосвятителя слова «Католикос».
  12. 1 2 ИСТОРИЯ ГРУЗИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
  13. Великие православные праздники; Автор-Olʹga Glagoleva
  14. 1 2 3 4 Рональд Робертсон. Восточные христианские церкви: церковно-исторический справочник
  15. Цинцадзе К., свящ. Историческая справка по вопросу об автокефальности Грузинской Церкви. Тифлис, 1906. С. 91 — 93; 102/ Ср. его же: Автокефалия Церкви Грузинской: Исторический очерк IV—XI в. Тифлис, 1905. С. 30 −31.
  16. Великие православные праздники; Автор-Ольга Глаголева
  17. Покровский Н., свящ. Краткий очерк церковно-исторической жизни православной Грузии со времени появления в ней христианства и до вступления ее в подданство России. — Тифлис, 1906. С. 17-18.Цитата преведена по книге Скурат К.Е. История Православных Поместных Церквей.
  18. Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991. — С.46.
  19. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Михаил Сабинин, полное жизнеописание святых Грузинской церкви
  20. Он говорит, что ап. Матфий проповедовал во Второй Эфиопии, как древние называли Колхиду, а именно восточные её части, то есть бассейн реки Алазани.
  21. Местность в горах Осетии; в 35 верстах от нынешнего Владикавказа существует аул Суадаг, или Суанджаг.
  22. Сабинин Г. История Грузинской Церкви до конца VI века. СПб., 1877. С. 17 —18.
  23. Грузинская Православная Церковь отмечает День восстановления автокефалии Патриархия.Ru 25 марта 2009.
  24. ЖМП. 1944, № 3, стр. 7 «Возобновление молитвенно-канонического общения между двумя Православными Церквами — Грузинской и Русской»
  25. Кредо.ру: «Патриарх Илия II: „Я думаю по-грузински и поступаю по-грузински“». Интервью Александру Солдатову 1 ноября 2007 г.
  26. Патриарший Успенский собор Московского Кремля Официальный сайт РПЦ.
  27. Политические решения не определяют изменения канонических территорий Церквей, отмечают в Московском патриархате в связи с признанием независимости двух республик. Интерфакс (26 августа 2008). Проверено 27 августа 2008. Архивировано из первоисточника 21 августа 2011.
  28. Митрополит Кирилл: Русская и Грузинская церкви могут помочь преодолеть последствия войны «Вести» 9 ноября 2008 г.
  29. Православная политика. Русская церковь сохранила грузинам границы «Время новостей» 14 сентября 2009.
  30. 1 2 3 4 5 6 7 Составил Л.В. Менабде; Редактор А.А. Гвахариа Пути развития древнегрузинской литературы // Древнегрузинская литература. — 1-е изд. — Тбилиси.: Издательство Тбилисского университета, 1987.
  31. Чхартишвили М. Проблемы источниковедческого исследования грузинской агиографии: Житие святой Нины, Тбилиси, Мецниереба, 1987 (Груз. язык)
  32. Николозишвили Н. Крещения водою и землей. Литература да хеловнеба, Тбилиси, 1991, N3. ст. 37-55 (Груз. язык)
  33. Патаридзе Л. Житие святой Нины (Культурно-исторические вопросы христианизации Грузии), Тбилиси, Мецниереба, 1993 (Груз. язык)
  34. Сирадзе Р. Житие святой Нины и начало грузинской агиографии, Тбилиси, 1997 (Груз. язык)
  35. Николозишвили Н. На каком языке расказевала Св. Нино? // Сборник «Святая Нино», под. ред. Сирадзе Р., Тбилиси, «Артануджи», 2008 (Груз. язык)
  36. Состоялось освящение кафедрального собора Пресвятой Троицы в Тбилиси
  37. სინოდის 3 ივნისის სხდომის განჩინება  (груз.)

См. также[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]