Гуайта, Станислас де

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Станислас де Гуайта
Guaita.jpg
Род деятельности:

французский поэт, специалист в эзотеризме и европейском мистицизме

Дата рождения:

6 апреля 1861({{padleft:1861|4|0}}-{{padleft:4|2|0}}-{{padleft:6|2|0}})

Место рождения:

департамент Мозель

Страна:

Flag of France.svg Франция

Дата смерти:

19 декабря 1897({{padleft:1897|4|0}}-{{padleft:12|2|0}}-{{padleft:19|2|0}}) (36 лет)

Место смерти:

Париж

Станислас де Гуайта на Викискладе
Мартинизм
Мартинизм
Основные составляющие Учения
Направления оккультной практики
Мартинисты
Деятели, оказавшие влияние
Мартинистские организации
† Основные символы и понятия †
Связанные с мартинизмом организации
Книги
Издательства

Станислас де Гуайта (6 апреля 1861, Таркемполь, Мозель — 19 декабря 1897)[1] — французский поэт[2], обосновавшийся в Париже, специалист в эзотеризме, каббале и европейском мистицизме[3].

Член «Тулузского Ордена Розенкрейцеров», соучредитель Каббалистического Ордена Розы+Креста[4]. Активный и видный деятель Ордена Мартинистов, сильно повлиявший на идеологию и учение данного Ордена[5][6].

Пользовался большой популярностью и успехом среди современников. Также был искусен в магии и оккультизме, и часто вступал в полемику с другими их представителями. Также магия и оккультизм были частью его произведений.

Молодость[править | править вики-текст]

Станислас де Гуайта происходил из благородной итальянской семьи, переселившейся во Францию. Происходил из древнего аристократического рода и обладал дворянским титулом «маркиз»[7]. Родился в замке Алтевилля в коммуне Таркемполь в Мозэле, посещал лицей в Нанси, где изучал химию, метафизику и Каббалу. Будучи молодым человеком, он переехал в Париж, и его роскошные апартаменты стали местом встреч для поэтов, художников и писателей, которые были заинтересованы в обсуждении эзотеризма и мистицизма[8]. В 1880 де Гуайта опубликовал два сборника поэзии «Темная муза» (1883) и «Мистическая Роза» (1885), которые имели большой успех[9].

Розенкрейцерская, мартинистская и оккультная деятельность[править | править вики-текст]

В 1883 году де Гуайта получил от Катулла Мендеса, заинтересовавшегося им, книгу «Учение и ритуал высшей магии» Элифаса Леви. Книга произвела на него глубокое впечатление[10]. С тех пор, оккультные воззрения де Гуайты формировались под влиянием трудов аббата Альфонса Луи Констана (Элифаса Леви), и близких ему по духу авторов — маркиза Сент-Ива д’Альвейдра, и Фабра д’Оливе[11].

Однако, окончательно посвятить себя оккультной деятельности, оставив даже поэзию, де Гуайта решается после прочтения романа Жозефа Пеладана, затрагивавшего темы Розенкрейцерства[11]. В 1884 де Гуайта и Пеладан познакомились в Париже и предприняли попытку реставрации Братства Розы+Креста, на основе преемственности от загадочного «Тулузского Ордена Розенкрейцеров»[4]. Орден Розы+Креста, к которому возводил свою преемственность Тулузсский Орден, согласно его главе виконту де Лапассу, являлся тем самым легендарным и тайным Орденом, чей первый документ был впервые опубликован в начале 1600-х.[4]. Также считает и исследователь тайных обществ Джон Майкл Грир, утверждая, что преемственность и происхождение Каббалистического Ордена Розы+Креста через «Тулузский Орден Розенкрейцеров» восходит к первым в средневековой Германии розенкрейцерским братствам[12]. Однако, документально преемственность Ордена подтверждена лишь до XVIII-ого века[4]. В Ордене, ко времени принятия в него де Гуайты, состоял как Жозефин Пеладан, так и его старший брат Адриан. Они представили де Гуайту главе Ордена Фермену Буассину (мистический псевдоним — «Симон Бругал»), и тот принял его[4]. Впоследствии, после его смерти, они преобразовали Тулузский Орден в Каббалистический Орден Розы+Креста[4]. Также, сразу после преобразования и реставрации Ордена, они приняли в него Жерара Анкосса, чтобы заручиться его помощью и поддержкой. Анкосс, известный под псевдонимом «Папюс» был французским оккультистом, автором книг по Магии, Каббале и Таро[13].

Де Гуайта и Пеладан реформировали и преобразовали «Тулузский Орден Розенкрейцеров» в Каббалистический Орден Розы+Креста в 1888 году[4].

Розенкрейцерский Орден Станисласа де Гуайты проводил занятия по каббале, эзотерической форме мистицизма, целью которых является выявить сокрытую мистическую способность проникать в суть Библии и Божественной сущности[12]. Также Орден проводил экзамены и присуждал университетские градусы в отношении занятий каббалой[12]. Данная особенность выгодно отличала Орден от основной массы тайных магических обществ того периода, взявших за образец степени франкмасонства, и не проводивших обучение и качественную проверку знаний перед возвышениями в следующие градусы[12].

Де Гуайта обладал обширной личной библиотекой, наполненной книгами, посвященным метафизическим проблемам, магии и «тайным наукам». Современники называли его «Принцем Розенкрейцерства», так как он уделял большое внимание изучению Розенкрейцерства.

Каббалистический Орден Розы+Креста и Мартинизм[править | править вики-текст]

В течение 1889—1891-х годов Папюс организует «Верховный Совет Ордена Мартинистов», который по своей сути представлен членами «Каббалистического Ордена Розы†Креста», таким образом, что сам Орден Мартинистов становится для него как бы «внешним кругом»[6][14]. Станислас де Гуайта некоторое время руководил приемом в Орден Мартинистов, и составил для него некоторые обучающие материалы, и инициатическую речь, произносившуюся при возвышении в одну из степеней[5].

Мировоззрение и философия Станисласа де Гуайты[править | править вики-текст]

Станислас де Гуайта верил в единство и древность посвятительной традиции, считая, что основные её тайны, которые он называл «Арканами», ведут свое происхождение из античных мистерий[15]. В его воззрениях посвятительная цепь традиции простиралась из древнего Шумера и Вавилона, через мистерии эллинов, ессев, тамплиеров и розенкрейцеров до его непосредственных посвятителей[15]. Однако, он также был убежден, что в священнической и епископальной среде ортодоксальных христианских церквей также сохранялась премудрость посвятительной традиции. В своих работах, Гуайта много раз упоминает христианскую религию в общем, и католицизм в частности, как крайне возвышенную школу мистицизма, хотя и констатирует, что церковь не удержала у себя жреческий эзотеризм, осудив его под названием магии[16]. Гуайта считал себя христианином, и личность Христа для него была весьма важна. Он писал: «Иисус Христос — солнце человечества, в его Евангелии следует искать закон вечной жизни; его дух содержится там целиком. Но он сам предупреждал нас о том покрове, который нужно разорвать, если мы хотим, чтобы Минерва открылась нам в своей целомудренной и чудесной наготе: буква убивает, и только Дух животворит». Особо де Гуайта почитал теурга Мартинеса де Паскуалли, его ученика Луи Клода де Сен-Мартена, и таких деятелей эпохи возрождения, как Генрих Кунрат, Христиан Кнорр фон Розенрот, Эммануил Сведенборг и Якоб Беме[17]. Однако, большую часть сведений относительно именно магии и колдовства, которые он различал, и противопоставлял друг другу, он почерпнул из книг аббата Альфонса Луи Констана (Элифаса Леви)[18]. Леви был для него высочайшим авторитетом в вопросах магии[19].

Противопоставление магии и колдовства играло большую роль в творчестве, мировоззрении и философии де Гуайты[19]. В представлении Станисласа де Гуайты, магия — это Божественная наука, призванная быть инструментом в руках человека, для исполнения воли Божьей[19][20]. Колдовство же, согласно де Гуайте, является «использованием во зло сил природы». Это определение он заимствует у Элифаса Леви, как и само противопоставление магии (или Высшей магии, которую Гуайта называет «магией света») и колдовства (или чёрной магии)[18][20]. Целью колдовства, согласно его представлению, является удовлетворение корыстолюбивых и грубых страстей; преступления колдуна совершаются против Бога, против самого себя, и против ближнего[20][21]. Настоящая же «магия света», по его мнению, всегда должна совершать поступки служения Богу и ближнему[20][22].

Станисласу де Гуайте было тридцать лет, когда вышла его книга «Храм Сатаны», первый том его трилогии «Змей книги Бытия».[23]. Эта трилогия является фундаментальным трудом всей его жизни, и наиболее точно описывает его мировоззрение и взгляды, а также отображает глубину его познаний в оккультизме.[24] В этих книгах он критикует нечестивые обряды древности, включавшие человеческие жертвоприношения, и увлечения современных ему спиритов и медиумов, предоставлявших, по его мнению, свои тела и души демонам и «астральным лярвам» — так именуется в оккультизме вампирическое существо, порожденное хаотическими человеческими желаниями и вредными привычками[23]. В этой книге де Гуайта причисляет к колдунам, и порицает ересиархов раннехристианской эпохи, таких как Маркион, Арий, Василид и Мани[25]. К чёрным магам он относит и маршала Жиля де Рэ. Однако, подлинным посвященным в своих трудах, он склонен считать Жака де Моле, вопреки его осуждению католической церковью[26]. К адептам света он также причисляет следующих деятелей: монаха Василия Валентина, каббалиста Седекию, Альберта Великого, Раймонда Луллия, графа Бернара Тревизианского, Николя Фламеля, Генриха Корнелиуса Агриппу, аббата Тритемия, Гильома Постеля, Мартинеса де Паскуалиса и Сен-Мартена[27].

В этой же своей трилогии он критикует франкмасонство, называя его «побочной и плохо привитой ветвью на древнем стволе традиции, не сознающей даже наименее значительных из своих тайн; в которой старые символы, почитающиеся и передающиеся с благоговейным формализмом, стали мертвой буквой, языком, алфавит которого франкмасонство утратило так, что теперь его последователи не ведают, откуда и куда держат путь»[20][26].

Трилогия, а точнее, её третий том, так и остались незавершенными, поскольку Станислас де Гуайта умер раньше, чем окончил его.

Магическая война с черными магами[править | править вики-текст]

В конце 1880аббат Жозеф-Антуан Буллан, лишённый сана католический священник и глава схизматической ветви, названной «Церковью Кармеля», начал[28] «магическую войну» против де Гуайты. Французский писатель Жорис-Карл Гюисманс, поддерживавший Буллана, сделал де Гуайту прототипом каноника Докра в романе «Там, внизу»[29]. Другой соратник Буллана, писатель Жюль Буа, вызвал де Гуайту на дуэль. В качестве оружия были выбраны пистолеты. Оба дуэлянта промахнулись. Как позже выяснилось, пуля де Гуайты застряла в стволе пистолета; Жюль Буа впоследствии объяснял это «магическим заступничеством».

Конец жизни[править | править вики-текст]

К 1890 сотрудничество де Гуайты, Папюса и Пеладана становилось все более и более напряженным из-за разногласий относительно стратегии и доктрин. Гуайта и Папюс лишились поддержки Пеладана, который покинул их, чтобы основать более католический Орден.

В последние годы жизни де Гуайта пристрастился к морфию, который использовал первоначально в качестве болеутоляющего средства. Лоран Тайад писал, что поэт стал настолько зависим от наркотика, что заказывал его килограммами. Художники и поэты из окружения Жозефа Пеладана также обвиняли де Гуайту в распространении морфия среди других молодых людей его круга, однако неизвестно, насколько данная информация соответствует действительности. Так или иначе, употребление морфина ухудшило его и без того слабое здоровье, в результате чего он умер 19 декабря 1897 года в возрасте 36 лет. Биограф поэта Андре Бильи называет причиной его смерти уремию, об этом же свидетельствуют и родственники Станисласа де Гуайты. По мнению Ричарда Кавендиша, де Гуайта мог скончаться вследствие передозировки морфия.

Библиография[править | править вики-текст]

Поэмы и сборники стихов[править | править вики-текст]

  • Перелетные птицы (1881)
  • Чёрная Муза" (1883)
  • Мистическая Роза (1885)

Работы по оккультизму[править | править вики-текст]

  • У порога Тайны (1886)
  • Трилогия «Змей Книги Бытия»:
  1. Первый септенер, «Храм Сатаны» (1891)
  2. Второй септенер, «Ключ к Чёрной магии» (1897)
  3. Третий септенер, «Проблема Зла» (неоконченное произведение, частично продолжено Освальдом Виртом, а также Мариусом Лепажем) (1975)

Переводы на русский язык[править | править вики-текст]

  • Змей Книги Бытия. В 3 книгах. Книга 1 / Станислас де Гуайта, Москва, 2004
  • Ключ к Черной магии. (Третья часть Змея Книги Бытия) / Станислас де Гуайта, Н. Новгород, 2013. ISBN 978-5-904844-40-0

См. также[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  • Maurice Barrès, Stanislas de Guaita (1861—1898) : un rénovateur de l’occultisme : souvenirs, Chamuel, Paris, 1898. [8]
  • Освальд Вирт, Stanislas de Guaita, souvenirs de son secrétaire, Éd. du symbolisme, Paris (1935).
  • André Billy, Stanislas de Guaita, Mercure de France, 1971.
  • Arnaud de l’Estoile, Guaita, collection «Qui suis-je ?», Éditions Pardès, 2005.

Ссылки[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 17. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  2. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 23. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  3. Serge Caillet. La Franc-Maḉonnerie Egyptienne de Memphis-Misraḯm. — ISBN 2-84454-215-8, Серж Кайе, Египетское Масонство Устава Мемфиса-Мицраима, перевод с французского ISBN 978-5-98882-146-5, страница 182
  4. 1 2 3 4 5 6 7 «Joséphin Péladan et la Rose+Croix», Arnaud de l’Estoile «Жозеф Пеладан и Роза+Крест», Арно де л’Эстуаль; ISBN : 2-7551-0054-0, коллекция «[h]ERMETICA», 249 страниц, издано в октябре 2010 года
  5. 1 2 Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 40-41. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  6. 1 2 «Мартинизм и Каббалистический Орден Розы†Креста», — Жан-Луи де Биаси
  7. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 18. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  8. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 23-34. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  9. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 33. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  10. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 36. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  11. 1 2 Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 37. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  12. 1 2 3 4 Энциклопедия Тайных Обществ, Джон Майкл Грир, ISBN 978-5-386-01758-3 страница 253
  13. Serge Caillet. La Franc-Maḉonnerie Egyptienne de Memphis-Misraḯm. — ISBN 2-84454-215-8, Серж Кайе, Египетское Масонство Устава Мемфиса-Мицраима, перевод с французского ISBN 978-5-98882-146-5, страница 181
  14. Serge Caillet. La Franc-Maḉonnerie Egyptienne de Memphis-Misraḯm. — ISBN 2-84454-215-8, Серж Кайе, Египетское Масонство Устава Мемфиса-Мицраима, перевод с французского ISBN 978-5-98882-146-5, страница 183
  15. 1 2 Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 46-66. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  16. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 51-52. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  17. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 37-38. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  18. 1 2 Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 66. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  19. 1 2 3 Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 65. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  20. 1 2 3 4 5 Змей Книги Бытия, Станислас де Гуайта. перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-01-5
  21. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 67. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  22. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 123. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  23. 1 2 Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 62-63. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  24. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 168. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  25. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 52. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  26. 1 2 Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 53. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  27. Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 54-55. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
  28. Жан Клод Фрер, «Сообщества зла, или дьявол вчера и сегодня», стр. 150. ISBN 5-7784-0107-8
  29. Жан Клод Фрер, «Сообщества зла, или дьявол вчера и сегодня», стр. 140. ISBN 5-7784-0107-8