Далай-лама XIV

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Далай-Лама XIV,
Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо

བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་
Далай-Лама XIV,Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо
14-й далай-лама
c 1935 (рождение)
Избрание: 1937 (признан перевоплощением)
Интронизация: 22 февраля 1940,
17 ноября 1950 (как политический глава Тибета)
Община: тибетский буддизм
Предшественник: Далай-лама XIII
 
Имя при рождении: Лхамо Дхондруб
Рождение: 6 июля 1935({{padleft:1935|4|0}}-{{padleft:7|2|0}}-{{padleft:6|2|0}}) (78 лет)
Flag of Tibet.svg Такцер, Тибет
 
Награды:

Nobel prize medal.svg Нобелевская премия мира

Band to White Lotus (Kalmykia).png
Орден Улыбки

Дала́й-лама́ XIV (Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́, тиб. བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་; род. 6 июля 1935, Такцер, Тибет) — духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и других регионов. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2006 году награждён высшей наградой США — Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 г. также возглавлял Тибетское правительство в изгнании (его сменил Лобсанг Сангай).

Биография[править | править исходный текст]

Далай-лама XIV, Тэнцзин Гьямцхо, является духовным лидером тибетского народа. Тибетские буддисты верят, что Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (Ченрези), Бодхисаттвы Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям. Признанный Далай-ламой Лхамо Тхондруб получил новое имя — Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнцзин Гьямцхо.

Ранние годы[править | править исходный текст]

Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 в бедной крестьянской семье в маленькой и бедной деревушке Такцер, расположенной на холме над широкой долиной на северо-востоке Тибета в провинции Амдо. Сейчас эти земли входят в состав китайской провинции Цинхай. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг), как и другие 20 семей деревни (включая нескольких этнических китайцев), занимались выращиванием овса, пшеницы и картофеля. Девять его братьев и сестёр умерли в раннем детстве. При рождении он получил имя Лхамо Тхондуп («богиня, исполняющая желания». В Тибете при выборе имён не учитывают пол младенца, поэтому будущий Далай-лама получил женское имя. Об этом он сам вспоминал с юмором[1]). Лхамо был девятым из шестнадцати детей в семье (выжили — семь). Самой старшей была его сестра Цэринг Дролма. Старший брат, Тхубтен Джигме Норбу, был признан реинкарнацией высокого ламы Такцер Ринпоче, и в дальнейшем стал настоятелем одного из самых знаменитых монастырей Тибета — Кумбум. Ещё один брат, Лобсанг Самтен, тоже стал монахом. В своей автобиографии «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV пишет: «Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю».

Юный Далай-лама XIV

В 1909 Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний (в частности, когда ему показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: «Это моё, это моё!») двухлетний Лхамо Тхондруб был признан реинкарнацией своего предшественника. Сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V (которого в Тибете называют за заслуги «Великий Пятый»), так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой прошлой жизнью.

Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцер, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, 10 июля 1939 года 4-летний Лхамо в составе большого каравана отбыл из родительского дома в направлении столицы Тибета. Через 3 месяца, в октябре 1939 г., караван прибыл в Лхасу.

Юный Далай-лама был знаком с известным австрийским альпинистом и писателем, членом национал-социалистической партии и офицером СС Генрихом Харрером, прожившим семь лет в Тибете после побега из Британской Индии. Харрер много рассказывал Далай-ламе, которому в то время было 14 лет, о западных странах, которые тогда были диковинными для тибетцев. Этот факт используется современной китайской пропагандой как «доказательство» связи тибетского руководства с нацистами, хотя сам Далай-лама позже говорил, что в то время он ничего не знал о нацистах. [2]

Возведение на трон и изгнание[править | править исходный текст]

Далай-лама был возведён на трон 22 февраля 1940 в Лхасе, столице Тибетского государства. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949 и в 50-х годах и одобрения им Соглашения по мирному освобождению Тибета в 1951 году, он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с центральной властью КНР.[3][аффилированный источник? 172 дня]. После подавления антикитайского восстания он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Образование[править | править исходный текст]

Далай-лама обучался с шести до двадцати пяти лет от роду, чтобы получить высшую учёную степень геше-лхарамба («доктора буддийской философии»). В возрасте двадцати четырёх лет он сдал предварительные экзамены в трёх главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сэре и Гандене. Заключительные экзамены прошли в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного празднества (монлама) зимой 1959 года. Утром в экзаменационный день Далай-лама сдавал экзамены по логике тридцати учёным. Во второй половине дня он участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учёными. Вечером тридцать пять учёных экзаменовали его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Далай-лама блестяще сдал все экзамены в присутствии более 20 000 учёных-монахов и получил звание геше-лхарамбы.

Руководство страной[править | править исходный текст]

В 1949 году резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Далай-лама писал: «С 1912 до рокового 1950 Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остаётся тем же, что и в 1912 году». 17 ноября 1950 года Народно-освободительная армия Китая вошла в Восточный Тибет, что ещё более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 года МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: «Сейчас, когда китайское правительство предприняло вторжение в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство». В том же году чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к пятнадцатилетнему тогда Далай-ламе с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. 17 ноября 1950 года состоялось возведение Далай-ламы Тензина Гьямцхо на престол духовного и светского правителя Тибета.

В 2001 году в Тибете впервые в истории были проведены демократические выборы на пост Калон Трипа (премьер-министра)[4][аффилированный источник? 172 дня]. В 2007 году в интервью Эхо Москвы Далай-лама сказал, что после избрания политического руководства в ходе всенародных выборов он находится «наполовину в отставке». Также он высказал мнение, что в следующих перевоплощениях Далай-лама не будет являться политическим лидером, а сохранение института далай-лам остаётся на усмотрение тибетского народа.[5]

В марте 2011 года Далай-лама заявил об уходе из политического руководства Тибета[6].

Зона ахимсы. Получение Нобелевской премии мира[править | править исходный текст]

В сентябре 1987 года Далай-лама предложил политическую программу под названием Зона ахимсы или Зона мира (англ. Zone of Ahimsa), заключающуюся в расширении «полностью демилитаризированной зоны ненасилия, которой он предлагает сделать сначала Тибет, до размеров земного шара»[7][8]. В программе предполагается, что Тибет как зона мира будет освобождён от любых видов оружия и будет местом гармонического сосуществования человека и природы.[9]

За выдвижение плана, как его ещё называют, «срединного пути» Далай-лама XIV был удостоен Нобелевской премии мира в октябре 1989 года.[9] Нобелевский комитет отметил постоянное противодействие Далай-ламы применению насилия в борьбе за освобождение Тибета от китайской оккупации и его «конструктивные и дальновидные предложения для решения международных конфликтов, вопросов о правах человека и глобальных экологических проблем».[10]

Награды последних лет[править | править исходный текст]

27 июля 2005 Премия мира земли Гессен

Парламент земли Гессен (Висбаден, Германия)

12 августа 2005 Премия мира фонда «Манхай»

Фонд «Манхай» (Южная Корея)

25 сентября 2005 Почётная докторская степень

Рутгерский университет (Нью-Джерси, США)

6 ноября 2005 Премия «Сострадание и вдохновение»

Американский Гималайский Фонд (Сан-Франциско, США)

16 февраля 2006 Премия Бен Гуриона

Университет имени Бен-Гуриона в Беэр-Шеве (Израиль)

4 мая 2006 Почётная докторская степень

Университет Сантьяго (Сантьяго, Чили)

9 сентября 2006 Почётное гражданство Канады (Канада)
19 сентября 2006 Почётная докторская степень

Университет Буффало (Нью-Йорк, США)

14 октября 2006 Почётная докторская степень в области биологии

Университет Третьего Рима (Рим, Италия)

10 декабря 2006 Орден Белого Лотоса

Калмыкия[11]

18 августа 2011 Медаль почётного доктора Тартуского университета

Эстония[12]

29 марта 2012 Темплтоновская премия

Фонд Темплтона[13]

Отношение к науке[править | править исходный текст]

Далай-лама поддерживает научные эксперименты по клонированию человека (если они приносят пользу конкретному человеку), но выступает против широкого распространения такой практики[14].

Далай-лама не исключает возможности существования сознания на компьютерной основе[15].

Критика[править | править исходный текст]

  • По официальному мнению китайской стороны Далай-лама — «политический изгнанник, который на протяжении длительного времени под знаком религии ведет деятельность, направленную на раскол Китая»[16].
  • В 1998 году Кристофер Хитченс писал, что Сёко Асахара, являющийся основателем Аум Синрикё, передал Далай-Ламе XIV 45 млн. рупий (или 140 млн. иен, или 1,2 млн. долларов США), за что был вознаграждён несколькими встречами на высшем уровне[17]. В 2010 году британская газета «Independent», указывая на этот факт, также отмечала, что Далай-лама всегда укорял себя за то, что поддерживал Аум Синрикё и её лидера[18].

Библиография[править | править исходный текст]

Библиография на английском языке[править | править исходный текст]

  • «My Land and My People», Potala Publications, New York, 1962
  • «The Opening of the Wisdom Eye», The Theosophical Publishing House, Illinois, 1966
  • «The Buddhism of Tibet and the Key to the Middle Way» — translated by Jeffrey Hopkins and Lati Rinpoche, Wisdom Publication, London, 1975
  • «Universal Responsibility and the Good Heart», Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1977
  • «Advice from Buddha Shakyamuni», Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala, 1982
  • «Collected Statements, Interviews & Articles», Department of Information & International Relations, Dharamsala, 1982
  • «Four Essential Buddhist Commentaries», Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1982
  • «Kindness, Clarity and Insight», translated and edited by Jeffery Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaca, 1984
  • «Kalachakra Tantra Rite of Initiation», by H.H. the Dalai Lama and Jeffrey Hopkins, Wisdom Publication, Boston, 1985
  • «Opening the Eye of New Awareness», translated by Donald S. Lopez with Jeffrey Hopkins, Wisdom Publication, London, 1985
  • «The Bodhgaya Interviews», edited by Jose Ignacio Cabezon, Snow Lion Publications, Ithaca, New York, 1988
  • «The Dalai Lama at Harvard», translated and edited by Jeffery Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaca, 1988
  • «Transcendent Wisdom», translated, edited & annotated by B. Alan Wallace, Snow Lion Publications, Ithaca, 1988
  • «The Union of Bliss & Emptiness», translated by Dr. Thupten Jinpa, Snow Lion Publications, Ithaca, 1988
  • «Ocean Of Wisdom», Clear Light Publications, New Mexico, 1989
  • «The Global Community & the Need for Universal Responsibility», Wisdom Publications, Boston, 1990
  • «The Meaning of Life», translated by Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaca, 1990
  • «My Tibet», by H.H. the Dalai Lama & Galen Rowell, University of California Press, 1990
  • «The Nobel Peace Prize and the Dalai Lama», compiled & edited by Sidney Piburn, Snow Lion Publications, Ithaca, 1990
  • «Policy of Kindness», compiled and edited by Sidney Piburn, Snow Lion Publications, Ithaca, 1990
  • «The Meaning of Life from a Buddhist Perspective», translated and edited by Jeffrey Hopkins, Wisdom Publications, Boston, 1993
  • «Mind Science — An East — West Dialogue» — by H.H. the Dalai Lama with Herbert Benson, Robert A. Thurman, Howard E. Gardner, Daniel Goleman, Wisdom Publications, USA, 1991
  • «Path to Bliss», Snow Lion Publications, Ithaca, 1991
  • «Freedom in Exile», Harper Collins, New York, 1991
  • «Words of Truth», Wisdom Publications, Boston, 1993
  • «A Flash of Lightning in the Dark of Night», Shambala Publications, Boston, 1994
  • «Awakening the Mind, Lightening the Heart», edited by John Avedon & Donald S. Lopez, Harper Collins, 1995
  • «Commentary on the Thirty Seven Practices of a Bodhisattva», translated by Acharya Nyima Tsering, edited by Vyvyan Cayley and Mike Gilmore, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1995
  • «Dialogues on Universal Responsibility & Education», Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1995
  • «Dimensions of Spirituality», Snow Lion Publication, Ithaca, 1995
  • «Essential Teachings», 1995
  • «His Holiness the Dalai Lama Speeches Statements Articles Interviews from 1987 to June 1995», Department of Information and International Relations, Dharamsala, 1995
  • «The Path to Enlightenment», translated & edited by Glenn H. Mullin, Snow Lion Publications, Ithaca, 1995
  • «The Power of Compassion», Harper Collins, India, 1995
  • «The Spirit of Tibet: Universal Heritage — Selected Speeches and Writings», edited by A.A. Shiromany, Tibetan Parliamentary and Policy Research Center, New Delhi, 1995
  • «Violence & Compassion/Power of Buddhism», by H.H. the Dalai Lama with Jean Claude Carriere, Doubleday, New York, 1995
  • «Yoga Tantra Paths to Magical Seats», by H.H. the Dalai Lama, Dzong-ka-ba and Jeffery Hopkins, Snow Lion Publication, Ithaca, 1995
  • «The Way to Freedom», edited by John Avedon & Donald S. Lopez, Harper Collins, New Delhi, 1995
  • «The World of Tibetan Buddhism», translated, edited and annotated by Dr. Thupten Jinpa, Wisdom Publications, Boston, 1995
  • «Beyond Dogma», Souvenir Press Ltd., London, 1996
  • «The Good Heart — A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus», Wisdom Publications, Boston, 1996
  • «The Gelug/Kagyu Tradition of Mahamudra» — by H.H. the Dalai Lama & Alexander Berzin, Snow Lion Publications, Ithaca, 1997
  • «Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective», translated by Dr. Thupten Jinpa, Snow Lion Publications, Ithaca, 1997
  • «The Heart of Compassion», Published by Foundation for Universal Responsibility, Delhi, India, 1997
  • «The Joy of Living and Dying in Peace», edited by John Avedon & Donald S. Lopez, Harper Collins, New Delhi, 1997
  • «Love, Kindness and Universal Responsibility», Paljor Publications, New Delhi, 1997
  • «Sleeping, Dreaming and Dying», edited and narrated by Francisco Varela, Wisdom Publications, Boston, 1997
  • «The Art of Happiness», by H.H. the Dalai Lama & Howard C. Cutler, Riverhead Books, New York, 1998
  • «The Four Noble Truths», translated by Dr. Thupten Jinpa, edited by Dominique Side & Dr. Thupten Jinpa, Thorsons, London, 1998
  • «The Path to Tranquillity. Daily Meditations», compiled and edited by Renuka Singh, Penguin Books, New Delhi, 1998
  • «The Political Philosophy of His Holiness the Dalai Lama-Selected Speeches and Writings», edited by A.A. Shiromany, Tibetan Parliamentary and Policy Research Center, New Delhi, 1998
  • «Ancient Wisdom, Modern World — Ethics for a New Millennium», Little Brown and Company, London, 1999
  • «Consciousness at the Crossroads — Conversations with the Dalai Lama on Brain Science and Buddhism», Snow Lion Publications, Ithaca, 1999
  • «The Heart of the Buddha’s Path», translated by Dr. Thupten Jinpa, edited by Dominique Side & Dr. Thupten Jinpa, Thorsons, London, 1999
  • «The Little Book of Buddhism», compiled and edited by Renuka Singh, Penguin Books, New Delhi, 1999
  • «Training the Mind», Wisdom Publications, Boston, 1999
  • «The Dalai Lama’s Book of Transformation», Thorson Publications, London, 2000
  • «A Simple Path», Thorson Publications, London, 2000
  • «Transforming the Mind», translated by Dr. Thupten Jinpa, edited by Dominique Side & Dr. Thupten Jinpa, Thorsons, London, 2000
  • «An Open Heart», edited by Nicholas Vreeland, Little Brown and Company, New York, 2001
  • «Stages of Meditation», translated by Geshe Lobsang Jordhen, Lobsang Choephel Ganchenpa and Jeremy Russell, Snow Lion, Ithaca, 2001
  • «Advice on Dying», translated and edited by Jeffrey Hopkins, Random House, London, 2002
  • «Essence of the Heart Sutra», Wisdom Publications, Boston, 2002
  • «How to Practice», translated and edited by Jeffrey Hopkins, Simon & Schuster, New York, 2002
  • «Illuminating the Path to Enlightenment», Thubten Dhargye Ling, Long Beach, 2002
  • «The Compassionate Life», Wisdom Publications, Boston, 2003
  • «Warm Heart Open Mind», the Dalai Lama Trust NZ, 2003
  • «365 Dalai Lama Daily Advice from the Heart», edited by Mathieu Ricard, Element, London, 2003
  • «Many Ways to Nirvana», Penguin Books, India, 2004
  • «The Wisdom of Forgiveness», by H.H. the Dalai Lama and Victor Chan, Riverhead Books, New York, 2004
  • «The Universe in a Single Atom — The Convergence of Science and Spirituality», Morgan Road Books, New York, 2005

Библиография на русском языке[править | править исходный текст]

  • Далай-лама XIV. Моя земля и мой народ. — 1962.
  • Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. — 1990.
  • Далай-лама XIV. Свобода в изгнании. — 1992.
  • Далай-лама XIV. Политика доброты. Сборник. — 1996.
  • Далай-Лама XIV Мир тибетского буддизма. — СПб: Нартанг, 1996. — 226 с.
  • Далай-лама XIV. Искусство быть счастливым. — 1999., в соавторстве с доктором Говардом К. Катлером
  • Далай-лама XIV. Этика для нового тысячелетия. — 2001.
  • Далай-лама XIV. Гарвардские лекции. — 2003.
  • Далай-лама XIV. Сострадательная жизнь. Путь к жизни, полной смысла. — 2003/2004.
  • Далай-лама XIV. Открытое сердце. — 2004.
  • Далай-лама XIV. Сила сострадания. — М.: Открытый мир, 2005. — 192 с. — (Самадхи). — 4000 экз. — ISBN 5-9743-0033-5
  • Далай-лама XIV. Благое сердце. Беседы с Далай-ламой об учении Иисуса. — 2006.
  • Далай-лама XIV. Комментарий на 37 Практик бодхисаттвы. — М.: Открытый мир, 2006. — 240 с. — (Самадхи). — 3000 экз. — ISBN 5-9743-0053-X
  • Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути. — М.: Открытый мир, 1993/2007. — 448 с. — (Самадхи). — 3000 экз. — ISBN 978-5-9743-0035-1
  • Далай-лама о Дзогчене. Учения Пути великого совершенства. — М: Цасум Линг & Институт Общегуманитарных Исследований, 2002. — 272 с. — ISBN 5882300142
  • Далай-лама XIV. Как дарить любовь. — М.: Открытый мир, 2007. — 208 с. — (Самадхи). — 3000 экз. — ISBN 978-5-9743-0061-5
  • Далай-лама XIV. Фонарь, освещающий Путь. Наставления великих учителей тибетского буддизма. — М.: Открытый мир, 2007. — 304 с. — (Самадхи). — 3000 экз. — ISBN 978-5-9743-0091-2
  • Далай-лама XIV. Махамудра традиции Гелуг-Кагью. — М.: Открытый мир, 2005/2009. — 460 с. — (Самадхи). — 3000 экз. — ISBN 978-5-9743-0126-1
  • Далай-лама, София Стрил-Ревер (сост.) Моя духовная биография. — М.: Деком, 2010. — 208 с. — ISBN 978-5-89533-223-8
  • Маянк Чхайя «Далай-лама. Человек, монах, мистик». Биография, написанная с официального разрешения Далай-ламы. Пер. с англ. (издание 2007). Рус. издание — 2009.
  • Его Святейшество Далай Лама 14 и Пол Экман. Мудрость Востока и Запада. Серия: Сам себе психолог. Издательство: Питер, 2011 г.

Примечания[править | править исходный текст]

  1. Маянк Чхайя. Далай-лама: человек, монах, мистик М., 2010
  2. Peter Graves (host). Dalai Lama: Soul of Tibet. A&E Television Networks. Проверено 3 сентября 2010. Событие произошло 08:00.
  3. Биография Его Святейшества Далай-ламы XIV
  4. His Holliness the 14th Dalai Lama. Biography
  5. Максимова, Марина Интервью с Далай-ламой // Эхо Москвы, 01.01.2007
  6. Далай-лама уходит из политики, Коммерсантъ (10 марта 2011 года).
  7. Андреев А. И. Тибет в политике царской, советской и постсоветской России. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та; Изд-во А.Терентьева «Нартанг», 2006.- 464 с. ISBN 5-288-03813-9 ISBN 5-901941-16-0. — С.403.
  8. Радышевский Д. Земной Будда: лидер без страны // Московские новости. 1994. 15-22 мая. С.14
  9. 1 2 ДАЛАЙ-ЛАМА // онлайн-энциклопедия «Кругосвет»
  10. Tore Frängsmyr,Irwin Abrams Peace, 1981—1990. — World Scientific, 1997. ISBN 981-02-1181-3, ISBN 978-981-02-1181-3. — С.233
  11. http://www.savetibet.ru/dalaj-lama/2005/dalaj-lama-bio.php Биография Его Святейшества Далай-ламы
  12. Далай-лама стал почетным доктором Тартуского университета. Лента.ру (18 августа 2011). Проверено 19 августа 2011. Архивировано из первоисточника 4 февраля 2012.
  13. Cathy Lynn Grossman. Dalai Lama wins Templeton Prize in science, religion (англ.) // USA today. — Mar 29, 2012.
  14. Далай-лама XIV. «Я мог бы стать трактористом» — Новые Известия
  15. Компьютерра: все новости про компьютеры, железо, новые технологии, информационные технологии
  16. Прагматизм без морали США нанесет ущерб статусу «великой державы» страны
  17. Hitchens, Chrisopher His material highness // Solon (англ.)русск., 13 July 1998
  18. The Dalai Lama: A very earthly representative // Independent, 15 November 2010

Далай-лама XIV в литературе, киноискусстве и музыке[править | править исходный текст]

Ссылки[править | править исходный текст]