Дзэн
Дзэн, дзен[1] (от яп. 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань, кор. 선 сŏн) — одна из важнейших школ китайского и всего дальневосточного буддизма[2]. В широком смысле дзэн — это учение о просветлении, появившееся на основе буддийского мистицизма[3]. В более узком смысле дзэн иногда рассматривается как одна из влиятельных буддийских школ в Японии[4], имеющая свою национальную специфику[5] и пришедшая из Китая в конце XII века[4].
Учение дзэн пришло из Индии в Китай, куда его принёс Бодхидхарма, и получило дальнейшее распространение на Дальнем Востоке (Китай, Япония, Вьетнам, Корея). Традиции китайского чань, японского дзэн, вьетнамского тхиен и корейского сон развивались во многом самостоятельно и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты. Японский дзэн представлен несколькими школами: Риндзай, Обаку, Фукэ и Сото.
Содержание |
[править] Этимология
Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на Западе получило его японское наименование «дзэн»[6]. Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско-палийскому термину «дхьяна/джхана»[7] (санскр. ध्यान, dhyāna IAST, от ध्या, dhyā IAST[8]), означающему «глубокое сосредоточение»[9], медитацию, созерцание[10] (в ранних трудах школу дзэн называют школой созерцания)[9], а также отстранённость или избавление[11]. Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань»[10], во вьетнамском в «тхиен»[12], в корейском языке в «сон»[12], а затем, распространившись в Японии, в «дзэн»[13].
Научное (официальное) название дзэнской традиции — Сердце Будды (Буддха-хридайя)[14].
[править] История
[править] Индийские истоки дзэн
Духовная передача традиции дзэн восходит к Будде Шакьямуни, поэтому в традиции он считается первым индийским патриархом. Вторым патриархом считается Махакашьяпа[15], которому Будда передал состояние пробуждения без каких-либо наставлений, тем самым основав традицию дзэн в форме прямой передачи учения «от сердца к сердцу»[16].
Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить дхарме, но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он ещё не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. (…) Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.— Тит Нат Хан[17]
[править] Чань-буддизм
Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принёсшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума[18]), часто называемый преемником 27 индийских патриархов буддизма, ставший впоследствии первым патриархом чань в Китае. Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающемся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма.
После Бодхидхармы в Китае было ещё пять общих патриархов, а затем учение раскололось на северную и южную школу. Вторая впоследствии получила своё развитие и трансформировалась в пять школ дзэн, из которых в настоящее время сохранилось только две: Цаодун и Линьцзи. В настоящее время, пережив ряд трудностей, направление чань является самым влиятельным направлением китайского буддизма и стремится распространиться по всему миру.
[править] Дзэн в Японии
| Этот раздел не завершён.
Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.
|
[править] Дзэн во Вьетнаме
В конце VI века во Вьетнам прибыл Винитаручи, ученик Сэн-цаня, и основал первую школу тхиен. Дальнейшее развитие вьетнамского тхиен связывают со школами Во Нгон Тхонга, бывшего учеником Хуай-хая и школой Тхао Дьюнга. Последняя школа была основана императором Ли Тхань Тонгом. Чуть ранее, в 968 году, тхиен стал государственной идеологией Вьетнама и в дальнейшем сыграл важную роль в его истории. После этого во Вьетнаме появилась школа Чуклам, основанная императором Чан Нян-тонгом и не имевшая аналогов в Китае, школа Нгуен Тхиеу, близкая к школе Обаку, и школа Лиеу Куана, близкая к школе Линьцзи.
В 30-х годах XX века во Вьетнаме активизировалось движение за возрождение буддизма и уже к началу 70-х годов во Вьетнаме велось широкомасштабное строительство пагод. В настоящее время из более чем 60 миллионов населения страны около трети в той или иной степени разделяют учение буддизма махаяны.
[править] Дзэн в Корее
| Этот раздел не завершён.
Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.
|
Дзэн пришёл в Корею в середине IX века. В период с 828 по 931 год в Корее возникло 9 школ дзэн, получивших название «девяти гор». Этими девятью школами стали школы Сильсансан, Тоннисан, Каджисан, Чакульсан, Сонджусан, Саджасан, Свэянсан, Поннимсан и Сумисан[19].
В 1983 году корейским дзэн-мастером Сун Саном была основана международная школа дзэн Кван Ум, берущая свои истоки от корейского ордена Чоге. Данная школа, близкая к школе Риндзай, в настоящее время имеет 34 дзэн-центра в Америке, 7 дзэн-центров в Азии и Австралии, а также 47 дзэн-центров в Европе (включая дзэн-центр в Санкт-Петербурге)[20].
[править] Краткая суть учения
Основной целью дзэн является проникновение в истинную природу ума[21]. Мастер Энго, отвечая на вопрос «Что такое дзэн?», выразился следующим образом[22]:
Он непосредственно перед вами в это мгновение, я передаю его вам во всей полноте. Для умного человека одного слова достаточно, чтобы направить его к истине, но даже в этом случае может вкрасться ошибка. Это возможно тогда, когда истина эта выражена посредством пера и бумаги, либо облечена в форму софизма; в этих случаях она ещё дальше ускользает от нас. Великая истина Дзэна живёт в каждом. Загляните внутрь и ищите её там, не прибегая к чьей-либо помощи.
По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения[23]:
- неведение о своей природе (глупость, ошибочные взгляды, неспособность видеть вещи такими, какими они есть, чувство безразличия) — является главной причиной страданий;
- отвращение (гнев, чувство «безобразности», отторжение, неприязнь, ненависть);
- привязанность (ко всему внешнему миру[24] и к собственному «я» как к иллюзиям[25]).
Человек, находящийся в неведении, отделяет себя от познаваемого мира[26]. Избавлению от данного яда способствует медитация над неразделённостью любых объектов восприятия от человека[23]. Дзенская медитация также способствует избавлению и от других ядов. Дзэн-мастер Догэн давал следующие указания для медитации: «Освободитесь от всех привязанностей и оставьте в покое десять тысяч вещей. Не думайте ни о добре, ни о зле; не судите о том, что хорошо, а что плохо»[27].
Дзэн-буддизм стремится войти в контакт с внутренними процессами человека, не прибегая к посреднической помощи интеллекта[28]. Дзэн останавливает любую мыслительную деятельность за счет концентрации мысли на каком-либо объекте[29]. Но медитация над какой-либо мыслью. в дзэн рассматривает как искусственное состояние, в отличие от «естественности» свободной жизни[30]. Состояние естественности или «реальности как она есть» считается в дзэн тем самым состоянием, в котором желательно пребывать[31].
[править] Отличие дзэн от других школ буддизма
Бодхидхарме приписывается начало формирования четырёх главных принципов дзэн, которые были сформулированы окончательно не ранее времени правления династии Тан (618—907). Эти принципы таковы[32]:
- Особая передача вне Учения;
- Не опираться на слова и тексты;
- Прямое указание на сознание человека;
- Созерцая свою природу, становиться буддой.
Последователи дзэн считали, что самое важное передаётся не через трактаты, а от учителя к ученику, «от сердца, к сердцу»[4].
Дзэн не хочет себя связывать со священными писаниями, философскими системами или любыми другими догматами. Хотя дзэн претендует на связь с буддизмом, он по большей части критически относится к его сутрам и шастрам. Профессор философии Д. Т. Судзуки отмечает: «(…) все буддийские учения, содержащиеся в сутрах и шастрах, с точки зрения дзэн не больше, чем макулатура, польза которой состоит лишь в том, что с ее помощью можно только смахнуть пыль с интеллекта, но не больше»[33]. Многие учителя дзэн подчёркивали второй принцип, сжигая при случае тексты сутр и священные изображения[34].
Дзэн отличается от других буддийских школ своей прямотой, простотой, практичностью и непосредственностью, неразрывно связанной с обычной жизнью[35]. Дзэн-буддисты стремятся постоянно сохранять непосредственность и точность поступков, мыслей и чувств, избегая умозрительности и расплывчатого мнения[36].
Дзэн считается самой «практичной» школой буддизма, которая ставит практические действия на первое место, утверждая, что только через них можно приобрести духовный опыт. При этом дзэн не говорит об уходе от мира. Всё это сделало дзэн самым открытым видом буддизма с миллионами последователей, среди которых монахов не так много. Последователи могут ходить на обычную работу, но при этом не быть привязанными к каким-либо объектам мира[37].
В дзэн есть своё особое понимание принципов буддизма, что выражено в следующем диалоге между дзэн-мастером Суйби Мугаку и его учеником Сэйкеем[38]:
— В чём заключается основной принцип буддизма?
— Подожди, — сказал Суйби. — Когда мы останемся одни, я тебе скажу.
Через некоторое время Сэйкэй снова обратился к нему:
— Ну вот теперь мы одни, умоляю тебя, объясни.
Суйби встал и повел сгорающего от нетерпения Сэйкея в бамбуковую рощу, но так ничего и не сказал, а когда последний настоятельно потребовал ответа, он шепотом промолвил:
— Какие высокие эти деревья, и какие маленькие те, вон там.
Дзэн не требует непременного отказа от всех желаний и отрицательно относится к самоистязанию. Также он отказывается применять насилие к природе, как внешней так и внутренней, и учит жить в гармонии с ней[39].
[править] Этика дзэн
Д. Т. Судзуки отмечает: «Дзэн неизбежно оказывается сродни искусству, но не морали»[40] и указывает на возможность отсутствия этического элемента в дзэн. Также в традиции дзэн считается, что «каждый день — добрый день», не зависимо от того, солнечный это день или дождливый, удачный или неудачный, без всякой моральной оценки[41].
Дзэн-мастер Сун Сан выражает отношение дзэн к нравственности в следующих строках[42]:
Когда Дао потеряно, приходит доброта.
Когда доброта потеряна, приходит нравственность.
Когда нравственность потеряна, приходит ритуал.
Ритуал это шелуха истинной веры, начало хаоса.
Поэтому мастер занимается глубинами, а не поверхностью, плодом, а не цветком.
[править] Эстетика дзэн
- Гохуа (стиль китайской живописи)
- Икебана
- Каллиграфия
- Но (жанр японского традиционного драматического искусства)
- Оригами
- Сад камней
- Хайку
- Чайная церемония
- Будо (японские «боевые пути»)
[править] Практика дзэн
Сущность дзэн не зависит от методов, которые являются лишь вспомогательными средствами. Она может быть определена лишь опытом человека, созерцающим свою природу. К вспомогательным средствам японский дзэн-буддолог Уи относит парадоксальные высказывания и действия мастеров дзэн, в том числе битье палкой, крики, использование коанов[43]. Такие действия, указывающие на истину, мастер обычно выполняет только над достигшим определённой духовной зрелости учеником, чтобы помочь тому «вылупиться из скорлупы»[44]. Эти методы играли важную роль в школе Риндзай[45].
Дзэн также использует медитации, но в понимании, отличном от понимания других буддийских школ. Те использовали медитацию в качестве инструмента прекращения психической деятельности и очищения сознания, дзэн же рассматривает медитацию как метод контактирования с реальностью. Данное различие послужило причиной малой популярности Бодхидхармы среди китайских буддистов того времени, а также стало одной из причин расхождения между северной и южной чань-школами в Китае[46].
[править] Медитативная практика
Многие последователи дзэн практиковали медитацию при ходьбе и при работе. Отличие физического труда без медитации и с медитацией выразил дзэн-мастер Тит Нат Хан в следующей фразе: «Есть два способа мыть посуду. Во-первых, мыть посуду, чтобы сделать ее чистой. Во-вторых, мыть посуду, чтобы мыть посуду»[47].
Дзэнские монахи занимались физическим трудом, веря в его святость. Труд в виде возделывания земельного участка, подметания и уборки считался важным элементом в жизни каждого монаха, помогающего ему сохранить здоровье и трезвость ума[48].
Медитативная практика может проявляться в самых разных областях. Так в Японии практика дзэн включает в себя боевые искусства, живопись, поэзию, архитектуру, аранжировку цветов, театр масок, чайную церемонию[49], каллиграфию и искусство разбивки садов. Весь творческий процесс включает в характерную для дзэн простоту, естественность и гармонию[4]. Такая практика стала причиной того, что из всех школ буддизма дзэн оказал самое большое влияние на развитие искусств[50].
Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Дзэн-буддисты считают, что в любом человеке уже живёт художник, необязательно мастер живописи или музыки, а просто «художник жизни». «Его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная холстом, на котором он пишет свою жизнь в течение семидесяти, восьмидесяти или даже девяноста лет»[51].
[править] Практика дзадзэн
Дзадзэн буквально переводится как «сидеть в медитации»[52]. Во время данной медитации необходимо сесть, скрестив ноги, и выпрямить спину[27]. Кроме четвертичного лотоса, полулотоса и полного лотоса также в отдельных случаях могут быть и другие варианты позы, включающие в себя позицию «стоя на коленях», «сидя на стуле» или даже «стоя». Внимание может направляться на дыхание, «дань-тянь» (место, находящееся на два пальца ниже пупка), какой-либо звук, тишину, вопрос или мантру[53]. Одним из популяризаторов дзадзэн считается японский дзэн-мастер Догэн[27], который считал, что дзадзэн и просветление не отличаются друг от друга[54]. Сидячая медитация не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а по сути своей является лишь «сидением просто так». Мастер Юнь-мэн говорил: «Идешь — просто иди. Сидишь — просто сиди»[55].
[править] Коаны
В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них — коан. Это некая парадоксальная задача, абсурдная для обычного рассудка, которая, став объектом созерцания, стимулирует пробуждение. Она не имеет решения на уровне логического мышления[56], но тем не менее коан может быть понят[57]. Коан призван вывести ученика из привычной, бытовой логики, чтобы увидеть реальность такой, какая она есть. К коанам близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу). Одним из известнейших сборников коанов является сборник «Речения с Лазурного утёса», а одним из известнейших коанов — коан Му.
[править] Дзэн боевых искусств и самурайский дзэн
Совершенно неожиданным способом постижения буддизма стало нечто, что на первый взгляд противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов — «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма, — дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и воинские дисциплины стали широко восприниматься, как путь дзэн.
Впервые боевые искусства соединились с дзэн в качестве развивающей тело гимнастики в китайском буддийском монастыре Шаолинь, куда по легенде их принёс Бодхидхарма[58]. С тех пор дзэн — это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие боевые искусства, такие как кэндо (фехтование), каратэ, дзюдо, джиу-джитсу активно используют дзэн. В первую очередь дзэн используется в качестве средства, сдерживающего агрессию[59]. Также ситуация реальной схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает дзэн.
В условиях боевой ситуации у воина нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно и мгновенно.
Такуан Сохо (1573—1644), мастер дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. В поединке Такуан советует не привязываться к какому-либо объекту, а воспринимать все движения противника, не останавливаясь на чём-то одном[60].
Один из ярких представителей «философии меча» Кинтай Хори (1688—1756) также считал, что самураи по возможности всегда должны избегать сражений: «Меч — нежелательный инструмент для убийства, даже в безвыходном положении. А потому меч должен давать жизнь, а не нести гибель»[61].
Боевые искусства Китая и Японии — это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая» на пути воина, включающем в себя путь меча и путь стрелы. Бусидо или знаменитый «Путь самурая» является сводом правил и норм для «идеального» воина. Он разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти[62].
[править] Результаты практики дзэн
[править] Ступени состояния ума в дзэн
В дзэн различают следующие ступени медитативной практики[63]:
- «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
- «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
- «не-сознание» (у-синь).
«Одноточечное сознание» не означает, что медитирующему необходимо направлять внимание на только какой-то определённый объект. Это может быть «всматривание» в пустоту своего сознания. На втором этапе медитирующий должен уметь свободно перенаправлять внимание от объекта к объекту, чтобы оно «текло как вода» без всякого напряжения. Третий этап предполагает выход за пределы собственного «я» и реализацию пустоты[63].
Дзэн-мастер Сун Сан различал другие три ступени состояния ума: «Потерянный ум», «Пустой ум» и «Ясный ум».
Ваш ум бывает трех видов. Потерянный ум, Пустой ум и Ясный ум. На улице к вам подходит вор. «Кошелек или жизнь!» Каков ваш ум в такой ситуации? Кое-кто говорит, что секс-ум это дзен-ум, но если во время секса к вашему лицу приставят пистолет, что станет с вашим умом? Если вы испугаетесь потерять свою жизнь, вы потеряете свой ум.С пустым умом ничего не случится. «Это ограбление!» Ом мани падме хум. Ом мани падме хум. «Ты что, свинца захотел?!» Ом мани падме хум. Ом мани падме хум. «Ты псих?!» Ом мани падме хум. Сумасшедший, нормальный, мертвый, живой — одно и тоже для Пустого ума.
Что же такое Ясный ум? «Кошелек или жизнь?!» «Сколько тебе надо?» «Заткнись… Дай мне все, что у тебя есть!» Нет страха. Вы просто проверяете ум, который держит в руках пистолет.— Сун Сан[64]
[править] Сатори
Сатори — озарение, подобное вспышке молнии, внезапное пробуждение, просветление. Дзэн различает два вида сатори: малое сатори, открывающее истинную природу вещей только на короткое время, и большое сатори, являющееся синонимом просветления. Согласно дзэн, все люди обладают природой будды и задача практика состоит только в реализации этой природы, в открытии неразрывного единства «я» и внешнего мира[65]. Согласно дзэн, любой человек может увидеть природу Будды в себе[66].
Профессор философии Д. Т. Судзуки также обозначает сатори как «праджняпарамиту», высшую безличную мудрость[67] и определяет его как «интуитивное проникновение в природу вещей в противоположность аналитическому или логическому пониманию этой природы»[68].
[править] Критика дзэн
Христианский апологет Уолтер Мартин отмечал, что дзэн является тонкой формой атеизма, которое перечёркивает учение о Творце, отрицает нужду в Спасителе и является радикальной формой иконоборчества[69].
Православный преподаватель сектоведения Р. М. Конь утверждал в своей книге «Введение в сектоведение», что в монастырях традиции дзэн, где ученики проводят много времени в медитации, манипулируют сознанием: «Антикультовые специалисты здесь сразу бы увидели целый набор признаков „промывания мозгов“ (изоляция, пища, режим, медитация и т. д.)»[70].
Также традицию дзэн критиковал архимандрит Рафаил, заявляя: «Дзен-буддизм — это религия смерти; дзен-буддизм проходит мимо духа и души человека, а медитирует его инстинкты, как мальчик вскрывает тело куклы и видит солому и вату внутри нее. Смех дзен-буддизма — это тот же хохот и вой разрывающегося металла на апокалиптических картинах Дали»[71].
Существует также критика японского дзэн со стороны мастеров дзэн. Мастер дзэн Филип Капло приводит в своей книге заметку газеты «Балтимор Сан»[72]:
Дзэнский храм был просторным внутри, богато обставлен и производил впечатление весьма процветающего. Поводом для собрания служило проведение мемориальной молитвенной службы по душам 15 000 погибших, которые в течение последних трёх лет отдали свои жизни во имя процветания японского народа. (…) По окончании церемонии подношений главный священник подвёл итог краткой нотацией: «Я весьма польщён, что вы избрали наш храм для проведения этой службы. В армии я и сам часто ел китовое мясо и чувствую в себе особую связь с этими животными».
Далее в своей книге Филип Капло резко критикует лицемерие представителей китобойной компании, заказавшей службу по 15 000 китам, и священнослужителей, совершающих антибуддийские действия. Также с резкой критикой японского дзэн выступил в своей книге аббат Мухо, девятый аббат дзэн-монастыря школы Сото Антайдзи[73]:
Не только Дзэн, но и буддизм в общем понимается в Японии как священниками, так и их общинами, как бизнес, где родственники умершего покупают услуги священника в виде рецитации сутр и дарования буддийского имени. Священник может попросить за одни похороны 10000 евро, к этому можно ещё добавить ежегодные церемонии поминовения, аренду могилы и т. д. Большинство священников настолько заняты предоставлением таких услуг, что кажется, что у них не остаётся свободного времени для дзадзэн или других духовных дел.
См. также Критика буддизма.
[править] Влияние дзэн на современный мир
Отголоски и влияние дзэн можно обнаружить в современной литературе, искусстве, кино. С тех пор, как стало исчезать влияние средневековой мистики, в духовном мире Европы стало не хватать учений, опирающихся не на разум или волю, а на интуицию и природу. Ни мистика романтизма, ни символизм не смогли полностью занять эту «нишу». Именно поэтому дзэн с его культом внутренней свободы и торжества интуиции над разумом стал так популярен среди европейской интеллигенции.
Влияние дзэн отчетливо прослеживается в произведениях Г. Гессе, Дж. Сэлинджера, Дж. Керуака, Алана Уотса, Р.Желязны, В.Пелевина, в поэзии Г. Снайдера, А. Гинзберга и многих авторов хайку, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса, в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа, в философии А. Швейцера, Ошо в трудах по психологии К. Г. Юнга и Э. Фромма. В 60-х гг. «дзэнский бум» охватил многие американские университеты и придал определённую окраску движению битников[74].
Влияние дзэн испытали многие психотерапевтические школы, такие как гештальттерапия Фрица Перлса, а также известные тренинги, например, ЭСТ тренинг. Джон Энрайт, который многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом, в своей книге «Гештальт, ведущий к просветлению» указал, что считает основой целью гештальттерапии именно мини-сатори — достижение особого инсайта или катарсиса, после которого большинство старых проблем растворяются[75].
[править] См. также
[править] Примечания
- ↑ Написания: «дзэн» — по правилам транскрипции японских слов (системой Поливанова), «дзен» — часто встречающееся в русских текстах написание.
- ↑ Торчинов, 2002, с. 52
- ↑ Дюмулен, 2003, с. 58
- ↑ 1 2 3 4 Жуковская, 1992, Дзэн
- ↑ Дюмулен, 2003, с. 282
- ↑ Маслов, 2004, Введение
- ↑ Дюмулен, 2003, с. 61-62
- ↑ Sanskrit Heritage Site
- ↑ 1 2 Хамфриз, 2002, с. 17
- ↑ 1 2 Торчинов, 2002, с. 53
- ↑ Дюмулен, 2003, с. 62
- ↑ 1 2 Торчинов, 2002, с. 58
- ↑ Торчинов, 2002, с. 59
- ↑ Судзуки, 1993, с. 20
- ↑ Судзуки, 1993, с. 110
- ↑ Торчинов, 2000, с. 195-196
- ↑ Тит Нат Хан, 2004
- ↑ Маслов, 2004, «Загадка первопатриарха Бодхидхармы»
- ↑ Жуковская, 1992, Буддизм в Корее
- ↑ Zen Centers Kwan Um / Kwan Um School of Zen
- ↑ Судзуки, 1993, с. 27
- ↑ Судзуки, 1993, с. 33
- ↑ 1 2 Гендюн Ринпоче Яды ума / buddhism.ru
- ↑ Дюмулен, 2003, с. 102
- ↑ Вон Кью-Кит, 1999, с. 11
- ↑ Судзуки, 1993, с. 98
- ↑ 1 2 3 Дюмулен, 2003, с. 171
- ↑ Судзуки, 1993, с. 31
- ↑ Судзуки, 1993, с. 29
- ↑ Судзуки, 1993, с. 28
- ↑ Судзуки, 1993, с. 87-88
- ↑ Титаренко, 1994, Бодхидхарма
- ↑ Судзуки, 1993, с. 25
- ↑ Торчинов, 2002, с. 57
- ↑ Судзуки, 1993, с. 24
- ↑ Хамфриз, 2002, с. 256
- ↑ Маслов, 2008, «Странный человек, что пришел с Запада»
- ↑ Судзуки, 1993, с. 189
- ↑ Судзуки, 1993, с. 459-460
- ↑ Судзуки, 1993, с. 288
- ↑ Судзуки, 1993, с. 72-73
- ↑ Seung Sahn, 1992, коан №266
- ↑ Дюмулен, 2003, с. 137-138
- ↑ Судзуки, 1993, с. 193
- ↑ Дюмулен, 2003, с. 109
- ↑ Судзуки, 1993, с. 154
- ↑ Тит Нат Хан, 2005, Глава 1-2
- ↑ Судзуки Д. Т. Зал для медитации и идеалы монашеской жизни Введение в дзэн-буддизм (1st ed. — L.,1932)
- ↑ Вон Кью-Кит, 1999, с. 180
- ↑ Судзуки, 1993, с. 401
- ↑ Абаев, 1983, Глава 4
- ↑ Судзуки, 1993, с. 22
- ↑ Sitting // Сайт Kwan Um School of Zen
- ↑ Дюмулен, 2003, с. 177
- ↑ Уотс, 1993, с. 207
- ↑ Титаренко, 1994, Гунъань
- ↑ Судзуки, 1993, с. 287
- ↑ Маслов, 2008, «Улыбка через века»
- ↑ Вон Кью-Кит, 1999, с. 222
- ↑ Судзуки, 1993, с. 420-421
- ↑ Кинг, 1999, «Боевые искусства или смертельный поединок?»
- ↑ Дюмулен, 2003, с. 242
- ↑ 1 2 Абаев, 1983, Глава 3
- ↑ Сумашествие на 100% / Сайт дзэн-центра «Дэ Хва Сон Вон»
- ↑ Жуковская, 1992, Сатори
- ↑ Торчинов, 2002, с. 56
- ↑ Дюмулен, 2003, с. 288
- ↑ Судзуки, 1993, с. 160-161
- ↑ Уолтер Мартин. Глава 9. Дзен-буддизм // Царство культов. — Логос, 1992. — 352 с. — ISBN 5-85121-002-8.
- ↑ Конь Р. М. Введение в сектоведение. — Н.Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2008. — ISBN 978-5-903657-09-4, с. 309
- ↑ Архимандрит Рафаил. О дзен-буддизме // Церковь и мир на пороге Апокалипсиса. — Москва, 1999 г. — ISBN 978-5-7789-0059-7
- ↑ Капло, 2001, «Убийство китов и японский буддизм»
- ↑ Мухо Дзадзэн или путь к счастью / Антайдзи
- ↑ Торчинов, 2000, с. 202
- ↑ Дж. Энрайт. Гештальт ведущий к просветлению. / Гештальттерапия. Теория и практика. — Апрель пресс; Эксмо-пресс, 2000. — С. 259.
[править] Литература
Научная литература
- Абаев Н. В. Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае. — Наука, 1983. — 128 с.
- Гарри И. Е. Дзэн-буддийское миросозерцание Эйхэй Догэна. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2003; ISBN 5-02-018316-4, ISBN 978-5-02-018316-2
- Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. — 317 с. — ISBN 5-9524-0208-9.
- Жуковская Н. Л. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
- Майданов А. С. Коаны: стиль и смысл // Противоположности и парадоксы. М., 2008
- Майданов А. С. Коаны чань-буддизма как парадоксы // Противоположности и парадоксы. М., 2008.
- Кинг У.Л. Дзен и путь меча: опыт постижения психологии самурая. — СПб: Евразия, 1999. — 320 с. — ISBN 5-8071-0017-4.
- Маслов А. И. Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2008. — 258 с. — (Китайская коллекция). — ISBN 978-5-222-13801-4.
- Маслов А. А. Классические тексты дзэн. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2004. — 480 с. — ISBN 5-222-05192-7.
- Сафронова Е. С. Дзэнский смех как отражение архаического земледельческого праздника // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1980. С. 68-78.
- Судзуки Д. Т., Кацуки С. Дзэн-Буддизм: Основы Дзэн-Буддизма. Практика Дзэн. — Бишкек: МП «Одиссей», 1993. — 672 с. — (Библиотека Восточной религиозно-мистической философии). — ISBN 5-89750-046-0.
- Титаренко М. Л., Абаев Н. В., Институт Дальнего Востока РАН Китайская философия. Энциклопедический словарь / ред. Титаренко М.Л.. — М.: Мысль, 1994. — 573 с. — ISBN 5-244-00757-2.
- Торчинов Е.А. Буддизм: Карманный словарь. — СПб.: Амфора, 2002. — 187 с. — ISBN 5-94278-286-5.
- Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 304 с. — ISBN 5-93597-019-8.
- Уотс А. Путь дзэн. — Киев: София, 1993. — 320 с. — ISBN 5-7101-0004-8.
- Хамфриз К. Дзэн-буддизм. — Москва: ФАИР-ПРЕСС, 2002. — 320 с. — ISBN 5-8183-0505-8.
- Hyers M.C. Zen and the Comic Spirit. L. , 1974.
Литература дзэн
- Вон Кью-Кит Энциклопедия дзэн. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. — 400 с. — ISBN 5-8183-0023-4.
- Капло, Филип Буддизм и вегетарианство. — Карма Йеше Палдрон, 2001. — 108 с. — ISBN 0-940306-00-Х.
- Тит Нат Хан Глава 2. Чашка чая // Ключи дзен. Преображение и целительство. — Нирвана, 2004. — 256 с. — ISBN 5-94726-035-5.
- Тит Нат Хан, Джо ди Фео, У Ба Кхин Чудо осознанности. Дзен-психоанализ. В этой жизни!. — Нирвана, 2005. — 320 с. — ISBN 5-94726-045-X.
- Seung Sahn The Whole World Is a Single Flower: 365 Kong-Ans for Everyday Life. — C.E. Tuttle Co, 1992. — 244 с. — ISBN 9780804817820.
![]() |
||||
| Школы чань / дзэн | ||||
| Китай | Линьцзи | Цаодун | ||
| Япония | Риндзай | Обаку | Фукэ | Сото |
| Корея | Кван Ум | |||
| Школы дальневосточного буддизма | |||
| Индия | Китай | Корея | Япония |
| (Дхармагуптака) | Люй-цзун | Юль-чон | Риссю |
| (Сарвастивада) | Цзюйшэ | Куса-чон | Куся |
| (Саутрантика) | Чэнши | Сонсиль | Дзёдзицу |
| Мадхъямака | Саньлунь | Самнон | Санрон |
| Йогачара | Фасян | Попсан | Хоссо |
| (Татхагатагарбха) | Хуаянь | Хваом | Кэгон |
| Чань | Сон | Дзэн | |
| Тяньтай | Чхонтхэ | Тэндай Нитирэн |
|
| Цзинту | Чонтхо | Дзёдо Дзёдо-синсю |
|
| Ваджраяна | Ми-цзун (Чжэньянь) | Синин-чон Чхончи |
Сингон |


