Дивы (мифология)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Дивы»)
Перейти к: навигация, поиск
Миниатюра «Тахмурас побеждает дивов» из Шахнаме. Султан Мухаммед. 1526 год.

Ди́вы, дэ́вы (авест.: daēuua, daāua, daēva) — сверхъестественные существа, встречающиеся в иранской, славянской, грузинской, армянской, тюркской (башкирской, татарской, азербайджанской[1] и др.) мифологиях, в зороастризме — злые духи.

Мифологический образ дивов распространён в фольклоре народов Кавказа, Урала (башк. Дейеү), Малой и Средней Азии[2], Западной Сибири и др. — злые духи, главным образом великан антропоморфного или зооморфного вида (например, в армянской мифологии). Большого роста, сильны, глупы, изображаются с небольшими рожками. В сказках описываются случаи похищения ими женщин с целью сожительства. В индийской мифологии дивы, напротив — боги или полубоги (санскр. देव — «сияющий», ср. латыш. Dievs — Бог), что во многом объясняется распадом индо-иранской общности. Сергей Александрович Токарев пишет[3]:

Ниже их множество духов, или ангелов — язатов… Им всем противостоит такое же количество духов тьмы — дэвов…Такой резкий дуализм светлого и тёмного начал, составляющий основную мысль Авесты и всего маздаизма, представляет собой явление, для древних религий весьма необычное… Наиболее правдоподобно, даже бесспорно, то, что в дуализме Авесты отразились прежде всего антагонизм и вражда между оседлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами… Рознь эта и приняла форму борьбы между поклонниками агуров (иранцы) и почитателями дэвов (индийцы).

Происхождение[править | править вики-текст]

Общеарийское слово *daiva-, имеющее индоевропейское происхождение, означало род небесных божеств (от корня *diu— «светить», «небо»), почитание которых получило особое распространение в индуизме. (См. Дева). В ираноязычном мире также прослеживаются рефлексы почитания дэвов/дивов[4], но уже в древнюю эпоху благодаря влиянию зороастризма, резко осуждавшего почитание дэвов, дэвовские культы вытесняются, а сами дэвы демонизируются. От этого слова происходят современные перс. دیو div, тадж. дев, осет. ævdew, idawæg и другие слова иранских языков, означающие «бес», «злой дух», «чудовище», а также «сумасшедший», «одержимый».

Славянское слово *divъ (< *deiwos) может быть прямым продолжением общеиндоевропейского слова, однако демонизацию этих индоевропейских божеств на славянской почве иногда рассматривают как отражение иранского влияния на древних славян.[5]

Дэвы (даэвы) в Авесте[править | править вики-текст]

Согласно Гатам, Заратуштра объявил дэвов (авест. daēva-) порождением «злого помысла». Дэвы пребывали в сомнении и, будучи соблазнёнными, избрали путь зла, насилия и разрушения.[6]

В Младшей Авесте дэвы предстают как злые духи, порождения Ангра Маинью, олицетворяющие всевозможные пороки и стремящиеся навредить человеку и другим благим творениям. Видэвдад (Вендидад) — авест. vī.daēva- dāta- — «Закон против дэвов», одна из книг Авесты, содержит предписания, как вести борьбу с дэвами и устранять осквернение, причиняемое ими.

Авестийская иерархия дэвов противопоставляется иерархии благих сил, ведомых Ахура Маздой:

Ахуры (Силы добра) Даэвы (Суры, Противостоящие силы) Сансритские параллели
Спента-Манью (Святой Дух, творческое начало). Анхра-Майнью (Ахриман) (Злой Дух, скверна, разрушительное начало). Манас (философия) (ум)
Аша Вахишта (Истина Наилучшая, наилучший порядок). Индра (Насилие) ср. индуистский Индра
Воху Мана (Благой Помысел). Акем Мана (Злой Помысел). Манас (философия) (ум)
Хшатра Ваирья (Власть Избранная). Саурва (Подлость). Ср. индийское Шарва — одно из имён Шивы. Также Кшатр- (кшатрий)
Спента Армаити (Святое Благочестие). Нангхаитья или Таромаити (Высокомерие). Ср. индийские божества Насатьи (Ашвины
Хаурватат (Целостность). Таурви (Болезнь).
Амеретат (Бессмертие). Заурви (Смерть). Амрита
Сраоша (Послушание). Аэшма (Ярость).

Другие дэвы:

  • Буити «распущенность, буйность»
  • Визареша — дэв смерти
  • Насу «скверна»
  • Асто Видоту «разложение»

Упоминаются как[7]:

« Который был победоносным
Над всеми дэвами и людьми,
Всеми волхвами и паирика.

Который ездил верхом на Анхра-Манью
Тридцать зим
В оба конца земли Авеста Яшт 19:29

»

.

Антидэвовская надпись Ксеркса[править | править вики-текст]

Ахеменидский царь Ксеркс оставил такую наскальную надпись, свидетельствующую об официальном противодействии почитанию дэвов (др.перс. daiva) со стороны ахеменидской администрации:

utā atar aitā dahyāva āha yadātya
paruvam daivā ayadiya pasāva vašnā
Auramazdahā adam avam daivadānam
viyakanam utā patiyazbayam daivā
mā yadiyaiša yadāyā paruvam daivā
ayadiya avadā adam Auramazdām ayadaiy
artācā brazmaniya

И среди этих стран была (такая), где прежде дэвы почитались. Потом, по воле Ахура Мазды, я разрушил этот храм дэвов и провозгласил: «Дэвов не почитай!». Где прежде почитали дэвам, там я совершил поклонение Ахура Мазде вместе с Артой по праведному обряду[8]

В эпической традиции Шахнаме[править | править вики-текст]

Див в рассказе «Махан в заколдованном саду» из поэмы классика персидской поэзии Низами «Семь Красавиц»[9]

Дивы встречаются в иранских народных преданиях как сверхъестественные опасные существа, а также как противники великих царей и героев в поэме Фирдоуси «Шахнаме». Дивы у Фирдоуси — это демоны или духи людей, проклявших при жизни бога. Часто они также выступают как воплощения Аримана, тёмного и злого начала в зороастризме и персидской мифологии. По другой легенде, дивы происходили от родов враждующих между собой царей, правивших в древних Мазандеране и Табаристане. Впервые дивы упоминаются в рассказе о Сиямаке, сыне Каюмарса, который был убит Чёрным Дивом, сыном Аримана. Впоследствии Хушанг вместе с Каюмарсом убивают Чёрного Дива. Далее в «Шахнаме» повествуется о том, как шах Ирана Кай Кавус, желая одолеть злых духов, идёт в поход на Мазандеран, царство дивов, но, околдованный, был вместе со всей своей армией пленён Белым Дивом. Пришедший на помощь шаху герой Рустам побеждает повелителя Мазандерана и царя дивов Аржанг-Дива, после чего убивает Белого Дива и освобождает шаха.

В славянском мире[править | править вики-текст]

У восточных славян Див (Дый) — это демон-прорицатель, показывающийся людям в виде птицы или человека-вихря.[источник не указан 1489 дней] Пророчества Дива, несмотря на их правдивость, обычно рассматривались людьми с недоверием. Во время войны дивы сопровождают войска, идущие на битву, а во время сражения кружат над войском, которое это сражение проиграет. Див дважды упоминается в «Слове о полку Игореве». Сходный демон и женский мифический персонаж существовал и у западных славян — чехов, поляков и лужичан. Славянское понятие «Див» связано со словами «диво» и «дивий» (то есть дикий).

Дивы в азербайджанской мифологии[править | править вики-текст]

Див на марке Азербайджана 2010 года

В азербайджанских волшебных сказках див (азерб. div) является основным олицетворением сил зла[10][11]. Если обратить внимание к азербайджаиским народным сказкам, к мифам, то можно увидеть, что все дивы обитают в горах[1]. В некоторых азербайджанских сказках душа и жизнь могучего дива заключена в стеклянном пузырьке, хранящемся на дне сорокаметрового колодца[12].

В азербайджанской мифологии дэвы (дивы) — обитатели подземного мира, являлись поклонниками света, поэтому похищали красивых девушек земли (символы света) и оставляли около себя. Дэвов создал в виде человека Ангра-Манью (князь тьмы). Однако он боялся, что те, имея душу, подчинятся правде и справедливости, объединятся с людьми. Поэтому он поместил их душу очень далеко от них самих. В «Сказке о Меликмамеде» душа дивов тоже находится в другом месте. По совету похищенных девушек, Меликмамед находит сосуд на верхушке дерева, в котором была спрятана птица, убив которую, Меликмамед отнимает душу дива.

В азербайджанской мифологии, в отличие от взглядов в зороастризме, к дэвам имеется двойственное отношение. Иногда они делают добро. В «Сказке об Ибрагиме» имеет место упоминание о кровном родстве героя с дивами, а также борьбе с ними[13]:

«Он собирался было лечь и заснуть, как вдруг услышал громкий рев. Ибрагим обернулся и увидел, что словно гора какая-то приближается к нему. Это был див, владелец сада. Ибрагим сильно испугался и спрятался за куст. Между тем, див все больше приближался к нему и, наконец, подошел к кусту, за которым спрятался. Ибрагим. К счастью, див не заметил его. Подойдя к стене своего сада, див ударил кулаком о стену: она тотчас расступилась, и див вошел в сад. Ибрагим же в это время вышел из своей засады и последовал за ним. Войдя в сад, он был поражен его видом, красотой и ароматом. Но он не переставал наблюдать за дивом и увидел, что тот вошел во дворец. Во дворец Ибрагим войти не решился, так как боялся, что див заметит его там и растерзает.»

В башкирской мифологии[править | править вики-текст]

В башкирской мифологии дивы описываются как существа, вредившие людям. В ряде сказок дивы и аждахи (драконы) каждый день требуют отдавать одну девушку на съедение[14].

В эпосе «Урал-батыр» дивы выступают служителями Шульгена — родного брата Урала. Также являются персонажами эпосов «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу», дастана «Кисякбаш китабы», сказок «Девушка, джигит, дэв», «Старик и дэв» и других фольклорных произведениях[15].

В башкирских сказках встречаются трёх-, шести-, семи-, девяти-, двенадцатиглавые дивы[16].

См. также[править | править вики-текст]

Источники[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Наиля Мурадалиева. Отражение азербайджанского национального пейзажа в литературе // Известия Академии наук Азербайджанской ССР.: Серия литературы, языка и искусства. — Издательство Академии наук Азербайджанской ССР, 1991. — № 2. — С. 33.

    Если обратиться к азербайджанским народным сказкам, к мифам, то мы увидим, что все дивы, пери (сказочные феи) обитают в горах.

  2. Снесарев Г. П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма" М.: 1969
  3. С. А. Токарев. Религия в истории народов мира. М.:Республика 2005 стр.326-327
  4. Д. И. Эдельман. Сравнительная грамматика восточноиранских языков, М. 2009, стр. 130
  5. Д. И. Эдельман. Иранские и славянские языки. М. 2002, стр. 164
  6. См. Ясна 32
  7. Замйад-яшт (недоступная ссылка с 13-05-2013 (563 дня) — история)
  8. Old Iranian Online: Lesson 10: Old Persian
  9. Makhan in the enchanted garden. Nizami. «Hamsa». MS SPL, PNS 66, f. 166. 1648. Bukhara
  10. К. А. Касимов. Народы Азербайджанской Советской Социалистической Республики. Азербайджанцы. Народное творчество. Фольклор / Под редакцией Б. А. Гарданова, А. Н. Гулиева, С. Т. Еремяна, Л. И. Лаврова, Г. А. Нерсесова, Г. С. Читая. — Народы Кавказа: Издательство Академии наук СССР, 1960. — Т. 2. — С. 154.

    Одна из основных тем азербайджанских сказок — борьба добра со злом, света, с тьмой. Злые силы в этих сказках — дивы, аждаха (дракон) и другие — стараются причинить зло герою сказки,…

  11. Ахлиман Ахундов. Азербайджанские сказки. — Издательство Академии наук Азербайджанской ССР, 1959. — С. 7. — 276 с.

    В азербайджанских волшебных сказках основным олицетворением сил зла является див.

  12. Али Велиев. В нашем Чичекли. Роман. Авторизованный перевод с азербай­д­жанского К. Косцинского.. — Звезда. — Государственное издательство во художественной литературы, 1955. — С. 48.

    Подобно тому, как душа и жизнь могучего дива — сказочного существа из азербайджанских сказок, заключена в стеклянном пузырьке, хранящемся на дне сорока метрового колодца,…

  13. Сирота Ибрагим и жадный лавочник
  14. Башкирское народное творчество: в 3 т. Т.1 : Сказки / сост. М. Мингажетдинов, А.Харисов. Уфа, 1976. 376с. (на башк. яз.). C.151
  15. Статья в Башкирской энциклопедии (башк.)
  16. Хисамитдинова Ф. Г. Мифологический словарь башкирского языка. М.: Наука, 2010. — 452 с. — стр.81. ISBN 978-5-02-037580-2

Литература[править | править вики-текст]

Sarkhosh Curtis «Persische Mythen», Stuttgart 1996.