Докетизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Докети́зм (от др.-греч. δοκέω [dokeō] — «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений, отрицавшее реальность страданий Иисуса Христа и его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшее иллюзорность его существования. По-видимому, характерной чертой такого учения было использование глагола др.-греч. δοκείν («казаться») и различных производных от него для описания «иллюзорности» человечества Иисуса Христа.

Наименование[править | править вики-текст]

Словом «докеты» (др.-греч. δοκηταί) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (др.-греч. άπό δογμάτων Ιδιαζόντων[1]). Их главой (др.-греч. ό της δοκήσεως έξάρ-χων), по словам Климента, был Юлий Кассиан[2], который, согласно Иерониму Стридонскому, утверждал, что плоть Христа была мнимой (лат. putativam Christi carnem introducens[3]). По свидетельству Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра[4]. Кроме того, о них упоминает Ипполит Римский, сообщая подробности их учения[5]. Писатели более позднего времени используют это наименование менее определенно[6].

Источники сведений о докетизме[править | править вики-текст]

Новый Завет[править | править вики-текст]

Древнейшими источниками, содержащими сведения о докетизме, возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения оспаривали, «что Иисус есть Христос» (2:22-23) и не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (1:7; ср.: 4:3). Противостоянием такого рода воззрениям некоторые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (1:14; 6:51-6:58; 6:60-6:71; 19:34-19:35; 20:26-20:28).

Послания Игнатия Богоносца[править | править вики-текст]

Бесспорным свидетельством о докетизме является полемика, содержащаяся в посланиях Игнатия Богоносца. Согласно Игнатию, его противники отказывались признавать, что Иисус «носил плоть» (др.-греч. μη ομολόγων αυτόν σαρκοφόρον[7]). В ответ на это Антиохийский епископ подчеркивал действительность человеческой природы Иисуса, приводя в доказательство исторические факты его рождества, крещения и телесных страданий[8]. По его словам, Господь Иисус Христос есть «единый врач, телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог, явившийся во плоти (др.-греч. έν σαρκί γενόμενος θεός), от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию»[9].

Отказываясь от реальности воплощения, противники Игнатия учили, что и страдал Христос только «призрачно» (др.-греч. λέγουσιν, το δοκείν πεπονθέναι αυτόν[10]), и не признавали, что «евхаристия есть плоть спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по своей благости»[11]. Это мнение Антиохийский епископ опровергал, настаивая на действительности плоти Христа[12].

Таким образом, согласно учению, с которым полемизировал Игнатий Богоносец, воплощение, страдания и воскресение Иисуса Христа не были действительными, поскольку Его плоть была только видимостью. На этом основании противники Игнатия отказывались считать евхаристические дары плотью и кровью Христа.

Сочинения Тертуллиана, Иринея Лионского и др.[править | править вики-текст]

Аналогичная форма докетизма была свойственна учениям Саторнила, Кердона и Маркиона. Основными источниками сведений о них служат ересиологические сочинения Тертуллиана, Иринея Лионского, Ипполита Римского, Епифания Кипрского и др.

Согласно Иринею Лионскому, Саторнил учил, что «Спаситель нерожден, бестелесен (лат. incorporalem), безвиден (лат. sine figura). Он не был, но только казался человеком (лат. putative autem visum hominem[13]. Поскольку же Христос не имел истинной плоти, то и страдания его, по мнению Саторнила, были только видимостью[14].

Современник Саторнила Кердон, различавший двух Богов — высшего, благого, и творца мира, злого, — считал Иисуса Христа Сыном высшего Бога и, отрицая Боговоплощение (лат. hunc in substantia carnis negat[15]; др.-греч. μη έν σαρκι πε-φηνέναι[16]), учил, что вся его земная жизнь была только видением и призраком (лат. in phantasmate solo fuisse pronuntiat[17]; др.-греч. δοκήσει όντα και δοκήσει πεφηνότα, δοκήσει δε τα δλα πεποιηκότα[16]). По Кердону, Спаситель не только не родился от Девы, но и вовсе не рождался (лат. nec ex virgine natum, sed omnino nec natum[15]; др.-греч. μη είναι δε τον Χριστον γεγεννη-μένον έκ Μαρίας[16]) и совершенно не страдал, но был только «как бы страдающим» (лат. nec omnino passum, sed quasi passum[15]).

Христология Маркиона, учителем которого был Кердон, тоже имела явные докетические черты[18]. Он учил, что Иисус Христос не был рожден, но явился прямо с небес в 15-й год императора Тиберия «в образе человека» (лат. in hominis forma[19]) или «под видом человеческой природы» (лат. per imaginem substantiae humanae[20]). Его тело, которого в действительности он не имел, было только видимостью (лат. phantasma carnis[21]). Следовательно, по мнению Маркиона, Иисус Христос на самом деле не страдал, не умирал, не был погребен и не воскрес[22] — все это происходило только в видении (лат. putative[23]; др.-греч. τω δοκείν[24]; др.-греч. δοκήσει[25]). Непосредственным следствием этих положений было непризнание телесного воскресения мертвых[26] и особое учение о евхаристии: слова Христа «сие есть тело Мое» (26:26) Маркион понимал как «сие есть образ Моего тела» (лат. figura corporis mei[27]) и совершал евхаристию на хлебе и воде[28].

Апокрифы[править | править вики-текст]

Докетические христологические концепции отражены в некоторых апокрифических текстах, прежде всего в Деяниях Иоанна и Евангелии от Петра.

Апокрифические Деяния Иоанна — одно из немногих сохранившихся литературных выражений докетизма. Исходным мотивом христологии Деяний Иоанна служит рассуждение, согласно которому Христос не мог стать человеком, поскольку он — Бог, а Бог неизменяем. Поэтому проповедовать его можно только как Бога и поклоняться ему можно только как Богу (гл. 104). Поскольку его человеческая природа была только призраком, он являлся то облеченным в тело, то так, «как будто бы он и вовсе не существовал» (гл. 93). И до и после воскресения он полиморфичен, попеременно являясь в виде ребёнка, мужа, старца и юноши (главы 82, 87-88,93). Он не был распят на кресте (гл. 99) и не страдал (гл. 101). Поэтому и евхаристия не имеет сотериологического значения, но представляет собой только благодарственную молитву над хлебом (главы 46, 84-86, 109).

Современные исследования докетизма[править | править вики-текст]

Определение[править | править вики-текст]

Среди исследователей раннего христианства определение термина «докетизм» и его применение к тем или иным христологическим концепциям являются предметами полемики. Основное затруднение при этом вызывают такие учения, в которых отрицается не реальность человечества Иисуса Христа, но реальность единства божества с подверженным страданиям человечеством. Такого рода христология была характерна для целого ряда гностических систем.

Наиболее широкое определение докетизма дал В. Бауэр, выделив три типа докетических христологий:

1) те, в которых распят был не Христос, но кто-то другой вместо него (Симон Киринеянин, по учению Василида[29]: Василидъ училъ, что подъ видомъ Іисуса былъ распятъ Симонъ Киринеянинъ, при чемъ самъ Іисусъ стоялъ-де подлѣ въ образѣ Симона Киринеянина и смѣялся надъ Своими гонителями[30]);

2) различающие земного человека Иисуса и «небесного Христа», сошедшего на Иисуса при крещении и оставившего его перед распятием: в учении Керинфа и в Евангелии от Петра;

3) полностью отрицающие всякую реальность человечества Иисуса Христа[31]. При такой интерпретации докетизмом в большей или меньшей степени могут быть признаны все известные гностические христологии. Сторонником этого взгляда является М. Слуссер, полагающий, что докетизмом можно назвать всякое христологическое учение, разделяющее божественное и человеческое во Христе или имеющее тенденцию к такому разделению[32].

У П. Вайгандта, автора единственной на сегодняшний день монографии о докетизме, противоположная точка зрения. Он считает, что докетизмом может быть названа только та христология, которая исключает всякий контакт божественной природы Спасителя с материальным миром[33]. Поэтому в полном смысле докетическими он признает только христологические воззрения, с которыми полемизирует Игнатий Антиохийский, а также учения о Христе Кердона, Саторнила, Маркиона и Деяний Иоанна[34].

Происхождение[править | править вики-текст]

Нет в научной литературе единого мнения и о происхождении докетизма. Его возникновение может объясняться влиянием широко распространенных в эпоху эллинизма дуалистических воззрений, в рамках которых невозможно соединение материального и идеального, человеческого и божественного[35]. В то же время некоторые авторы, считающие основой докетизма конфликт представления о непричастности Бога миру и исторического факта крестных страданий и смерти Иисуса Христа, видят в докетизме не только результат эллинистического влияния, но и развитие некоторых иудейских[36] или иудеохристианских[37] концепций. Также предпринимались попытки объяснить докетизм только иудейским культурно-религиозным контекстом — как развитие библейской традиции о жертвоприношении Исаака (Быт. 22)[38].

Параллели в исламе[править | править вики-текст]

« и сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его.
»

Литература[править | править вики-текст]

  • Докетизм // Православная Богословская Энциклопедия. Том 4. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1903 г.
  • Докетизм // Православная энциклопедия — Т. 15. С. 573—575.
  • Михаил Поснов, История христианской церкви (до разделения Церквей — 1054 г.) Первое, сокращенное издание: София, 1937. Второе в изд-ве «Жизнь с Богом», полное: Брюссель, 1964. Репринт: Брюссель, ЖсБ, 1988.
  • Лосев А. Ф., История античной философии в конспективном изложении, М., 1998
  • Ronnie Goldstein, Guy Stroumsa, The Greek and Jewish Origins of Docetism: A New Proposal, in Zeitschrift für Antikes Christentum, т. 10, № 3, июнь 2007, стр. 423—441
  • Guy Stroumsa, Le rire du Christ. Essais sur le christianisme antique, Bayard, 2006, см. текст
  • Bauer W., Paulsen H. Die Briefe des Ignatius von Antiochia und der Brief des Polykarp von Smyrna. Tub., 1985
  • Darrell D. Hannah, The Ascension of Isaiah and Docetic Christology, в Vigiliae Christianae, Т. 53, № 2, май 1999, стр. 165—196
  • A.K.M. Adam, Docetism, Kasemann, and Christology, в Scottish Journal of Theology, Т. 49, № 4, 1996, стр. 391—410
  • Norbert Brox, Doketismus, eine Problemanzeige, в Zeitschrift für Antikes Christentum, № 95, 1984, стр. 301—314
  • Jerry W. McCant, The Gospel of Peter: Docetism Reconsidered, в New Testament Studies, Т. 30, № 2, 1984, стр. 258—273
  • Edwin Yamauchi, The Crucifixion and Docetic Christology, в Concordia Theological Quarterly, № 46, 1982, стр. 1-20
  • Michael Slusser, Docetism : A Historical Definition, в Second Century, Т.1, № 3, 1981, стр. 163—172
  • J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines, HarperCollins, 1978, стр. 141—142
  • Winrich Löhr, Josef van Ess, Art. Doketismus I. Christentum II. Islam. In: RGG, 4. Aufl., Bd. 2.
  • Peter Weigandt, Der Doketismus im Urchristentum und in der theologischen Entwicklung des zweiten Jahrhunderts. 2 Bde., Diss. Heidelberg 1961
  • Slusser M. Docetism: A Historical Definition // The Second Century: J. of Early Christian Stud. 1981. Vol. 1. P. 163—172
  • Ulrich B. Müller, Die Menschwerdung des Gottessohnes. Frühchristliche Inkarnationsvorstellungen und die Anfänge des Doketismus. Stuttgarter Bibelstudien 140. Verl. Kath. Bibelwerk, Stuttgart 1990 ISBN 3-460-04401-2
  • Wolfram Uebele, «Viele Verführer sind in die Welt ausgegangen». Die Gegner in den Briefen des Ignatius von Antiochien und in den Johannesbriefen. BWANT 151. Kohlhammer, Stuttgart/Berlin/Köln 2001 ISBN 3-17-016725-1
  • Benjamin Walker, Gnosis. Vom Wissen göttlicher Geheimnisse. Diederichs, München 1992 ISBN 3-424-01126-6

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Clem. Alex. Strom. VII17. 108
  2. Ibid. Ill 13-14
  3. Hieron. In Gal. // PL. 26. Col. 431
  4. Euseb. Hist. eccl. VI12. 6
  5. Hipp. Refut. VIII 8-11; Χ 16
  6. Theodoret. Ер. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent. // SC. 97. P. 197
  7. Ign. Ep. ad Smyrn. 5. 2
  8. Ibid. 1. 1; Idem. Ep. ad Trail. 9. 1
  9. Idem. Ep. ad Eph. 7. 2
  10. Idem. Ep. ad Trail. 10; ср.: Idem. Ep. ad Smyrn. 2; 4. 2
  11. Idem. Ep. ad Smyrn. 7; ср.: Ibid. 6
  12. Ibid. 1. 2; 3. 1; 7. 1; Idem. Ep. ad Trail. 9. 2; Idem. Ep. ad Eph. 20. 1; Idem. Ep. ad Magn. 11
  13. Iren. Adv. haer. I 24. 2
  14. Tertull. Adv. haer. 1.4; Hipp. Refut. VII28.1-5; ср.: Epiph. Adv. haer. 23. 1.10
  15. 1 2 3 Tertull. Adv. haer. 6. 1
  16. 1 2 3 Epiph. Adv. haer. 41. 1. 7
  17. Tertull. Adv. haer. 6.1
  18. Weigandt. S. 67-73
  19. Iren. Adv. haer. I 27. 2
  20. Tertull. Adv. Marcion. Ill 10. 2
  21. Ibid. IV 42. 7
  22. Tertull. De earn. Chr. 5. 2-3; 9
  23. Idem. Adv. Marcion. Ill 8. 4
  24. Hipp. Refut. X 19. 3
  25. Epiph. Adv. haer. 42. 12. 3
  26. Iren. Adv. haer. I 27. 3; Tertull. Adv. Marcion. Ill 8. 6-7;V 7. 4-5
  27. Tertull. Adv. Marcion. IV 40. 3
  28. Epiph. Adv. haer. 42. 3. 3
  29. Iren. Adv. haer. I 24. 4
  30. Православная богословская энциклопедия под ред. А. П. Лопухина. Петроград, 1904. Т.4, стр. 1173.
  31. Bauer, Paulsen. 1985. S. 239
  32. Slussser. 1981
  33. Weigandt. 1961. Bd. 1. S. 22; ср.: Brox. 1984. S. 306
  34. Ibid. S. 100
  35. Grillmeier. 1979; Munier. 1993. P. 409
  36. Davies. 1962. Р. 16
  37. Вгох. 1984
  38. Stroumsa. 2004. Р. 270