Зелёные Святки

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Зелёные Святки
Зелёные Святки
«Семик». Лубок. XIX век.
Тип народно-христианский
иначе Русалии
Отмечается восточными и южными славянами, православными народами России
Дата неделя, предшествующая Троице (у русских); с Семика по День воды (у украинцев и белорусов)
Празднование хороводы, молодёжные гулянья
Традиции посещение кладбищ, поминальные трапезы, установка и украшение берёзы, кумление
Связан с Троицей

Зелёные Святки[1] — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню — Семиком, и распространённый у восточных славян повсеместно. У русских Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы[2], у украинцев — период с четверга (в иных местах со вторника[3]) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи[4] (в иных местах по Троицын день[5]). Праздник знаменует окончание весны и начало лета.

Другие названия[править | править вики-текст]

Праздничный комплекс: Зелёные Святки[6], Троицкие святки[7], Русалочья неделя[8], Русальная неделя[9], Русалии, Великая неделя[10], Клечальная, Задушные поминки, Кукушки, Завивание венков[1], польск. Stado[11], чеш. Králový týždeň[12].

Главный день: Семи́к, Велик четверг[13], Великоденный четверг[13], Тюльпа[14], белор. Сёмуха, Русалчин Велик день (новг.), Мавский Велик день (новг.), Троица умерших (южно-рус., полес.)[15], Навская Троица (южно-рус., полес.)[15], Рипей (азов.).

Символика праздника[править | править вики-текст]

Сёмицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малоруссы называют ее зелёною, клечальною, а последние три дня зелёными святками. Около Стародуба её величают Греною, где и семицкие песни называются Гренухами. Дни семицкой недели наш народ называет особенными именами: вторник: задушными поминками, четверг: семиком, субботу: клечальным днём, семицкие ночи называются: воробьиными. Литовцы и поляки называют нашу Семицкую неделю зеленою неделею, чехи и словаки — Русальною, карпато-руссы — Русалье.

Сахаров И. П., Сказания русского народа

Семик, как и Троица считался девичьим праздником. Девочек-подростков принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках (см. Кумление). Также и в природе Мать — Сыра Земля готовилась к плодоношению — на пролетье колосились рожь и овёс:

— «Семик, Семик, Троица,
Пресвятая мать Купальница,
Ты на чём приехала?»
— «На овсяном зерночке,
На оржаном колосе!»

Как и перед другими большими праздниками, перед Семиком (Троицей) поминали умерших: сначала заложных, затем родителей.

В католической традиции, Зелёные святки завершались на Троицу объездами по селу верхом на лошадях, играми в «Краля» и «Кралицу» (см. Королевские обряды)[15].

Русалии[править | править вики-текст]

К. Е. Маковский, «Русалки», 1879

Русалии, русальные дни — праздник в память умерших у древних славян[16], поминальные дни[17], поминальный обряд[18].

Первое упоминание о русалиях содержится в Лаврентьевской летописи (под 1068 г.). В ней осуждается языческий обычай призывать «дьявола» для предотвращения засухи: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием», песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Праздник Русалий, будучи чисто языческим по содержанию, носит христианское название, или, по крайней мере, отпечаток греко-римского влияния. Праздник Русалий отмечался не только восточными славянами, но и южными — в Сербии и Болгарии, и само название Русалии появилось именно на Балканах. Считается, что слово Русалия (ст.-слав. рѹсалиѩ, др.-серб. и др.-рус. русаліа, болг. русалия, сербохорв. русаље) образовано путём заимствования из лат. rosālia — «Розалии, праздник роз» — языческого праздника древних римлян, обряда поминовения предков[19][20]. Слово русалка произошло от названия праздника[19]. В то же время Т. Д. Златковская ставит под сомнение возможность заимствования древнеримской обрядности восточными славянами[21].

На Семик или в Троицын день (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле[22]. Считалось, что на Семик, то есть в мае-июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек и озёр, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»). В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Русалии на Руси отмечались в канун Рождества Христова[23] и Богоявления[24] (зимние Русалии), на неделе после Троицы[24] (Русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала[23]). Словом русалия/русалии в древнерусских источниках называли праздник Пятидесятницы либо неделю до или после Троицы.

Во время Русалий песни и гуляния затягивались далеко заполночь. Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гуляния:

Русальи о Иванове дни и в навечерии Рождества Христова и Крещения сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание, и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела. И бывает отроком осквернение и девам растление. И егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки беси, и умываются водою. И егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают, аки мертвии, от великого клопотания.[25]

Семик[править | править вики-текст]

Семи́к (Русалчин Велик день, Троица умерших) — обычно седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным.

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»[3]). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже — вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям[26].

До сих пор в селе Юрла Пермского края в этот праздник все жители, в подавляющем большинстве русские, идут на могильник и поминают своих усопших. Они настилают на могилы скатерти и накрывают их. Затем они окуривают могилу зажжённой свечой или лампой с ладаном и после этого принимаются за трапезу, которая начинается с варёных куриных яиц.

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла[источник не указан 395 дней] на Троицкую родительскую субботу.

Семик у неславянских народов[править | править вики-текст]

Помимо русских, Семик отмечался и другими православными народами Русской равнины. Коми-пермяки в этот день ходят на кладбища, чтобы помянуть своих умерших. Поминают чаще всего рыбным пирогом (чери нянь), пекут и другие пироги, например, шаньги из крупы (шыгдöса пирöг).[27]

Подобные обычаи встречаются и у других финно-угорских народов России, в том числе у мордвы, марийцев (Семык) и удмуртов, а также чувашей (Симек). В отличие от русских у них, как и у коми-пермяков, праздник носит преимущественно и почти исключительно поминальный характер.

Обряды с берёзой[править | править вики-текст]

Кумление на Семик-Троицу. XIX в.

На Семик девушки шли в лес «завивать берёзу»[28] (ср. песню «Во поле берёза стояла»). Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле[29]. Из веток заплетали венки[30]. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления[31]: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.

Когда заканчивались чисто девичьи обряды, к участницам гуляний присоединялись парни с угощением и выпивкой.

Песня-величание семицкой берёзки

Берёзонька белая,
Берёзонька кудрявая
На чём приехала?
На ковре, на золоте,
На атласе, на бархате.
У кого же ты гостила?
У отца, у матери,
У роду, у племени,
У красных девушек.
Хотят берёзоньку срубить,
И её в речке утопить.

По книге «Обрядовая поэзия»[32]

Завиванием и кумлением обряды с берёзой не ограничивались. Берёза — это вообще центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния. В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы. После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку[28].

По мнению В. Я. Проппа, причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы[28][33]. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Как считает Д. К. Зеленин, оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям[34].

На юге России, где берёза была редкостью, основным обрядовым деревом часто выступал клён, из-за чего дни называли «клечальной субботой» и «клечальным понедельником». Клечальный — от названия листьев клёна, которыми украшали дома и дворы.

Семицкая песня из Владимирской губернии

Семик честной, Семик ладужный,
Послал за винцом, на нем семь одеж,
Все шелковые, полушелковые,
Семику да Семичихе — яичко!
Семик баню продает,
Семичиха не дает;
Стряпала, стряпала
В тесто ложки прятала!

По книге В. К. Соколовой [35]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Даль, 1861—1862
  2. Пропп, 1995, с. 69
  3. 1 2 Забылин, 1880
  4. Воропай, 1993
  5. Сахаров, 1885, с. 192
  6. Белова, 1999, — иногда названия «Зелёные Святки» и «Зелёная неделя» относилось к Русальной (троицкой) неделе
  7. Солодовникова, 2008, с. 22
  8. У восточных славян русальской неделей называли или семицкую (седьмую после Пасхи), предшествующую дню Троицы, или же чаще троицкую неделю (восьмую после Пасхи). С Русальской неделей оказались связаными и неподвижные праздники — день Ивана Купалы, Петров день и некоторые другие. (Зеленин И. Очерки…, т.1, с. 222—237).
  9. Киевская летопись второй половины XII века называет «Русальной неделей» седьмую неделю после Пасхи, завершаемую праздниками Троицы и Духова дня
  10. Агапкина, 2002, с. 267
  11. Терещенко, 1999
  12. Валенцова, Плотникова, 1999, с. 609
  13. 1 2 Фурсова, 2003
  14. Даль, 1880—1882
  15. 1 2 3 Виноградова, 2001, с. 541
  16. Ушаков, 1935-1940
  17. Агапкина, 2009, с. 501
  18. Сумцов, 1890—1907
  19. 1 2 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. — Т. III. — С. 520
  20. Черных, 1999, с. 128
  21. Златковская, 1978, с. 220
  22. Пропп, 1995, с. 89— 90
  23. 1 2 Пропп, 1995, с. 141
  24. 1 2 Виноградова, 2009, с. 494
  25. Стоглав
  26. Зеленин Д. К. Умершие неестественной смертью и русалки
  27. Чугаева С. В. Семик — день поминовения умерших у коми-пермяков // Вестник Воронежского университета. 2010. № 1. С. 200—204.
  28. 1 2 3 Троицкая (семицкая) березка // Российский Этнографический Музей
  29. Завивание берёз // Российский Этнографический Музей
  30. Троицкий венок // Российский Этнографический Музей
  31. Кумление (посестримство) // Российский Этнографический Музей
  32. Обрядовая поэзия / Сост. В. И. Жекулина, А. Н. Розов. М.: Современник, 1989. С. 253. № 391.
  33. Подробнее об этом см.: Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования)
  34. Зеленин Д. К. Тотемический культ деревьев у русских и у белорусов
  35. Соколова, 1979, с. 204

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]