Ибн Араби

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Мухйиддин ибн Араби
араб. محي الدين ابن عربي‎‎
Мухйиддин ибн Араби
Имя при рождении: Мухаммад ибн Али ибн Мухаммад ибн Араби аль-Хатими ат-Таи аль-Андалуси
Титулы и звания: Величайший учитель (аш-шайх ал-акбар)
Род дея-
тельности:
исламский богослов
Рождение: 28 июля 1165
Мурсия
Смерть: 10 ноября 1240 (75 лет)
Дамаск
Отец: Али ибн Мухаммад ибн Араби
Школа, течение: суннит, суфий
Направление деятельности: суфизм
Учителя: аль-Урайби
Труды, сочинения: «Святой дух», «Мекканские откровения»

Мухйидди́н Абу Абдулла́х Муха́ммад ибн А́ли аль-Андалу́си (араб. محي الدين محمد ابن علي ابن محمد ابن عربي الحاتمي الطائي الأندلسي‎‎, 28 июля 1165, Мурсия — 10 ноября 1240, Дамаск) — исламский богослов из Испании, крупнейший представитель и теоретик суфизма. Получил прозвание «величайший учитель» (аш-шайх ал-акбар)[1].

Ибн Араби разработал учение о единстве бытия (вахдат ал-вуджуд), отрицающее различия Бога и мира. Критики (Ибн Таймийя и др.) видели в этом учении пантеизм, сторонники — истинный монотеизм (таухид). Отстаивал концепцию совершенного человека (аль-инсан аль-камиль).

Ибн аль-Араби много путешествовал, его поездки и впечатления имели как правило мистическую суфийскую интерпретацию. По его рассказам, он трижды встречался с Хизиром. Оставил около 800 сочинений[источник не указан 670 дней].

Биография[править | править вики-текст]

Кенотаф, принадлежащий ибн-Араби в стеклянном ящике его гробницы в Дамаске

Его полное имя: Абу Абдуллах Мухаммад ибн Али ибн Мухаммад ибн Араби аль-Хатими ат-Таи аль-Андалуси, он также носил почётное прозвище (лакаб) Мухйиддин («чистота религии»). Ибн Араби родился в знатной арабской семье в городе Мурсия, в то время в Андалузии правили султаны Альморавиды. В его окружении были как знатные вельможи, так и аскеты и подвижники. Ибн Араби получил хорошее образование в Севилье (Ишбилия), которая становится столицей и культурным центром династии Альмохадов.

В 1172 году в результате реконкисты мусульмане потерпели тяжёлое поражение. Он отказывается от карьеры чиновника и готовится к духовному пути. В 1180 году он встречался в Кордове с Ибн Рушдом (Аверроэсом). Окончательно он становится суфием в 1184 году, его учителем становится аль-Урайби. В процессе суфийской практики он встречается с многочисленными людьми — авторитетными учёными и богословами, а также со странствующими аскетами и практиками экстаза.

В 1193 году он покидает Андалузию и пускается в странствия по Магрибу (Северной Африке). С этого момента начинаются его наполненные мистическими переживаниями путешествия, во время которых он трижды встречается с Хизиром. Отражение этого периода жизни можно найти в его труде «Святой дух» и в трактате «Мекканские откровения». В Тунисе он встречается с Абу Мадьяном, выдающимся суфийским учителем того времени.

После возврата в Андалузию, он снова направляется в Магриб, и с 1195 по 1197 годы живёт в городе Фес, где общается с многочисленными учёными, мистиками и суфиями. В это время арабские владения в Андалузии находятся под угрозой захвата со стороны кастильского короля Альфонсо VIII, в Фесе возникают серьёзные споры по поводу смысла бытия, и к Ибн Араби приходит ряд откровений. У него появляется немало учеников и последователей, для которых он пишет многочисленные наставления.

Тогда он отказывается от предложения должности со стороны магрибского султана и возвращается снова в Андалузию, в Мурсию и Гранаду, посещая также суфийскую школу в Альмерии. Тогда он уже готовится к хаджу, и в 1200 навсегда покидает Андалузию, перебравшись в Марракеш.

В Марракеше его посещает откровение, в котором он превратился в птицу, парящую вокруг Божественного Трона, и получает указание направиться в хадж, взяв себе в спутники Мухаммада аль-Хассара, учёного из Феса. Он едет в Фес, потом в Беджаю а потом в Тунис, снова встречаясь с Абу Мадьяном.

В 1202 он направляется в Мекку, куда добирается через Александрию и Каир, где в это время после нескольких неурожаев возник страшный голод. По дороге в Мекку он посещает Иерусалим и Хеврон, поклоняется могилам патриархов, откуда едет в Медину, и в том же году оказывается в Мекке.

В Мекке он начинает работу над «Мекканскими откровениями», которые становятся делом его жизни. Тогда у него возникает множество учеников, число которых ещё более возрастает во время его последующих путешествий. Тогда же в Мекке он знакомится с сельджукским вельможей Маджаддином аль-Руми, с которым сохраняет прочную дружбу вплоть до его смерти, и далее путешествует с его караваном в Багдад и в Конью.

В 1205 он направляется в Багдад.

В 1207 он снова направляется в Египет и совершает ещё одну поездку в Мекку.

Далее он направляется в сельджукскую столицу — город Конья. Его визит оказывает большое влияние на суфизм в Персии и даже в Индии.

С 1223 года проживал в Дамаске, где умер в 1240 году[1].

Критика[править | править вики-текст]

Ибн Хальдун, посвящая суфизму целую главу в своём труде «Мукаддима», упоминает Ибн Араби: «Представители суфиев и мутакаллимов далеко зашли в вопросе откровения и в том, что находится за пределами сознания. И многие из них дошли до пантеизма и единственности, как мы указали на это. Они изложили свои взгляды в текстах, как аль-Харави в своей книге „аль-Макамат“; им последовал Ибн Араби и Ибн Сабин (араб.), а также Ибн аль-Афиф (араб.), Ибн аль-Фарид и ан-Наджм аль-Исраили в своих поэмах»[2].

Публикации сочинений на русском языке[править | править вики-текст]

  • Мекканские откровения (ал-Футухат ал-маккийа). Введение и переводы А. Д. Кныша. СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1995. — ISBN 5-85803-040-8. Содержит переводы сочинений «Изображение окружностей, охватывающих подобие человека Творцу и сотворённому миру», «Путы для готовящегося вскочить» и фрагменты трактата «Мекканские откровения».
  • Наставления ищущему Бога. Перевод и комментарии А. В. Смирнова. — В кн.: Средневековая арабская философия: проблемы и решения. М.: «Восточная литература», 1998, с. 296—338.
  • Геммы мудрости. Перевод В. А. Смирнова. Изд.: Бейрут, 1980; рус. — В кн.: Смирнов А. В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). М., 1993, с. 145—321.

Литература[править | править вики-текст]

  • Кныш А. Д. Мировоззрение Ибн Араби. // Религии мира, 1984. М., 1984.
  • Смирнов А. В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). Москва, Наука (издательская фирма «Восточная литература»), 1993.
  • Смирнов А. В. Философия Николая Кузанского и Ибн Араби: два типа рационализации мистицизма // Бог, человек, общество в традиционных культурах Востока. — М., Наука, 1993, с.156-175.
  • Смирнов А. В. Путь к Истине: Ибн Араби и Николай Бердяев (о двух типах мистического философствования) // Параллели (Россия — Восток — Запад). Альманах философской компаративистики, Выпуск 1. — Филос. общ-во СССР, М., 1991, с.109-143; перепечатано в: Христиане и мусульмане: проблемы диалога. Хрестоматия (сост. А.Журавский). М.: ББИ, 2000, с.402-434.
  • Смирнов А. В. Основания этики в философии Ибн Араби (вместо Введения) // Средневековая арабская философия: проблемы и решения. М., Восточная литература, 1998, с.296-319
  • Воробьев Д. А. Время-вечность в учении ал-Халладжа и Ибн Араби. Историко-философский ежегодник—2000. М., 2001. с. 366—377.
  • Анвар Этин Пророческие эталоны в исламской и христианской духовности по творениям Ибн Араби и Мастера Экхарта // Страницы.2004. № 9: 2. С. 205—225.

Примечания[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]