Исламская революция в Иране

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Исламская революция
Mass demonstration.jpg

Массовые демонстрации в Тегеране

Исламская революция (перс. انقلاب اسلامی‎ — Enghelâb-e eslâmi), Революция 1357 года (по иранскому календарю) — цепь событий в Иране результатом которых стали эмиграция шаха Мохаммеда Реза Пехлеви, упразднение монархии и установление новой администрации, которую возглавил аятолла Хомейни.

Собственно датой начала революции в Иране принято считать 8 января 1978 года, когда первая крупная антиправительственная демонстрация в Куме была подавлена с необоснованной жестокостью. В течение всего 1978 года в различных городах Ирана представители исламского духовенства организовывали демонстрации, решительно разгонявшиеся шахской гвардией. К концу года революционеры перешли к тактике экономических стачек и забастовок, что полностью парализовало экономику. Будучи более не в силах удерживать власть в своих руках, шах передал власть премьер-министру из числа умеренных оппозиционеров и бежал из страны.

1 февраля 1979 года в Иран вернулся опальный аятолла Хомейни, который взял власть в свои руки. Было назначено новое переходное правительство. В марте был проведен референдум о новом политическом устройстве, и 1 апреля 1979 года Иран был объявлен первой Исламской республикой.

Исламская революция в Иране стала одним из ключевых событий XX века и имела огромное историческое значение для всего мира. Установление прочной исламской власти в богатом углеводородами Иране поставило под сомнение неформальное лидерство суннитской Саудовской Аравии в мусульманском мире.

Предыстория[править | править вики-текст]

Последний иранский шах, Мохаммед Реза Пехлеви, пришёл к власти в 1941 году после ввода в страну британских и советских войск и отречения от престола его отца Реза Пехлеви. Его правление Ираном было прервано в 1953 году в результате обострения противоречий с Народным Фронтом — коалицией политических организаций, представляющих интересы иранских предпринимателей и духовенства. Возглавлял его премьер-министр Мохаммад Моссадык, который национализировал находящиеся в частных (по большей части английских) руках нефтедобывающие компании. США и Великобритания в ответ на это объявили бойкот иранской нефти, а 19 августа 1953 года в результате спонсируемого западными странами переворота[1][2], к власти пришла коалиция прозападных сил, Мосаддык был силой отстранён от власти и арестован. Шах вернулся в Иран и содействовал возвращению нефтяной промышленности прежним владельцам.

В дальнейшем шах проводил радикальную вестернизацию Ирана. Во внешней политике он безусловно ориентировался на США. Так, шахский Иран был единственным исламским государством, поддерживающим дружеские отношения с Израилем. Шах поддерживал проамериканские режимы в Чаде, Сомали и Омане. Любая оппозиция монархии была запрещена и жестоко подавлялась спецслужбой САВАК, применявшей изощрённую жестокость. В её застенках сидели сотни тысяч иранцев. Поскольку многие активные сторонники Национального фронта Ирана были или физически уничтожены или бежали из страны, единственной силой противостоящей шаху осталось духовенство, одним из ярких представителей которого был священник из Кума Рухолла Хомейни. Духовенство опиралось на самую бедную часть населения религиозных исламских общин, где авторитет шаха был минимальным.

Хомейни осуждал прозападную внешнюю и внутреннюю политику шаха. Вслед за его арестом 5 июня 1963 года по Ирану прошла серия демонстраций и акций протеста, в результате силового разгона которых погибло от 86 (по официальной информации) до 15 тысяч (по информации протестовавших) человек. Хомейни был помещён под домашний арест, но через 8 месяцев вновь вышел на свободу и продолжил антишахскую деятельность. В ноябре 1964 года Хомейни был арестован и выслан из страны.

В эмиграции Хомейни продолжил антишахскую деятельность. В своем главном труде, «Исламское государство» (перс. ولایت فقیه‎ — Велайят-е факих), он изложил основные принципы государственного устройства, которое потом будет названо исламской республикой. Книги и аудиокассеты с выступлениями имама контрабандой перебрасывались в Иран и распространялись среди населения, читались в мечетях.

Тем временем, политика Пехлеви практически не изменилась. В 1970-х произошёл целый ряд событий, усугубивших положение монархии.

Так, в 1971 году широко отмечалось 2500-летие персидской монархии в археологическом комплексе Персеполис. К специальному приёму, на который были приглашены исключительно зарубежные гости, власти заготовили более тонны осетровой икры. Особое раздражение среди населения вызвал тот факт, что в то же время в Систане, Белуджистане, и даже в Фарсе (месте проведения торжеств) была сильная засуха и угроза голода.[3][4]

Нефтяной бум, последовавший за кризисом 1973 года, стал причиной небывалой инфляции.[5] При этом в Иран были приглашены десятки тысяч иностранных специалистов, которые стали внедрять американское оборудование нефтедобычи.

Госаппарат был насквозь коррумпирован. В 1976 году шах решил заменить традиционный иранский календарь, теперь летоисчисление шло от восхождения Кира Великого на царский престол. Последней каплей стала противоречивая смерть сына Хомейни — Мустафы. Хотя официальной версией смерти был сердечный приступ, версия об убийстве была более распространённой.

Рождение оппозиции[править | править вики-текст]

В 1977 году под давлением администрации вновь избранного президента США Джимми Картера шах ослабил репрессии против критиков режима и освободил несколько сотен политических заключённых. В Иране начали на легальной либо полулегальной основе появляться группы политической оппозиции: конституционалисты, марксисты и исламисты. Легальная деятельность оппозиции позволила канализовать протестные настроения в иранском обществе, связанные с притеснением религии, внутриполитическим курсом на персидский национализм в сочетании с проамериканской внешней политикой, политикой «государственного капитализма» на фоне массовой бедности.

Основную массу активных оппозиционеров составляли духовенство и интеллигенция, пользовавшиеся доверием широких слоёв населения, особенно в регионах, населённых национальными меньшинствами (Курдистане, Лурестане и Иранском Азербайджане). В целом оппозиция группировалась вокруг идей наднационального «исламского социализма», которые в зависимости от конкретной политической партии трансформировались в ту или иную сторону с разной степенью радикализма.

Конституционалисты, костяк которых составлял Национальный фронт Ирана, выступали за создание конституционной монархии с демократическими парламентскими выборами.

Марксисты из-за плохой организации сдали свои позиции. Крупнейшей партией левого толка в Иране была «Партия народных масс Ирана», пользовавшаяся непосредственной поддержкой Советского Союза. Левые выступали за силовую смену власти и физическое устранение шаха. Они сыграли свою роль в победе революции, однако из-за антиклерикальной позиции в первый свободно избранный парламент не вошли.

Среди исламистов особенно выделялось Движение за свободный Иран, в рядах которого был первый премьер-министр послереволюционного Ирана Мехди Базарган. Участники движения выступали за смену власти без крови, в рамках закона.

Последователи Хомейни организовали Общество борющегося духовенства, куда вошли Муртаза Мутаххари, Мохаммад Бехешти и Али Акбар Хашеми Рафсанджани, которые после победы революции займут высокие государственные посты.

Начало революции[править | править вики-текст]

Непосредственным началом Исламской революции принято считать события января 1978 года в Куме (традиционно религиозном городе), когда демонстрация студентов против клеветнической статьи о Хомейни в государственной газете была расстреляна полицией. По официальным данным, в ходе усмирения беспорядков погибли 2 студента. По данным демонстрантов — 70 человек. По шиитской традиции, поминальные службы о погибшем идут 40 дней, и через 40 дней после разгона демонстрации в Куме, 18 февраля бунт вспыхнул в Тебризе (его подавление также привело к человеческим жертвам), затем всё повторялось: 29 марта и 10 мая и далее волнения возникали во всех крупных городах.

Шах, в надежде успокоить население, обещал провести свободные выборы в июне. Кроме того, Мохаммед Реза Пехлеви попытался предпринять срочные антиинфляционные меры, которые привели только к массовым увольнениям рабочих. Без персонала, в большинстве своём примкнувшего к демонстрантам, заводы начали простаивать. К ноябрю 1978 года экономика Ирана была окончательно подорвана массовыми стачками.

Расстановка внутриполитических сил в стране к началу революции[править | править вики-текст]

Реакция США[править | править вики-текст]

Не в силах предпринять что-либо ещё, шах обратился за помощью к США. Однако Президент США Картер не решился оказать военную поддержку режиму Пехлеви, поскольку даже в западной прессе шах подвергался жёсткой критике за репрессии против оппозиции и нарушения прав человека. В администрации американского президента произошёл раскол относительно того, стоит ли вводить в Иран войска. Советник по национальной безопасности Збигнев Бжезинский выступал за интервенцию, тогда как многие сотрудники Государственного департамента считали, что революцию уже невозможно предотвратить никакими средствами. Делегации американских государственных деятелей несколько раз в течение 19771978 годов встречались с шахом, однако никакой единой позиции за это время выработать не удалось.

Военное положение[править | править вики-текст]

После пожара в кинотеатре Рекс в Абадане 20 августа 1978 г., в результате которого погибло более 500 человек, в сентябре шах ввел в стране военное положение, предусматривавшее запрет на любые демонстрации. Несмотря на запрет, массовая акция протеста прошла в Тегеране. По информации протестующих в разгоне акции участвовала техника. Погибли 87 человек, в том числе 3 женщины.

События в Тегеране послужили началом всеобщей забастовки работников нефтяной промышленности. В октябре практически все нефтедобывающие предприятия, НПЗ, нефтеналивные порты остановились. Вслед за этим к концу года прекратили работу все предприятия тяжёлой промышленности, машиностроения, металлургии. 2 декабря в Тегеране прошла 2-миллионная демонстрация с требованием сместить шаха.

Бегство шаха[править | править вики-текст]

16 января 1979 года Мохаммед Реза Пехлеви вместе с шахбану бежали из Ирана по настоянию премьер-министра Шапура Бахтияра. Это событие вызвало ликование в среде протестующих. Толпы тегеранцев срывали со зданий барельефы, портреты и прочие символы последней иранской династии. Бахтияр распустил САВАК, освободил политических заключённых, а также велел армейскому начальству не препятствовать демонстрантам и пообещал в ближайшее время провести в Иране свободные выборы. Через некоторое время он связался с Хомейни и попросил его вернуться в Иран для помощи в составлении новой конституции.

Победа революции[править | править вики-текст]

Аятолла Хомейни спускается по трапу в аэропорту Мехрабад, утро 1 февраля 1979

Шах ушёл, Имам пришёл[править | править вики-текст]

1 февраля 1979 года аятолла Хомейни вернулся в Иран после 15-летней ссылки. В столичном аэропорту Мехрабад его встречали восторженные тегеранцы. На улицы города вышли миллионы людей с портретами аятоллы, кричащие «Шах ушёл, Имам пришёл!». В тот же день Хомейни отверг предложение Бахтияра о создании правительства «национального единства».

Сразу после приземления Хомейни направился на кладбище Бехеште-Захра, в южном пригороде Тегерана. Там он произнёс свою 20-минутную речь, в которой назвал «самого Бахтияра, его правительство, его парламент и всех его приспешников незаконными» и обещал «выбить зубы этому режиму».[6]

4 февраля он сам назначил премьер-министра, которым стал Мехди Базарган. Бойцы сил правопорядка переходили на сторону последователей Хомейни. 9 февраля в аэропорту Мехрабад произошёл бой между «хомейнистами» и лояльными Бахтияру гвардейцами, начавшийся с мелкого спора. Бой перекинулся на весь город и приобрел уличный характер. Сторонники Хомейни взяли под контроль полицейские участки, военные части и начали раздавать оружие населению. В этих условиях Высший военный совет (Генштаб) 11 февраля объявил о своем нейтралитете.

Шапур Бахтияр бежал во Францию, где основал Национальное движение сопротивления, оппозиционное Хомейни. Убит в 1991 году.


Государственное переустройство[править | править вики-текст]

В стране был проведен референдум, следствием которого было провозглашение 1 апреля 1979 года Исламской Республики Иран. В декабре того же года была принята новая конституция страны, в которой было специально оговорено, что высшая власть в стране принадлежит духовенству в лице имама Хомейни (после его смерти — его преемнику), а гражданскую политическую власть осуществляют президент, меджлис и премьер[7].

Последствия[править | править вики-текст]

Внутриполитические последствия[править | править вики-текст]

Государственная, кооперативная и частная собственность — три сектора экономики новой республики. Вмешательство и влияние западных держав ликвидируются. Страна принципиально отвергает капитализм и коммунизм и противопоставляет им собственный, «исламский» путь развития. Что это означает практически — не вполне ясно. Известно лишь, что развитие страны по тому пути, который был избран для неё шахом, приостановилось. Капиталистический свободный рынок продолжает существовать, как существует и мощнейший, созданный ещё усилиями шаха, государственный сектор в экономике. Но в условиях резко обострившегося противостояния Ирана вначале чуть ли не всему миру, затем в основном странам Запада (в первую очередь — США) говорить о продолжающемся развитии капиталистических связей приходится с осторожностью и оговорками. Если они и продолжали существовать и более или менее активно развиваться, так только в тех сферах, которые были жизненно необходимы для страны, — в реализации иранской нефти и в закупках оружия, которое требовалось для войны[7].

Внешнеполитические последствия[править | править вики-текст]

Пропаганда исламской революции[править | править вики-текст]

Непосредственно после свержения шаха иранское общество находилось в состоянии эйфории, многим казалось, что с устранением абсолютизма решатся все проблемы, сама собой исчезнет коррупция, наступит свобода, люди станут жить большой семьёй, соблюдая при этом законы шариата; доходов от нефти хватит на то, чтобы в условиях справедливого распределения гарантировать населению высокий уровень жизни, обеспечить хорошую инфраструктуру, сделать бесплатными основные социальные услуги. Эйфория от революции привела к тому, что Иран организовал активную пропаганду исламской революции, идей аятоллы Хомейни по поводу исламского образа жизни, и критику капитализма и коммунизма за рубежом. Пропаганда принесла обратный результат — многие страны стали относиться к Ирану с подозрением, а позднее, во время ирано-иракской войны, были склонны поддерживать Ирак.

Исламская культурная революция[править | править вики-текст]

Задача формирования исламского режима и обеспечения его живучести поставила шиитских богословов перед необходимостью подчинить своей воле сознание народа. Месяцы борьбы за свержение монархии показали, что народные массы и так стали послушным орудием в руках шиитских лидеров в условиях политического подъёма. После свержения монархии, когда стал формироваться исламский режим и когда начались будни, не предвещавшие легкой жизни властям предержащим, задача подчинения сознания масс воле духовенства встала по-новому: оказалось необходимым обеспечить постоянное воспроизводство послушания. Средством решения этой задачи шиитские богословы избрали исламизацию всех сфер духовной жизни и быта общества на всех его уровнях путем проведения так называемой культурной революции. Намечено было фронтальное наступление исламской «массовой культуры», изобилующей атрибутами исламского средневековья.

Масштабы поставленной задачи были таковы, что для её решения требовалось создание новых исламских институтов, формирование системы общественных организаций и государственных органов, которые своей деятельностью должны были обеспечить воспроизводство послушания.[8]

Сознавая, что в стране имеются силы, не приемлющие их господства, шиитские богословы включили в программу «культурной революции» не только созидание, но и разрушение. Важнейшим объектом, который надлежало, по их мнению, разрушить, чтобы затем воссоздать его заново, была система высшего образования как средоточие сил — в лице подавляющего большинства студентов и профессорско-преподавательского состава, — противостоявших исламскому режиму. Не случайно началом «исламской культурной революции» считается 5 июня 1980 г., когда были закрыты на неопределенный срок все высшие учебные заведения страны,[9] хотя официально Хомейни дал указание о её проведении с 12 июня; в этот же день он объявил о создании штаба «культурной революции», в который, в частности, вошли теоретик ПИР ходжат оль-эслам Бахонар, министр высшего образования Хасан Хабиби, бывший министр культуры Али Шариатмадари, журналист Шамс Ахмад. В него были включены и лица, связанные с КСИР, — К. Соруш и Р. Амлаши.[10]

Для проведения «культурной революции» шиитская элита использовала не только традиционные исламские институты: мечети, медресе, шиитские центры паломничества, но и вновь созданные «революционные» органы. Штаб «культурной революции» располагал боевыми силами КСИР (насчитывавшего в середине 1980 г. около 200 тыс. человек), готовыми в нужный момент подавить беспорядки, которые могли возникнуть из-за мер, предусмотренных «культурной революцией». Штабу помогал образованный в этот период «Созидательный джихад», выполнявший одновременно боевые, пропагандистские и экономические функции по всей стране. В число «революционных» органов вошли многочисленные «революционные комитеты», «революционные трибуналы» и «координационные комитеты», осуществлявшие проведение «культурной революции».

«Культурная революция» предусматривала основательное перетряхивание государственного аппарата «во имя очищения страны от развращающего западного и атеистического влияния». Хомейнисты призывали покончить с «врагами Бога», под которыми имели в виду буржуазных либералов и левые силы.[11]

С особой ненавистью они относились к профессорско-преподавательскому составу и студентам университетов, а также к интеллигенции, получившей образование на Западе. Выступление Хомейни, назвавшего университеты «центрами разврата», которые плодили левых экстремистов и коммунистов, а также являлись скопищем людей, находившихся на службе у империалистов, его призыв организовать «подлинные исламские учебные центры» — все это было воспринято Бехешти, Бахонаром и Раджаи как сигнал к началу проведения на практике «культурной революции». Из высших учебных заведений изгонялись сотни людей. Только из Тегеранского университета было уволено 389 профессоров, преподавателей и сотрудников; всем им было предъявлено стандартное обвинение в сотрудничестве с шахским режимом и САВАК. В общей сложности в июне 1980 г. из высших учебных заведений были изгнаны 20 тыс. студентов и 2 тыс. преподавателей.[12] 20 июня 1980 г. начались жестокие уличные столкновения между муллами и пасдарами, с одной: стороны, и не желавшими закрытия университетов студентами и преподавателями — с другой. В результате столкновений были арестованы, ранены и убиты сотни студентов.[13]

Выступивший 9 июня 1980 г. в Тегеранском университете президент Банисадр осудил закрытие университетов и те силы, которые «пытались подменить моральное воздействие грубым насилием», создав атмосферу «напряженности и террора». По его мнению, закрытие университетов на длительный срок могло привести к тому, что Ирану придется импортировать специалистов.[14]

«Культурная революция» распространилась и на средства массовой информации: прессу, радио, телевидение и кино. Хомейни потребовал изменить содержание деятельности средства массовой информации, нанесшей во времена шаха, как он считал, наибольший ущерб исламу.[15] Он приказал вести борьбу с теми, кто преклонялся перед Западом, и заменить их «стопроцентными мусульманами». Почти все сотрудники газет «Эттелаат» и «Кейхан» были уволены. Для работников радио и телевидения он наметил молодежную программу, пропагандирующую исламский образ правления, беседы об «империалистической» политике «сверхдержав», проведение диспутов в области политики, экономики и культуры для укрепления мусульманского единства и выработки практического пути решения злободневных вопросов.

Были запрещены: демонстрация иностранных фильмов, хранение и продажа видеокассет, иностранных кинолент с развлекательными программами. Для контроля над средствами массовой информации было образовано Бюро по борьбе с непристойностями, которое возглавил аятолла Гиляни, снискавший сомнительную славу своими передачами по телевидению о предписаниях шариата, над которыми потешалась вся иранская интеллигенция. В результате налета погромщиков из «Хезболла», организованного Гиляни, было опечатано восемь крупных магазинов, торговавших телезаписями, уничтожено много кинолент и видеокассет. Была разрешена продажа записей только религиозного характера.[16]

«Культурная революция» коснулась также начальных и средних школ. Они не были закрыты, но главными предметами в них стали учение ислама (главным образом в его шиитском варианте), Коран и шариат, а в старших классах — фикх (теория мусульманского права). Большое внимание в начальных и средних школах стало уделяться военному делу. Началось переиздание всех школьных учебников по гуманитарным предметам. Вся европейская история в учебниках была заменена историей стран мусульманского региона, в первую очередь Ирана, в том числе в новейшее время. В учебнике по истории Ирана, в разделе, посвященном национально-освободительному движению, о духовенстве говорилось как о главной силе этого движения в борьбе с английским «империализмом» и русским царизмом в новое время и с американским «империализмом» — в новейшее время.[17]

Культ Хомейни стал господствовать в учебниках по гуманитарным предметам. Первые страницы учебника по литературе для 6-го класса были отданы революционной тематике и песням, обязательно с прославлением личности Хомейни: «О Хомейни! Ты — отражение света Бога!». В одной песне говорилось о Хомейни как о спасителе угнетенных народов, в другой — о наказаниях, которые ждут предателя-шаха и Америку. Полностью была предана забвению классическая иранская поэзия средневековья, игнорировались имена современных иранских поэтов и прозаиков. Имя великого поэта Фирдоуси, писавшего о доисламском Иране, запрещено было даже произносить. Мешхедский университет, названный его именем при шахе, был переименован.[16]

Проведение «культурной революции», особенно тяжело отразилось на положении женщин. Ещё с мая 1980 г. меджлис, ПИР, КСИР и другие организации усилили контроль над выполнением женщинами всех предписаний шариата: обязательного ношения чадры или платка-хиджаба, ограничения профессий, раздельного обучения, запрещения разводов по инициативе женщиной введения вновь многоженства и временного брака «сиге». Телесные наказания по шариату за воровство, употребление спиртного и смертная казнь за измену родине, шпионаж, супружескую неверность и наркоманию были распространены на женщин. В мае 1980 г. в тюрьме Эвин была расстреляна 58-летняя Фаррохру Парса только за то, что при шахе она была министром просвещения.[18]

Особенно строго контроль над выполнением женщинами предписаний шариата осуществляли члены КСИР и «Хезболла». Нередко женщин, осмелившихся выйти на улицу без чадры или хиджаба, они забивали камнями насмерть. По личному указанию аятоллы Монтазери пасдарам было разрешено принуждать к сожительству женщин, обвиненных в борьбе против режима, поскольку по мусульманским законам они считаются военнопленными и рассматриваются как добыча «правоверных» мусульман.

Положение, в которое была поставлена женщина в ходе «культурной революции», вопиющее само по себе, оказалось в глубоком противоречии с тем, что зафиксировано в конституции: отмечая, что государство обязано гарантировать права женщин во всех областях, соблюдая при этом положения ислама, конституция возлагает на государство прежде всего обеспечение благоприятных условий для развития личности женщины и возрождения её материальных и моральных прав.[19]

Во время «культурной революции» особенно усердствовал аятолла Хальхали. Под видом борьбы с наркоманией, супружеской неверностью, шпионажем, изменой родине он без суда и следствия приговаривал к тюремному заключению сотни невинных людей, подвергал их пыткам и предавал казни. Во время одной из облав, организованных по настоянию Хальхали на тегеранском ипподроме, который он назвал «гнездом шпионажа и проституции», было арестовано 3 тыс. человек; по его указанию ипподром был превращен в «центр перевоспитания иранцев». Он присутствовал при пытках и казнях, считая, что для расправы с врагами «все средства хороши». Поскольку вся доисламская цивилизация Ирана была объявлена «несуществующей», Хальхали взялся за уничтожение памятников материальной культуры, созданных до VII в. Хомейни и Бехешти, поручив карательные функции Хальхали, «забыли», что продолжительное время этот человек проходил курс лечения в психиатрической больнице.[18]

Проведение «культурной революции» вызвало усиление роли мечетей как главных политических и пропагандистских центров. Обязательный публичный намаз по пятницам сделал мечети местом регулярных встреч населения с предстоятелями пятничных молитв и муллами, которые информировали народ о предписаниях Хомейни, внутренней обстановке и событиях, происходивших в других мусульманских странах. Муллы консультировали прихожан по житейским и религиозным вопросам, следили, чтобы они вносили вовремя религиозный налог, выполняли, предписания шариата и участвовали в совместной молитве!. В Тегеране имамом-джоме был назначен член руководства ПИР ходжат оль-эслам Бахонар, а в Куме — аятолла Монтазери, родственник и личный представитель Хомейни. Это было сделано вопреки желанию общины Кума, где до 23 мая 1980 г. имамом-джоме был аятолла Али Араки. Замена была преподнесена общественности как исполнение желания самого Араки, ссылавшегося на недомогание и преклонный возраст.[20]

Ещё более увеличилось административное значение мечетей: муллы мечетей координировали проведение демонстраций, которые были направлены против США, Израиля и внутренней оппозиции; демонстрации носили не стихийный, как хотели показать шиитские лидеры, а вполне организованный характер. Демонстранты скандировали лозунги вслед за муллами. Хомейни призвал население, в первую очередь молодежь, сохранять мечети как опору и «источник революции», указав, что между мечетью и образованной молодежью (то есть студентами) противоречий нет.

В конце июня 1980 г. власти закрыли ряд газет, журналов, театров, кинотеатров, ресторанов западного типа, а также женских парикмахерских, в которых работали мужчины.

Репрессии[править | править вики-текст]

Для борьбы с инакомыслящими или молчаливо протестующими против исламского режима применялись разные способы. Шиитская верхушка пыталась заставить их не просто смириться, но активно участвовать в упрочении режима.[21]

15 февраля 1979 года были казнены четыре генерала. Уже к 28 февраля Хомейни лично распорядился судить всех тех военнослужащих, кто был близок к шаху и в какой-то мере выступил против «революционного» движения. В течение двух месяцев были расстреляны ещё 27 генералов. А вскоре начались и репрессии офицеров. По официальным данным, за первые восемь месяцев после революции были казнены 250 офицеров. Многих офицеров после скорого суда вешали на деревьях в удаленных рощах и оазисах. Радикальные группировки только за два послереволюционных месяца убили более 20 тыс. так называемых «монархистов» (кадровых военнослужащих иранской армии и сотрудников САВАК).[22]

По причине своей религиозной принадлежности преследованиям после исламской революции подверглись бахаи. Более двухсот бахаи были убиты, сотни брошены в тюрьмы и тысячи лишились работы, имущества и возможности получать образование. В 1983 г. все организации бахаи были запрещены; этот запрет действует до сих пор.[23][24]

Участники событий[править | править вики-текст]

Исламская революция в искусстве[править | править вики-текст]

  • Персеполис — полнометражный мультфильм, представление новейшей истории Ирана через судьбу свободолюбивой молодой женщины, увлечённой западной рок-музыкой и вынужденной покинуть страну.
  • 1979 — роман Кристиана Крахта, в котором рассказывается о судьбе молодых европейцев, которые оказались в Иране во время исламской революции и стали её свидетелями
  • Операция «Арго» — художественный фильм, в котором описывается захват американского посольства и действия ЦРУ по освобождению заложников.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Ends of British Imperialism: The Scramble for Empire, Suez, and Decolonization. I.B.Tauris. 2007. pp. 775 of 1082. ISBN 978-1-84511-347-6.
  2. New York Times Special Report: The C.I.A. in Iran. Проверено 13 января 2013. Архивировано из первоисточника 20 января 2013.
  3. Hiro, Dilip. Iran Under the Ayatollahs. London: Routledge & Kegan Paul. 1985. p. 57.
  4. Robin Wright The Last Great Revolution: Turmoil And Transformation In Iran. — New York, NY: Vintage, 2000. — С. 220.
  5. Graham, Iran (1980) p. 94.
  6. Речь Хомейни в Бехеште Захра
  7. 1 2 Васильев Л. С. История Востока. — М.: Высш. шк., 1994. Т.2. С.355.
  8. А. З. Арабаджян — Иранская революция: причины и уроки. — М., 1989. — С. 253.
  9. Ввиду особой важности этой стороны «культурной революции» её изложение выделено в самостоятельный параграф: «Студенчество и высшие учебные заведения как объекты „исламской культурной революции“». Здесь же мы ограничимся лишь отдельными штрихами, характеризующими отношение исламского режима к студенчеству и к прежней системе высшего образования.
  10. Джомхурие эслами. 14.06.1980.
  11. А. З. Арабаджян — Иранская революция: причины и уроки. — М., 1989. — С. 254.
  12. Кейхан. 26.06.1980.
  13. The New York Times. 30.06.1980.
  14. Энгелабе эслами. 10.06.1980.
  15. Джомхурие эслами. 16.05.1980.
  16. 1 2 Джомхурие эслами. 21.06.1980.
  17. А. З. Арабаджян — Иранская революция: причины и уроки. — М., 1989. — С. 256.
  18. 1 2 Le Monde. 17.05.1980.
  19. А. З. Арабаджян — Иранская революция: причины и уроки. — М., 1989. — С. 257.
  20. Джомхурие эслами. 23.05.1980.
  21. А. З. Арабаджян — Иранская революция: причины и уроки. — М., 1989. — С. 258.
  22. В.Яременко. Аятолла Хомейни и исламская революция
  23. Община Бахаи
  24. Генеральная Ассамблея ООН вновь выражает озабоченность по поводу дискриминации бахаи в Иране

Библиография[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]