Исламская экономика

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Portal.svg     Folder Hexagonal Icon.svg     Wiktionary-logo-ru.png     Wikiquote-logo.svg     Wikisource-logo.svg     Wikinews-logo.svg     Commons-logo.svg

Исламская экономика — это вид экономики основанный на законах шариата. Ислам, как религия охватывающая все стороны жизни мусульманина, не остаётся в стороне и от экономической стороны жизни его последователей. Основными источниками норм шариате регулирующих исламскую экономику, являются священная книга мусульман — Коран и высказывания пророка Мухаммеда (Сунна).

Исламское право разделяется на две сферы — это ибадат (акты поклонения) включающий в себя молитву, пост, милостыню и паломничество, а также муаламат включающий в себя семейное, уголовное, государственное право и другие виды взаимоотношений между людьми. В первом случае действует принцип «все, что не разрешено, запрещено», во втором — «все, что не запрещено, разрешено». В связи с этим основной задачей фикха является выявление запретов и следование рекомендациям указанным в Коране и Сунне.

По степени дозволенности, все действия субъектов экономики подразделяются на несколько видов: запрещенные (харам), обязательные (фард), желательные (суннат), поощряемые (мустахабб) и нейтральные (мубах).

Частная и общественная собственность[править | править вики-текст]

Ислам, в отличии например от социализма, признает право частной собственности и гарантирует её полную защиту. Богатство рассматривается как испытание[1] и преходящее удовольствие мирской жизни[2]. Общественное благо превалирует над частным, в частности все природные ресурсы (воды морей, леса и тому подобное) могут быть только общим богатством и не может быть в одних руках. По мнению известного исламского богослова Юсуфа Кардави исламское государство должно не вмешиваться в дела граждан, а наблюдать и контролировать.[3]

Приобретение имущества[править | править вики-текст]

Запретные действия
  • сделки с запрещенными товарами либо услугами.
  • вложение средств в компании, занимающихся запрещённой шариатом деятельностью. К ним относятся:
  • производство, торговля, и любое другое посредничество в сфере производстве алкоголя и свинины[4]
  • обман и обвешивание и сокрытие недостатков своего товара[5][6][7][8]
  • ростовщичество[9]
  • азартные игры[10][11]

Распоряжение имуществом[править | править вики-текст]

Запретные действия
  • расходование средств на запрещённные шариатом цели.
  • скупость[12].
  • расточительство (исраф) в производстве, накоплении и потреблении имущества[13][14]

Коран определяет категории лиц и долю имущества, которые каждый взрослый мусульманин обязан выделять из своего имущества.

« Они спрашивают тебя, как им расходовать [свое достояние]. Скажи: "На что бы вы ни тратили [свое] доброе дело, прежде всего должно [позаботиться, дабы] осталось родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, путникам. И какое бы добро вы ни совершили, Аллах ведает об этом".
»
« Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается [сбором и раздачей], чьи сердца хотят привлечь к исламу, на выкуп [для освобождения] рабов, [несостоятельным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам. Так предписано Аллахом, воистину, Аллах — знающий, мудрый.
»
Желательные действия
  • пожертвования в пользу бедных[15][16]
  • придерживание «золотой середины» между скупостью и расточительством[17]
  • чистосердечное расходование средств[18]
  • соблюдение договоров[19], отсрочка выплаты долга в случае необходимости[20] и заключение договоров в письменном виде с присутствием свидетелей:
« О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определенный срок, то записывайте его, и пусть писец записывает его справедливо. Писец не должен отказываться записать его так, как его научил Аллах. Пусть он пишет, и пусть берущий взаймы диктует и страшится Аллаха, своего Господа, и ничего не убавляет из него. А если берущий взаймы слабоумен, немощен или не способен диктовать самостоятельно, пусть его доверенное лицо диктует по справедливости. В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибется, то другая напомнит ей. Свидетели не должны отказываться, если их приглашают. Не тяготитесь записать договор, будь он большим или малым, вплоть до указания его срока. Так будет справедливее перед Аллахом, убедительнее для свидетельства и лучше для избежания сомнений. Но если вы заключаете наличную сделку и расплачиваетесь друг с другом на месте, то на вас не будет греха, если вы не запишите её. Но призывайте свидетелей, если вы заключаете торговый договор, и не причиняйте вреда писцу и свидетелю. Если же вы поступите таким образом, то совершите грех. Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас. Аллах ведает обо всякой вещи.
»

Налогообложение[править | править вики-текст]

Система мусульманских налогов сложилась в 7-8 вв. в процессе арабских завоеваний и формирования финансовой структуры Арабского халифата. Первоначально существовало два вида налогов: налоги с иноверцев (джизья, харадж) и с мусульман (закят, ушр). В современных концепциях исламской экономики мусульманские налоги являются средством обеспечения социальной справедливости путем перераспределения доходов в обществе. В некоторых исламских странах (например, Пакистан) закят и ушр имеют государственный статус[21].

Налоги с мусульман[править | править вики-текст]

Мусульмане могут выплачивать 3 вида налогов: закят (обязательный годовой налог в пользу бедных, нуждающихся), ушр (налог или сбор в размере 1/10), хумс (отчисление с различных видов добычи в размере 1/5 части).

Закят является важным социально-экономическим институтом, призванным утвердить в обществе принципы справедливости, и затрагивающий многие аспекты жизнедеятельности общества. Сегодня к услугам мусульман открыты благотворительные организации по сбору и распространению закята. Закят выплачивается со следующих категорий имущества: ценности (золото, серебро, деньги и т. д.) скот, урожай (зерно и плоды), товары (имущество, предназначенное для продажи) и мущество, добытое из земли. Закят выплачивается беднякам; неимущим; тем, кто занимается сбором закята; новообращённым мусульманам; пленным; должникам; муджахидам; путникам.

Ушр с продуктов земледелия выплачивался мусульманами с тех земель, которые по праву завоевания, окультуривания или дарения правителем не подлежат обложению хараджем. Обычно ушр дается с урожая зерновых и фруктов, а огородные культуры обычно не облагаются ушром. Это общее положение лишь приблизительно отражает существовавшую в Арабском халифате практику: так, с одной стороны, с ушровых земель, орошаемых с помощью технических приспособлений, бралась 1/20 урожая, а с другой — харадж с малодоходных богарных земель составлял 1/10 урожая. Право выплаты ушра вместо хараджа со временем превратилось в персональную привилегию. Теоретически ушр представляет собой обязательную милостыню (закят) с продуктов земледелия, и поэтому, некоторые факихи считали, что мусульманин — владелец хараджной земли должен платить ушр сверх хараджа, то есть ушр равен закат. В действительности крупные землевладельцы, платившие ушр, получали с арендаторов харадж и платили из него ушр, оставляя себе разницу[22].

Хумс введён пророком Мухаммадом как выделявшаяся ему доля военной добычи; заменил традиционную четверть, которая отчислялась вождю[23]. В последующее время хумсом называлось: доля добычи (ганима), каторая отчислялась в распоряжение главы государства (халифа); пошлина государству при продаже мусульманином земли иноверцу; налог с добытых продуктов моря (амбра, драгоценные камни, жемчуг); отчисление доли найденного клада(кафиру). Не всякий налог в размере 1/5 считался хумсом. Так, христиане-таглибиты платили не джизию, а ушр, но в двойном размере. Данный налог назывался двойной десятиной[23].

Налоги с иноверцев[править | править вики-текст]

С немусульман взималась джизья (подушная подать) и харадж (государственный налог, который взимается за пользование землей)

Джизьей облагались мужчины, достигшие зрелости. От выплаты подати освобождались женщины, старики, инвалиды, нищие, рабы, монахи (до начала VIII века) и христиане, воевавшие в мусульманской армии. В VII веке джизья смешивалась с хараджем, так как весь налог с завоеванной области рассматривался как выкуп иноверцев. В первой четверти VIII века джизья выделилась в особый налог с индивидуальной ответственностью. Из-за увеличения общей суммы налогов по податным округам и исчезновения помощи круговой поруки произошло ухудшение положения податного населения[24].

В зависимости от имущественного положения налогоплательщика, джизья равнялась 12, 24 или 48 дирхамам, а в странах с золотым обращением — 1,2,4 динара. Эти ставки сохранялись до XV века, однако из-за постоянного падения достоинства монеты в Османской империи время от времени размер джизьи изменялся. Теоретически джизья должна была выплачиваться единовременно по истечении налогового года, однако на практике она взималась частями. В XI—XIII веках в большинство исламских стран перешло к системе коллективной ответственности. В зависимости от численности иноверцев каждой общине устанавливалась общая сумма джизьи. За её сбор и своевременную сдачу государству отвечал глава общины. В Османской империи в разное время применялись обе формы выплаты джизьи. Иногда джизью выплачивали женщины, получившие в наследство землю. От джизьи освобождались христиане, воевавшие в мусульманской армии. В норманнской Сицилии джизьей называлась также подушная подать с мусульман[24].

Харадж брался с земель, которые были завоеваны мусульманами. Принявшие ислам иноверцы освобождались от выплаты джизьи, но продолжали платить харадж[25]. Система обложения хараджем в большинстве областей Халифата восходит к византийским нормам[26]. В конце VIII—IX веке факихи толковали харадж как плату (фай), взимаемую с жителей завоеванных областей за пользование его землями[26]. По ханафитскому мазхабу, мусульманин, купивший земли немусульман, должен продолжать платить с этих земель не ушр, а харадж, то есть один вид налога. В трёх других суннитских правовых школах харадж и ушр может выплачиваться с одной и той же земли. Хараджные земли могут быть переданы в аренду[25].

Добыча[править | править вики-текст]

В исламе существует два вида военной добычи: ганима (добыча, трофеи, захваченные мусульманами в результате сражения с неверными) и фай (добыча, захваченную не на поле боя).

Установления о разделе добычи возводятся к сражению при Бадре или на несколько лет позднее[27]. В первые годы существования ислама четвёртая часть добычи доставались бойцам, непосредственно участвующим в сражении, а пятая часть принадлежала пророку Мухаммаду, его близким, нуждающимся и сиротам. После смерти пророка Мухаммеда эта часть переходила в собственность исламского государства и расходовалась для нужд государства. Праведные халифы Абу Бакр и Умар ибн аль-Хаттаб делили пятую часть трофеев на 3 части и раздавали их нуждающимся, сиротам и путникам[28].

Ганима делится между участниками (4/5) и вождём (1/5). Разделу не подлежало оружие и убор убитого противника, добытые в бою, и хумс из этого не выделялся. Ранние исламские богословы полагали, что все оставшееся после выделения хумса делилось по принципу: 1 доля пешему и 3 доли конному. Имам Абу Ханифа считал, что конному следует дать 2 доли (1 доля на себя и 1 — на коня). Право на добычу также имели части сражавшейся армии, которые не приняли непосредственного участия в сражении (резерв, охранение и т. п.). Если подкрепление подошло до окончания сражения, то оно также имело право на долю от добычи. Погибшие в бою воины доли не имели[27].

Аль-Маварди, аль-Газали, аль-Маргинани и др. считали, что до раздела наряду с хумсом должны быть выделены ан-фал (доля воинов, не принимавших участия в сражении) и радх («подарок», который делится между женщинами, детьми, рабами, присутствовавшими при сражении). Они также полагали, что раздел добычи, захваченной в дар аль-харб, должен происходить по возвращении в дар аль-ислам. Если раздел произошёл дар аль-исламе, то доля убитых достается их наследникам. Добыча могла быть выплачена как натурой, так и деньгами. Обычно часть добычи тут же продавалась торговцам, постоянно сопровождавшим армию[27].

Теоретически кроме военнопленных (асра), пленных (сабй) и движимости (амвал) к ганиме относилась и недвижимость, однако после смерти пророка Мухаммада недвижимость не поступала в раздел. Исламские правоведы в статьях о разделе добычи не говорят об недвижимости[27].

Термин фай восходит к кораническому выражению «ма афа’а Аллаху ’ала расулихи минхум» («то, что Аллах возвратил от них Своему посланнику»)[29], которым пояснялось, что доставшаяся без боя добыча «возвращена» пророку Мухаммаду и он вправе распоряжаться ею по своему усмотрению. В период арабских завоеваний фаем называли добычу, захваченную не на поле боя (например, брошенные в Ктесифоне богатства сасанидских царей и знати). Из фая выделялся хумс, а оставшаяся часть распределялась между воинами[30].

После введения жалованья и регулярного сбора налогов положение фая изменилось. Уже в конце VIII века исламские богословы понимали под фаем прежде всего налоги с иноверцев (джизья, харадж), которые рассматривались как выкуп за жизнь и право пользоваться землей, которая в отличие от заката и хумса являлась добычей всех мусульман. Такие исламские богословы как аль-Маварди и аль-Газали полагали, что из фая должен выделяться хумс, в то время как из хараджа или джизии хумс не выплачивается. Созданное теоретиками понятие фая не имело никакого значения фискальной практики взимания джизии и хараджа[30].

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]