Ислам в Албании

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Мечеть Этем Бея в Тиране.

Ислам является самой молодой религией Албании и албанцев в целом. Несмотря на то что современную Албанию нельзя назвать типично мусульманской страной, те или иные элементы ислама признают до 60% населения страны. В отличие от Косово, влияние ислама в Албании ослабевает по мере интеграции страны в общеевропейское пространство. Тем не менее, долгое время Албанию было принято считать единственной официально признанной страной, полностью расположенной в Европе и при этом имеющей мусульманское большинство[1].

Численность[править | править исходный текст]

Ислам по сей день исповедует подавляющая часть населения Албании. Примечательно, что одна из мусульманских организаций даже выступила с протестом, когда президент страны Альфред Моисиу, занимавший этот пост в 2002-2007 гг., назвал Албанию христианской страной. Главе государства потом пришлось дезавуировать своё заявление[1].

Согласно итальянским данным от 1942 года при общей численности населения Албании в 1,128,143 человек, мусульмане составляли 69 % (779,417 человек)[2]. В настоящее время, согласно CIA World Factbook, 70 % населения страны являются мусульманами[3]. Однако, по данным Pew Research Center (англ.)русск. по состоянию на 2009 год процентное количество мусульман в Албании было даже 79,9 %[4].

По переписи Албании 2011 года в стране насчитывалось 1,587,608 мусульман (56,70 % населения страны) и 58,628 бекташей (2,09 %)[5].

История[править | править исходный текст]

Появление ислама[править | править исходный текст]

Ислам начал проникать на территорию нынешней Албании начиная с XIV века, с момента завоевания Османской империей Балканского полуострова. Изначально в ислам перешли большинство албанские феодалов, стремившиеся таким способом сохранить и укрепить своё имущество и привилегии. Даже после установления здесь османской администрации, жители продолжали сохранять христианскую веру. По данным турецкого историка О. Барка, относящимся к 1530-1535 гг., в Эльбасанском санджаке (англ.)русск. имелось 8916 христианских (94,5 %) и 526 мусульманских (5,5 %) хозяйств. Примерно аналогичная ситуация наблюдалась и в Шкодринском санджаке (англ.)русск.. Процесс исламизации, начавшийся в XVI веке, принял особо широкий размах в XVII веке, чему в большей степени способствовала налоговая политика османских властей. Порта в несколько раз увеличило для христиан подушный ежегодный налог — джизья (например во Влёрском санджаке в начале XVI века с дома взималось 40-50 акче, а уже в начале XVII века оно достигло 305 акче). Поскольку те семьи, которые принимали мусульманскую веру, освобождались от выплаты джизьи, а увеличившиеся для христианских семей налоогоблажение становилось непосильным бременем, то последние в силу сложившихся обстоятельств вынуждены были переходить в ислам[6]. Массовая исламизация в Северной Албании приходиться на XVII век, а в первой половине XVIII в. этот процесс принял особый размах в Южной Албании[7]. В первые десятилетия XVII века приблизительно от 30 до 50 % населения Северной Албании приняли ислам[8]. Ислам принимали прежде всего мужчины, являвшиеся чаще всего главами семьи, в то время как женщины во многих случаях оставались христианками до самой смерти. Однако последующее поколение уже бывало исламизировано[9].

В ХV-ХIХ веках большинство албанцев впервые за свою историю объединились политически, территориально и экономически под знамёнами ислама. В обмен на переход в ислам турецкие султаны сделали албанцев опорой своей власти на Балканах. Несмотря на то что в зените Османской империи на Балканах ислам исповедовали до 80 % албанцев, его реальное проникновение в жизнь албанского общества оставалось и остаётся под вопросом. В целом, ислам в Албании рассматривался как средство продвижения по карьерной лестнице в условиях новой власти. Православие и католичество продолжали тайно исповедоваться на протяжении всего османского периода. Более того, большинство албанцев-аранутов, расселённых османами в греческих землях к югу продолжали придерживаться православия и постепенно вошли в состав греческого народа после обретения им независимости в 1830 году. Часть православных албанцев (арбереши), не смирилась с турецким режимом и переселилась в Южную Италию, долгое время поддерживая давние православные традиции на юге этой страны, хотя со временем большинство их потомков постепенно перешло в католичество. Также, после обретения Албанией независимости в 1912 году, в стране началось усиление влияния Италии что опять привело к росту популярности католичества, как правило за счёт ислама. Запрет на любое вероисповедание в социалистической Албании 1964—1989 годов привёл к распространению атеизма и агностицизма.

Религиозная специфика[править | править исходный текст]

Периферийность Албании, а также постоянные нашествия разноязычных, разнорелигиозных народов нашли своё отражение в своеобразном восприятии религии албанцами, в том числе албанцами-мусульманами. Мусульмане Востока находили некоторые обычаи албанцев-мусульман просто абсурдными. Православные, католические, мусульманские и даже древние иллирийские культы часто соблюдались в одной и той же семье, члены которой при этом носили одновременно и христианские, и мусульманские имена. Поэтому, в отличие от южнославянских народов, розни на религиозной почве у албанцев никогда не наблюдалось. В результате смешения различных религий в Албании возникло направление бекташи, ставшее ядром идеи борьбы за независимость Албании. Так или иначе, но этнические албанцы всегда ставили национально-языковую принадлежность выше религиозной.

Современное положение[править | править исходный текст]

После обретения независимости влияние ислама в стране быстро ослабевало. Было отменено многожёнство, а намаз стал читаться по-албански, стоя и без поклонов. В 1967-1991 гг. страна была официально атеистической. Более того, бывший президент страны православный Альфред Моисиу даже назвал Албанию христианской страной, хотя в ответ он получил немало критики со стороны гуманитарной интеллигенции, объединённой в мусульманские организации, которые сохраняют заметное влияние, даже несмотря на относительно небольшое членство.[1]

Примечания[править | править исходный текст]

  1. 1 2 3 ИД «Медина» — Медина аль-Ислам № 91 — Албания: национально-мусульманский парадокс
  2. Robert Elsie Historical dictionary of Albania. — 2-е изд.. — The Scarecrow Press, Inc., 2003. — С. 202. — ISBN 978-0-8108-6188-6, 978-0-8108-7380-3
  3. CIA. The World Factbook  (англ.).
  4. Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World’s Muslim Population (PDF). Пью Рисёрч Сентер (October 2009). Проверено 16 февраля 2011. Архивировано из первоисточника 5 февраля 2012.
  5. CENSUSI I POPULLSISË DHE BANESAVE 2011 / POPULATION AND HOUSING CENSUS 2011. — С. 71  (англ.).
  6. Арш Г. Л. Первые века османского господства (XVI — середина XVIII в.) // Краткая история Албании с древнейших времён до наших дней. — М.: Наука, 1992. — С. 70-71. — ISBN 5-02-010084-6
  7. Арш Г. Л. Албания и Эпир в конце XVIII - начале XIX в: (западнобалканские пашалыки Османской империи). — М., 1963. — С. 75.
  8. Robert Elsie Historical dictionary of Albania. — 2-е изд.. — The Scarecrow Press, Inc., 2003. — С. 201. — ISBN 978-0-8108-6188-6, 978-0-8108-7380-3
  9. Албанцы // Народы Зарубежной Европы. — М.: Наука, 1964. — Т. 1. — С. 551-552.