Иустин Философ

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Иусти́н Философ
Ιουστίνος ὁ Φιλόσοφος
Justin filozof.jpg
Иусти́н Философ (икона конца XIX века)
Рождение

около 100
Флавия Неаполис, Сирия Палестинская, Римская империя

Смерть

165({{padleft:165|4|0}})
Рим, Римская империя

Почитается

в Православии
в Католицизме
в Англиканской церкви
в Лютеранстве
в Древневосточных церквах

В лике

мученика

День памяти

в православии — 1 июня (14 июня), в католицизме — 13 апреля

Труды

Диалог с Трифоном Иудеем, Первая и Вторая Апологии

Подвижничество

апологет

Commons-logo.svg Категория на Викискладе

Иусти́н Филосо́ф (Иусти́н Вели́кий, Иусти́н Ри́мский, Иусти́н Му́ченик, Юсти́н Му́ченик; др.-греч. Ιουστίνος ὁ Φιλόσοφος; ок. 100—165 гг.) — раннехристианский мученик и апологет. Первым привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории.

Биография[править | править вики-текст]

Родился ок. 100 г.[1] в городе Флавия Неаполис (лат. Flavia Neapolis), (ивр. Шхем; араб. Наблус) в римской провинции Сирии Палестинской. Его дед носил греческое имя Вакх (Вакхий), а его отец — латинское имя Приск[2], что дало повод предположить, что родители Иустина принадлежали к числу римских колонистов, восстанавливавших город после его разрушения во время Иудейской войны 70 г.[3] Его родители были язычниками, а сам Иустин указывает, на свое языческое происхождение и называет себя «необрезанным»[4].

Иустин в книге «Диалог с Трифоном иудеем» подробно описывает свое обучение. Сначала он занимался философией у стоического философа, но вскоре разочаровывается стоической школой ввиду того, что она, по мнению Иустина, не считала познания о Боге необходимыми. Затем знакомится с перипатетиком, но ушел от него, после того, как тот потребовал плату за обучение. Иустин беседовал с неким знаменитым пифагорейцем, но не был допущен до обучения в этой школе ввиду отсутствия у Иустина познаний в области музыки, астрономии и геометрии. После этого он познакомился с платоником, с которым занимался философией долгое время[5]. Таким образом, на Иустина оказал значительное влияние платонизм промежуточного периода (Средний платонизм)[6]. Но наиболее важной в жизни Иустина оказалась встреча с пожилым человеком, вероятно, палестинским или сирийским христианином[7]. Во время диспута старец критикует ряд положений распространенных философских школ и убеждает Иустина, что для познания Бога следует обращаться к ветхозаветным пророчествам более, чем к доводам разума[8]. Иустин описывает и другой повод, заставивший его принять христианство. Во Второй апологии он пишет, что в то время, когда он учился у платоника, то «слышал, как поносят христиан, но видя, как они бесстрашно встречают смерть и все, что почитается страшным, почел невозможным, чтоб они были преданы пороку и распутству»[9]. Иустин принимает крещение, вероятно, в промежуток между 132 и 137 г.[1] и занимается активной миссионерской деятельностью.

Иустин много путешествует, в частности, он посещает Александрию и Эфес. В правление Антонина Пия прибывает в Рим, где основывает собственную катехизическую школу, среди учеников которой был Татиан[10]. Вступил в диспут с киником Кресцентом[11], обвинявшего христиан в атеизме, и, по утверждению самого Иустина, «доказал, что Кресцент вовсе ничего не знает»[12], а также предложил повторить диспут в присутствии императора.

Юний Рустик председательствует на суде над Иустином Философом. Фра Анджелико, 1447-1450.

Уже во Второй апологии Иустин предполагает, что будет «повешен на дереве, по крайней мере, Кресцентом»[13]. Татиан также упоминает, что Кресцент преследовал его самого и Иустина[14], но он не говорит о том, чем это преследование закончилось, так как, вероятно, писал ещё до кончины Иустина. Евсевий тоже считает, что в смерти Иустина завязан Кресцент[15], но его источниками являются упомянутые выше два отрывка из сочинений Иустина и Татиана[16]. Этого же мнения придерживается и Иероним Стридонский[11]. Но так как все достоверные источники, включая «Акты Иустина», хранят на эту тему молчание, то становится невозможно достоверно определить причастен ли Кресцент к казни Иустина[17].

Согласно «Мученическим актам», сохранившимся в сборнике Симеона Метафраста, римский префект Рустик[18] расспрашивал Иустина о его вере и христианском образе жизни, а также убеждал вернуться к почитанию эллинских богов, на что получил отказ. Тогда «за отказ принести жертву богам и неповиновение приказу императора» Иустин вместе с шестью своими учениками (Харитон, Харито, Эвелпист, Иеракс, Пеон, Либериан) подверглись бичеванию, а затем были обезглавлены[19]. Таким образом Иустин был казнен около 165 г.[16]

Сочинения[править | править вики-текст]

Согласно самому Иустину, он является автором трактата «против всех ересей»[20]. Ириней Лионский цитирует фрагмент из недошедшего до нас сочинения Иустина «Против Маркиона»[21]. Евсевий Кесарийский упоминает обе эти работы[22], но сам, похоже, не читал их. Также у него представлен известный ему список работ Иустина: «речь, обращенная к Антонину, именуемому Благочестивым, к его детям и к римскому сенату»; апология «к Антонину Веру» (к Марку Аврелию); «К эллинам»; ещё одно сочинение к эллинам, называющееся «Обличение»; «О Божественном единодержавии»; «Лирник»; сочинение о природе души; «Диалог с Трифоном иудеем»; «Против Маркиона»; в конце добавляет, что «существует много и других его трудов у многих братьев»[23]. Более поздние авторы ничего не прибавляли к этому списку.

Первая апология[править | править вики-текст]

Иустин Философ вручает императору свою "Апологию". Бумага, гравюра. Автор: Жак Калло. Франция, 1632-1635.

Из сохранившихся работ «Первая апология» — наиболее ранний труд Иустина. Атрибуция этой работы не вызывает сомнений, а датировка, по разным оценкам, варьируется от 149[24] до 155 года[25]. Главный адресат апологии — император Антонин Пий, известный как честный и склонный к философии человек. Иустин ставит своей задачей защитить христиан от обвинений, связанных с непочитанием эллинских богов[26], что рассматривалось как безбожие и считалось уголовно наказуемым преступлением[27]; от обвинений в политическом перевороте[28]; в бытовых преступлениях[29], безнравственности[30] и даже в подкидывании новорожденных младенцев[31]. Во второй части сочинения Иустин излагает христианское вероучение: описывает ветхозаветные пророчества, которые, по его мнению, сбылись[32],и которые сбудутся[33], а также приводит схожие элементы иудео-христианской и эллинских религий, обосновывая это сходство заимствованием греками этих элементов из Библии[34]. Иустин завершает текст прошением о прекращении преследования и приложением нескольких правительственных писем, свидетельствующих о благонадежности христиан.

Вторая апология[править | править вики-текст]

Вторая апология состоит из 15 глав и дополняет Первую. Ряд ученых предполагает, что изначально обе апологии представляли собой единое произведение[6], но свидетельство Евсевия Кесарийского говорит против такого утверждения[1]. Время написания точно определить невозможно, но, вероятно, она была написана в скором времени после написания Первой, то есть около 155 года[35].

Поводом для написания этого письма к римскому сенату стал следующий инцидент. В Риме ведущая распутную жизнь женщина приняла христианство. Её муж не отказался вместе с ней от прежнего образа жизни, и женщина подала разводное письмо. В отместку, муж через своего друга сотника убедил префекта Урбика заключить в тюрьму наставника своей жены — некоего Птоломея за то, что он был христианином. Когда Птоломея было приказано казнить, другой христианин по имени Лукий указал Урбику, что он осуждает ни в чём не повинного человека. Тогда Урбик, узнав, что Лукий тоже христианин, приказывает казнить его вместе с Птоломеем[36].

Иустин излагает сенату христианское учение, чтобы тот обнародовал его и избавил христиан от ложных обвинений. В частности, Иустин затрагивает тему самоубийства и дачи ложного показания[37], теодицеи[38], эсхатологии[39], гонений и смерти[40]. Как и в Первой апологии, Иустин на протяжении всего повествования проводит параллели с греческой литературой и философией.

Диалог с иудеем Трифоном[править | править вики-текст]

Ещё одно сочинение, не вызывающее сомнений в авторстве[6], — это «Диалог с Трифоном иудеем». Вероятнее всего, диалог записан около 160 года[41]. В отличие от Апологии Иустин отступает от монолога и выбирает жанр диалога. Его оппонентом является эллинизированный иудей по имени Трифон. Некоторые ученые считают, что в действительности диалога не было, и Трифон — лишь литературный герой Иустина. В частности, сомнение вызывает способность Иустина столь подробно передать детали диалога спустя 30 лет (либо спустя 20 лет[42])[43]. Согласно другой точке зрения, дебаты могли иметь место в истории ок. 132 г., и к 160 г. Иустин тщательно собрал все аргументы, которые в полемике накопила его Церковь[6]. Относительно целевой аудитории сочинения единогласного мнения тоже нет. Среди ученых XIX в. было распространено традиционное мнение, что ею являются евреи. Но в XX веке ряд ученых стал придерживаться мнения, что целевая аудитория Диалога — греки[44]. Вероятный адресат сочинения — некий Марк Помпей, упомянутый в 141 главе[45].

Композиционно сочинение можно поделить на три части:

  • В первой части (гл. 11 — 31) рассматривается вопрос о роли Моисеева Закона.
  • Во второй части (гл. 32 — 110) идет речь о значении и природе Иисуса Христа .
  • В третей части (гл. 111 −142) Иустин дискутирует о спасении язычников.

Спорные, подложные и утраченные сочинения[править | править вики-текст]

Сохранились многие другие сочинения, приписываемые Иустину, атрибуция которых подвергается серьёзной критике. Среди них: «Увещательное слово к эллинам»[46], «Речь к эллинам»[47], «О единовластительстве» («О монархии»)[48], «О воскресении»[49], «Послание к Диогнету»[50].

Сохранилось несколько сочинений, однозначно не принадлежащих Иустину: «Вопросы христиан к язычникам»[51], «Вопросы язычников к христианам»[52], «Вопросы и ответы к православным»[53], «Опровержение некоторых аристотелевских мнений»[54], «Изложение правого исповедания»[55], «Послание к Зене и Серену»[56].

Ряд сочинений утерян: «Синтагма против всех ересей», «Против Маркиона», «К эллинам», «Обличение», «Лирник», «О Божественном единодержавии».

Учение[править | править вики-текст]

Учение о Боге: Триадология[править | править вики-текст]

На вопрос Трифона иудея, что есть Бог, Иустин отвечает: «То, что всегда пребывает одним и тем же и есть причина бытия прочих существ, подлинно есть Бог»[57]. Говоря о Боге, Иустин ссылается на Платона и дает следующее определение: Бог «есть существо тождественное себе, высшее всякой сущности, неизреченное, неизъяснимое, единое, прекрасное и благое, внезапно проявляющееся в благородных душах по причине их сродства и желания видеть Его»[58].

Иустин подчеркивает трансцендентность Бога, характеризуя Его в популярных терминах позднеантичной философии как «нерожденного» (αγέννητος)[59], «неизреченного» (άρρητος)[60], «неизменного» (άτρεπτος) и «вечного» (αίδιος)[61]. У трансцендентного Бога «нет определенного имени, ибо если бы Он назывался каким-нибудь именем, то имел бы кого-либо старше себя, который дал Ему имя»[59]. Он никому не является и никогда прямо не беседует, только через посредство Сына или ангелов[62]. В то же время Иустин подчеркивает и имманентность Бога, указывая, что Бог «ясно видит и слышит, не глазами или ушами, но неизглаголанною силою, так что Он все видит и все знает, и никто из нас не скрыт от Него»[63].

В отличие от греческих философов, Иустин говорит о личном Боге. Бог является не только творцом Бытия, принципом духовных и нравственных сил и законодательной власти, но Он есть личность, вступающая в определенные отношения с людьми, заботясь о них[64], причём о каждом человеке в отдельности, а не только о целом мире[57]. Для этого Он управляет спасением человечества в истории, устанавливая различные жертвы, субботы и закон[65]. Бог способен слышать молитвы[66]. К личностному Богу можно применять такие эпитеты как «милостив»[67], «человеколюбив»[68]. Можно говорить об Его сострадании[69] или гневе[70].

Почитание[править | править вики-текст]

Церковь Св. Иустина (Лилиенфельд, Нижняя Австрия)

«Акты Иустина», сохранившиеся в трех редакциях на греческом языке, свидетельствуют о раннем почитании Иустина Философа как мученика. По мнению исследователей, «Акты Иустина» являются копиями судебного допроса с добавлением вводной и заключительной части[71][72].

Тем не менее, имя Иустина Философа не встречается в латинских календарях. Лишь в середине IX века Флор Лионский впервые указал в мартирологе имя Иустина под 12 апреля[73]. Вероятно, дата была выбрана на том основании, что в мартирологе Иеронима под 12 апреля указана память мучеников Карпа, Папилы и Агафоника, пострадавших схожим путем (путем обезглавливания) и при схожих обстоятельствах во время преследования христиан при императоре Деции. Позже Иустин упоминается в мартирологе Адона Виеннского[74], в мартирологе Узуарда[75] и в мартирологе Цезаря Барония[76]. Почитание Иустина получило широкое распространение при Пие IX, который 11 июня 1874 года утвердил решение Конгрегации обрядов о наделении Иустина Философа статусом «duplex minus» и об установлении на 14 апреля дня его памяти[77]. Но, так как этот день перегружен в связи с пасхальным циклом, Иустин впоследствии стал поминаться 1 июня, в соответствии с греческими календарями.

В византийских синаксарях, начиная с IX века, под датой 1 июня указывалась память двух святых с именем Иустин: первый — вместе с учениками Харитоном, Харито, Эвелпистом, Иераксом, Пеоном, Либерианом; второй — Иустин Философ. Это, вероятно, связано с тем, что Евсевий Кесарийский и Иероним Стридонский описывают кончину Иустина иначе, чем «Акты Иустина»[78], что дало византийским агиографам повод предположить двух мучеников с одинаковым именем[79]. По мнению болландистов, дата 1 июня была выбрана лишь на том основании, что в этот день не было службы другим святым[80]. Празднование 1 июня памяти двух Иустинов прочно вошло в практику греческого православия. Так в «Новом Синаксаристе» Никодима Святогорца приводится два рассказа о мученичестве Иустина: в одном упоминаются ученики, а в другом — нет[81]. Только в XX веке митрополит Софроний (Евстратиадис) указал на то, что в синаксарях подразумевается один человек[82]. Сейчас Элладская Православная Церковь празднует 1 июня память только одного Иустина.

В славянской агиографии также сложилась традиция празднования памяти двух Иустинов. Так сведения об Иустине с учениками и Иустине Философе содержатся в стишном Прологе (XIV в.)[83], в Великих Макарьевских Четьи-Минеях (XVI в.)[84], в Житиях Святых Димитрия Ростовского и в современном церковном календаре Русской Православной Церкви.

В дошедших до нас источниках сведения о месте погребения Иустина Философа отсутствуют. Папа Урбан VIII (1623–1644) подарил монастырю Санта-Мария-делла-Кончеционе мощи Иустина, происхождение которых неизвестно. В 1992 г. мощи были перенесены в Церковь св. Иустина в квартале Алессандрино в Риме[85].

Иконография[править | править вики-текст]

Традиция изображения[править | править вики-текст]

Согласно греческому иконописному подлиннику иеромонаха Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730–1733 гг.) Иустин Философ описывается как «молодой, с круглой бородой, говорящий: Иже во Отце и Сыне и Божественном Духе, Бог Святый»[86]. В другом разделе этого подлинника Иустин описан как «старец с длинной бородой»[87].

В русских иконописных подлинниках сводной редакции (XVIII век) говорится, что Иустин «подобием рус, власы с ушей кратки, брада аки Козмина, около шеи плат белый, в руках книга, риза лазорева, испод светлокрасная»[88]. Здесь же описывается другой Иустин (сказывается традиция отмечания памяти двух Иустинов): «подобием темнорус, власы кратки и просты, брада аки Богоотца Иоакима, риза багряная, испод дикая, в руке крест»[89].

В начале XX века академик В. Д. Фартусов в пособии для иконописцев говорит об Иустине следующее: «типа самарян, но из язычников; 61 года, у него небольшая борода, волосы рассыпаны по плечам; одежда — длинная туника и длинный плащ, закинутый за плечо. В руках хартия с его изречением “Добре ведый, яко часто народным неразсудным судом неповинные осуждаются, яко повинные, и чистые, аки сквернители, обезславляемые бывают, и праведники аки грешники вменяются”». Фартусов предлагает и другой вариант надписи на хартии: «Есть Существо выше всех существ, непостижимое, Неисповедимое, едино Доброе и Красное, Егоже знания желание благородным душам из начала от Тогоже Самого есть всаждено: любит бо То от оных познано и видено быти». Так же он допускает изображение на хартии слов, обращенных старцем к Иустину: «Ум человеческий, не наставленный от Духа Святаго, и верою непросвещенный, Бога никакоже имать ведати и разумети»[90].

Изображения Иустина Философа на минеях, храмовых росписях и иконах[править | править вики-текст]

Изображения Иустина Философа получили наибольшее распространение в связи с включением его в минейные циклы. Наиболее ранним памятником календарного типа, содержащим изображение Иустина, является Синайский гексаптих (конец XI – начало XII века) из монастыря вмц. Екатерины на Синае[91]. В полный рост Иустин изображен в Минологии Димитрия Солунского (1327 – 1340 гг., Фессалоники) и в «Афонской книге образцов» (греко-грузинская рукопись, кон. XV в.)[92].

Один из первых примеров русской иконописи представлен на годовой минее первой половины XVI в. (музей икон в Рекклингхаузене). Здесь Иустин изображен с темными короткими волосами и округлой небольшой бородой. Одет в сине-зеленый хитон и красный плащ. В правой руке держит крест, левая прижата к груди. Иустин также изображен на майских иконах на комплектах годовых миней XVI века (ВГИАХМЗ); на комплектах годовых миней конца XVI века (КОГИАМЗ); на годовых минеях XVIII века работы И. Ф. Липина (КОГИАМЗ); на иконе на май и июнь XVII века (старообрядческая реставрация первой четверти XIX века; хранится в ГРМ); на гравированных святцах работы Г. П. Тепчегорского (1714 и 1722 гг. издания) и И. К. Любецкого (1730 г.).

Галерея[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

Издания:

  • Estienne R., ed. Opera omnia. — Paris, 1551 [editio principes].
  • Sylburg F., ed. Opera. — Heidelberg, 1593.
  • Grabe J. E., ed. Apologia prima pro Christianis. — Oxoniae, 1700.
  • Styani Thirlbii, ed. Justini Philosophi & Martyris Apologiae Duae et Dialogus cum Tryphone Judaeo — Impensis R. — Sare, 1722.
  • Maran, P., ed. Opera quae extant omnia, necnon Tatiani, Athenagoae S. Theophili, Hermiae. — Paris, 1742. (Издание Бенедиктинцев, переизданное в патрологии Миня)
  • Otto, J. C. Th., von, ed. Opera quae ferunrur omnia. — Jena, 1842—1843. T. 1—2 (1847—1850 - второе изд-е; 1876—1881 - третье изд-е).
  • Trollope W. S. Justini philosophi et martyris, cum Trypnone Judaeo dialogus. — Cambridge J. Hall, 1846. Vol. 1, Vol. 2.
  • Migne J. P., ed. Patrologia Graeca. Vol. VI. — Paris, 1857.
  • Krüger, G. Die Apologien Justinis des Märtyrers. — Freiburg, 1891 (Tübingen, 1896, 1904, 1915 - второе, третье и четвертое изд-я; Frankfurt, 1968 - пятое изд-е).
  • Pautigny L. Apologies // Textes et documents pour l'etude historique du Christ. — Paris, 1904.
  • Archambault G., ed. Dialogue avec Tryphon: Texte grec, trad., introd. — Paris, 1909. 2 vol.
  • Blunt A. W. F., ed. The Apologies of Justin Martyr. — Cambridge, 1911.
  • Goodspeed, E. J. Die ältesten Apologeten. — Göttingen, 1914.
  • Winden J. C. M., van. An Early Chritian Philosopher: Justin Martyr's Dialogue with Trypho. — Leiden, 1971.
  • Musorillo H., ed. The Acts of the Christian Martyrs. Oxford, 1972.
  • Wartelle A., ed. Apologies. — Paris, 1987.
  • Marcovich M., ed. Cohortatio Ad Graecos ; De Monarchia ; Oratio Ad Graecos. — Walter de Gruyter, Inc., 1990. — Vol. 32.
  • Marcovich M., ed. Iustini Martyris Apologiae Pro Christianis. — Walter de Gruyter, Inc, 1995. — Vol. 38.
  • Marcovich M., ed. Iustini Martyris Dialogus Cum Tryphone. — Walter de Gruyter, Inc., 1997. — Vol. 47.
  • Munier Ch., ed. Apologie pour les chrétiens. — Fribourg, 1995 (Paris, 2006 - второе изд-е).
  • Goodspeed, E. J., ed. Index Apologeticus: Iustini Martyris Operum: Aliorumuque Apologetarum Pristinorum. — Wipf & Stock Publishers, 2003.
  • Bobichon Ph., ed. Dialogue avec Tryphon: Edition critique, trad., comment. — Fribourg, 2003.

Русские переводы:

  • Христомафиа, или Выбранные места из св. мученика и философа Иустина, служащие полезным нравоучением. — М., 1783. — 147 с. (включает две апологии)
  • Святого мученика Иустина философа Разговор с Трифоном Иудеанином о истине христианского закона. / Пер. Иринея (Климентьевского). — СПб., 1797. — 176 с.
  • Преображенский П. А. Памятники древнехристианской письменности в русском переводе. Т. 3—4. М., 1862 - 1863 (переиздания: 1864; 1891 - 1892; 1895; репринтное изд-е 1891 - 1892 гг. под названием: Св. Иустин - Философ и Мученик: Творения. / пред. А. И. Сидорова. — М., Благовест, 1995).

Исследования:

На английском:

На немецком:

  • Semisch K. Justin der Martyrer. — 2 vols., Breslau, 1840-42; Eng. transl. — Edinburgh, 1844.
  • Semisch K. Die apostolischen Denkwürdigkeiten des Martyrers Justinus. — Hamburg, 1848.
  • Hilgenfeld A. Kritische Untersuchungen über die Evangelien Justin’s, der clementinischen Homilien und Marcion’s. — Halle, 1850.
  • Volkmar G. Ueber Justin den Märtyrer und sein Verhdltniss zu unsern Evangelien. — Zurich, 1853.
  • Seibert C. G. Justinue der Vertheidiger des Chriatenthums war dem Thron der Caesaren. — Elberfeld, 1859.
  • Möller E.W. Geschichte der Kosmologie in der griechischen Kirche bis auf Origenes. — Halle, 1860. — pp. 112—188.
  • Puiseau D. H. De Chris tolopie van Justin Martyr. — Leyden, 1864.
  • Engelhard M. Das Christentum Justins des Märtyrers. Eine Untersuchung über die Anfänge der katholischen Glaubenslehre. — Deichert, Erlangen, 1878.
  • Stählin A. Justin der Märtyrer und sein neuester Beurtheiler. — Leipsic, 1880.
  • Clemen C. Die religions-philosophische Bedeutung des stoisch - christlichen Eudàmonismus in Justins Apologie. — Leipsic, 1891.
  • Bardenhewer O. Patrologie. — Freiburg, 1901.
  • Feder A. L. Justins des Märtyrers Lehre von Jesus Christus. — Freiburg, 1908.
  • Freudenberger R. Die Acta Justini als historisches Dokument // Humanitas - Christianitas. — Witten, 1968.
  • Osborn E. F. Justin Martyr.- Tubingen, 1973.

На французском:

На русском:

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 Св. Иустин философ и мученик // А. И. Сидоров. Курс патрологии.
  2. Иустин Философ. Первая апология, 1.
  3. Reinhold Plummer. Early Christian authors on Samaritans and Samaritanism. — Mohr Siebeck, 2002. — p.14.
  4. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 28, 2; 29, 41; Первая апология, 53.
  5. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 2.
  6. 1 2 3 4 Justin Martyr. — Cambridge University Press, 1967.
  7. Oskar Skarsaune. The proof from prophecy: a study in Justin Martyr’s proof-text tradition: text-type, provenance, theological profile, Brill, 1987 p.246.
  8. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 3; 7.
  9. Иустин Философ. Вторая апология, 12.
  10. Marian Hillar. From Logos to Trinity: The Evolution of Religious Beliefs from Pythagoras to Tertullian. — Cambridge University Press, 2012. — p. 139.
  11. 1 2 Иероним Стридонский. О знаменитых мужах. Глава 23
  12. Вторая апология, 3.
  13. Иустин Философ. Вторая апология, 3.
  14. Слово к эллинам, 19
  15. Евсевий Кесарийский. Церковная история, IV.16.7-8.
  16. 1 2 St. Justin Martyr // Catholic Encyclopedia.
  17. Osborn E. F. Justin Martyr. — Tubingen, 1973. P. 8—10.
  18. См. также Епифаний Кипрский. Панарион, XLVI.
  19. The Martyrdom of the Holy Martyrs Justin, Chariton, Charites, Pæon, and Liberianus, who Suffered at Rome // ANF — Vol. I. pp. 504—507.
  20. Иустин Философ. I апология, 26:8.
  21. Ириней Лионский. Против ересей,IV,6:2.
  22. Евсевий Кессарийский. Церковная история, IV.11.8-10.
  23. Евсевий Кессарийский. Церковная история, IV.18.
  24. Library of Fathers of the Holy Catholic Chrch / ed. — Oxford, 1861. — Vol. 40., pp. I — xxii.
  25. David Rokeah. Justin Martyr and the Jews — Leiden : Brill, 2002. p.2.
  26. Иустин Философ. I апология, 5 −6; 8-10; 13; 18-26.
  27. Юридические основания гонений на христиан // В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви. — Т. 2, Москва, 1994.
  28. Иустин Философ. I апология, 11.
  29. Иустин Философ. I апология, 7; 12.
  30. Иустин Философ. I апология, 14-17.
  31. Иустин Философ. I апология, 27-29.
  32. Иустин Философ. I апология, 30 — 51.
  33. Иустин Философ. I апология, 52 — 53.
  34. Иустин Философ. I апология, 54 — 67.
  35. J. Tixeront. A Handbook of Patrology (недоступная ссылка с 19-05-2013 (428 дней) — история) / engl. trans. by S. A. Raemers, — St. Louis, MO: Herder Book Co. — p.38.
  36. Иустин Философ. II апология, 1 — 2.
  37. Иустин Философ. II апология, 4.
  38. Иустин Философ. II апология, 5 — 7.
  39. Иустин Философ. II апология, 7 — 9.
  40. Иустин Философ. II апология, 10 — 13.
  41. F.L. Cross. The Early Christian Fathers — London, 1960. — p. 51
  42. Winden J. С. М., van. An Early Christian Philosopher: Justin Martyr’s Dialogue with Trypho Chapters One to Nine. — Leiden, 1971. — p. 127
  43. E.R. Goodenough. Theology of Justin Martyr. — Jena, Frommann, 1923. — pp. 90-3.
  44. T. Stylianopoulos. Justin Martyr and the Mosaic Law. — SBL Disserations 20; Missoula: Scholars Press, 1972. — pp. 10-20; 169—195.
  45. J. Nilson. To whom is Justin’s dialogue with Trypho Addressed // Theological Studies. — 1977. — № 38.
  46. Hortatory Address to the Greeks // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ. )
  47. Discourse to the Greeks // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ. )
  48. On the Sole Government of God // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ. )
  49. Fragments of the lost work of Justin On the Resurrection на www.earlychristianwritings.com (англ. )
  50. Послание к Диогнету // Иустин Философ и мученик. Творения. — М.: «Паломник», 1995. — С. 371—384.
  51. ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ EΡΩΤHΣEIΣ ΧΡIΣΤIAΝIΚAI ΠΡOΣ ΤOΥΣ EΛΛHΝAΣ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  52. ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ EΡΩΤHΣEIΣ EΛΛHΝIΚAI ΠΡOΣ ΤOΥΣ ΧΡIΣΤIAΝOΥΣ на www.http://agios.org.ua (др.-греч. )
  53. ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ AΠOΚΡIΣEIΣ ΠΡOΣ ΤOΥΣ OΡΘOΔOΞOΥΣ ΠEΡI ΤIΝΩΝ AΝAΓΚAIΩΝ ΖHΤHΜAΤΩΝ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  54. ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ AΝAΤΡOΠH ΔOΓΜAΤΩΝ ΤIΝΩΝ AΡIΣΤOΤEΛIΚΩΝ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  55. EΚΘEΣIΣ ΤHΣ OΡΘHΣ ΠIΣΤEΩΣ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  56. IOΥΣΤIΝOΣ ΖHΝAι ΚAI ΣEΡHΝΩ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  57. 1 2 Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 3.
  58. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 4.
  59. 1 2 Иустин Философ. Вторая апология, 6.
  60. Иустин Философ. Вторая апология, 10.
  61. Иустин Философ. Первая апология, 13.
  62. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 56; 127.
  63. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 127.
  64. Иустин Философ. Первая апология, 28.
  65. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 22; 45; 55.
  66. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 7; 105.
  67. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 55; 106.
  68. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 23; 107.
  69. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 96; 108.
  70. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 136.
  71. Bardenhewer O. Patrologie. — Freiburg, 1901. P. 201.
  72. Freudenberger R. Die Acta Justini als historisches Dokument // Humanitas - Christianitas. — Witten, 1968. S. 24.
  73. Quentin, H. Les martyrologes historiques du moyen âge: Étude sur la formation du Martyrologe romain. —- Paris, 1908. P. 248, 290, 292, 305, 308, 379.
  74. PL. 123. Col. 246.
  75. PL. 124. Col. 929.
  76. Martyrologium Romanum. P. 136.
  77. Acta Sanctae Sedis. — R., 1874 - 1875. Vol. 8. P. 64.
  78. Евсевий Кесарийский. Церковная история, IV, 16; Иероним Стридонский, О знаменитых мужах, 23; Acta Iustini. AB 5.6 - 6; C. 5.1 - 6.1.
  79. Hamman A. La confession de la foi dans les premiers actes des martyrs // Epektasis: Mélanges patristiques offerts au cardinal Jean Daniélou. — Paris 1972. P. 436.
  80. Acta Sanctorum, Iunii, T. I, P. 18.
  81. Νικόδημος ο Αγιορείτης. Συναξαριστής. Т. 5. Σ. 157 - 159.
  82. Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης). ῾Αγιολόγιον. Σ. 222.
  83. Петков Г.В. Стишният пролог в старата българска, сръбска и руска литература (XIV – XV век): Археография, текстология и издание на проложните стихове / Г.В. Петков. – Пловдив, 2000. С. 411.
  84. Иосиф, арх. Оглавление ВМЧ. Стб. 204, 208 (2-я паг.).
  85. Православная Энциклопедия. Т. XXVIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2012. С. 635.
  86. Дионисий Фурноаграфит. Ерминии, Ч. 3. § 15. №29.
  87. Дионисий Фурноаграфит. Ерминии, Ч. 3. § 22. Июнь. 1.
  88. Большаков С. Т.. Подлинник иконописный. – М.: Паломник, 1998. С. 104; Сводный иконописный подлинник XVIII века по списку Г. Филимонова. М.: Общество древнерусского искусства, 1874. С. 358.
  89. Сводный иконописный подлинник XVIII века по списку Г. Филимонова. М.: Общество древнерусского искусства, 1874. С. 358.
  90. Фартусов В. Д. Руководство к писанию икон святых угодников Божиих в порядке дней года. Опыт пособия для иконописцев. — М., 1910
  91. Galavaris G. An eleventh century hexaptych of the Saint Catherine's monastery at Mount Sinai. —- Athens: Hellenic Inst. of Byzantine and post-Byzantine studies in Venice: Mount Sinai Foundation, 2009.
  92. РНБ. О. I. 58. Л. 116.

Ссылки[править | править вики-текст]