Касториадис, Корнелиус

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Корнелиус Касториадис
фр. Cornelius Castoriadis, греч. Κορνήλιος Καστοριάδης
Cornelius Castoriadis.jpg
Дата рождения:

11 марта 1922({{padleft:1922|4|0}}-{{padleft:3|2|0}}-{{padleft:11|2|0}})

Место рождения:

Стамбул

Дата смерти:

26 декабря 1997({{padleft:1997|4|0}}-{{padleft:12|2|0}}-{{padleft:26|2|0}}) (75 лет)

Место смерти:

Париж

Корне́лиус Касториа́дис (фр. Cornelius Castoriadis, греч. Κορνήλιος Καστοριάδης, 11 марта 1922, Стамбул, Турция — 26 декабря 1997, Париж, Франция) — французский философ, экономист и психоаналитик греческого происхождения. Один из ведущих теоретиков группы «Социализм или варварство».

Биография[править | править вики-текст]

В 15-летнем возрасте во время диктатуры И. Метаксаса вступил в подпольную коммунистическую организацию. Через некоторое время разочаровавшись в Коммунистической Партии, вступил в самую левую троцкистскую группу Спироса Стиноса. В 1945 году присоединился к троцкистской группе Интернациональная коммунистическая партия (французская секция IV Интернационала), из рядов которой позже выйдет его левокоммунистическая группа «Социализм или варварство».

Философия[править | править вики-текст]

Теоретический синтез[править | править вики-текст]

Касториадис начинал свою карьеру как критик с марксистских позиций бюрократической системы в Советском Союзе[1], однако впоследствии разработал собственную оригинальную философскую концепцию, порвав с марксизмом и с значительной степени с Марксом[2]:3. Он не вписывался ни в современную ему французскую философию, ни в структурализм, ни в постструктурализм, которые он резко критиковал[3]:83. Касториадиса в большей мере можно назвать философом ближе к древнегреческой традиции, а предшественниками его скорее были досократики, Платон, Аристотель и стоики, чьи идеи были переработаны с учетом реалий ХХ столетия[3]:83.

В зрелый период Касториадис осуществляет синтез ряда идей, сближая философию как рефлексивную мысль с практической  жизнью,  формулируя ее связь с демократией и  проектом индивидуальной  и общественной автономии.  Касториодис уходит от «объективных законов»  истории и обрашаяется к разным авторам (Маркс, Парсонс, Фрейд и Леви-Стросс), видоизменяя некоторые их концепты.[4]:61. 

 У Маркса заимствуются две идеи: общество как динамичное целое и связь теории с политической практикой. При этом отвергается  идея объективных законов общественного развития, которая в крайней форме может привести к таким вещам, как сталинизм. 

Также адаптируется  парсонсоновское понятие общественного института. Касториадис  существенно  изменяет его смысл: расширяется функционалисткая трактовка общественных институтов, с целью найти некую середину между  случайностью и закономерностью их появления и развития. Институты выступают чем-то вроде выражения исторических попыток творчества и  не сводятся к функциональности, приобретая символическое измерение: только с помощью прояснения их символических значений возможны их создание и изменение[5]:407. Социальные институты не суть символы, но, тем не менее, образуют символическую сеть[5]:407Чтобы уйти от интерпретации данных сетей как знаковых в духе структурализма,  вводится связка «символическое» —  «воображаемое» . Таким образом, символы отсылают не друг к другу, а к области воображаемого (данное понятие заимствуется из психоанализа Жака Лакана)[4]:61.

Воображаемое  —  это бесконечный  общественный процесс творчества значений, имеющий причину вне общества и вне реальности, в  «душе» каждого индивида. Эта причина  —  источник  воображения  —  называется «псюхе» и относится к некому дообщественному  бессознательному состоянию индивида. Понятие «псюхе» или «психической монады» связано с психоанализом и подразумевает принципиальную неполноценность психической жизни индивида, который постоянно находится в поисках «утраченного»[6]:87.

Воображаемое и магма[править | править вики-текст]

  Псюхе бесконечно производит новые воображаемые значения и репрезентации, которые способствуют создают проявлению самой активной рефлексии индивида[6]:87.  Для обозначения связки между символическими институтами и воображаемым вводится понятие «социальных  воображаемых значений»  —  базовых значений, конструирующих то или иное «коллективное воображаемое»[7]:52.  Эти значения структурируют идеи, ценности, цели и идентичности, вокруг которых формируется общество[2]:4. Поскольку эти значения ускользают от наблюдения,  используется метафора «магмы»  —   творческой  энергии, создающей социальный мир[6]:87.  Лакановская  идея о принципиальной неудовлетворенности и неполноценности  индивида трансформируется в некую «первопричину»  социально-исторического творчества. Именно эта магма и создает общество и историю[5]:406—407.

Однако отношения между обществом (а точнее  обществом в виде коллективного  воображаемого и социальных институтов) и индивидом сложны и дуалистичны.  Коллективное воображаемое в лице социальных институтов осуществляет  над  индивидом  скрытую  власть и по сути формирует его через осваивание индивидом  воображаемых общественных значений.  Явная же власть  направлена на сохранение общества и  находится в измерении политического. Это измерение шире, чем  государство, но  оно не простирается на все  общество[4]:70. 

Проект автономии[править | править вики-текст]

В истории существует два типа обществ — общества гетерономии и общества автономии[3]:82. В обществе гетерономии отсутствует рефлексия над собственными нормами, правилами и структурой (например, теократии, монархии, кастовые общества и т. д.) Автономные общества, наоборот, могут быть реформированы самими членами общества. Автономные общества, в свою очередь, в истории были двух видов: древнегреческий полис и современные западные общества эпохи модерна, в которые входят в том числе итальянские республики эпохи Ренессанса, США, западно-европейские государства эпохи Просвещения в период с 1750 по 1950 года[3]:82.

Политика  — это коллективная  деятельность, предметом которой является все общество[4]:70. Она имеет место тогда, когда  существование данного  общества ставится под вопрос посредством рефлексивной мысли и последующей критики[7]:53. Основным местом реализации политики является демократия[7]:53. Политика связывается с ключевым понятием  —  проектом  автономии, которая  заключается способности  индивидов изменять социальный мир и преодолевать отчуждение[6]:87. Отчуждение трактуется шире, чем у  Маркса, и представляет собой  следствие  замещения воображаемого  формальной общественной структурой, то есть по сути это общественное отчуждение или отчуждение самого общества[3]:82.

Касториадис утверждает исключительную важность изменения, инновации и творчества в осознанной и автономной деятельности в рамках истории, критикуя «логику идентичности», которая, по его мнению, доминировала в западной философии со времен Платона, и отмечает, что «общество есть по своей сути сама история, а именно история изменений  самих себя»[6]:87.  Такого рода сознательные творческие изменения и есть процесс автономии. Под автономией подразумевается не только возможность индивида создавать законы, но и возможность менять свое будущее и осознавать себя в таком качестве[8]:200. Проект автономии (от  демократии Древней Греции до наших дней) имеет дуальный характер — он осуществляется  в  индивидуальном и  общественном измерениях[8]:200, всегда являясь некоторым процессом, а не конечным результатом, и реализуясь через расширение сферы самой политики вплоть до слияния политики с политическим измерением. По сути  проект автономии есть процесс освобождения  воображения  псюхе, которое изначально всегда подавляется[4]:72. 

Сочинения[править | править вики-текст]

Исследования[править | править вики-текст]

  • И. В. Нежельская. Интеллектуальная биография Корнелиуса Касториадиса // Политико-философский ежегодник, вып. 3, 2012,
  • Curtis, D. A. Cornelius Castoriadis / Beilharz, P. (Ed.) Social Theory: A Guide to Central Thinkers. — Sydney: Allen & Unwin, 1992.
  • Heller, A. With Castoriadis to Aristotle; From Aristotle to Kant; From Kant to Us. / Heller, A. & Feher, F. (Eds.) The Grandeur and Twilight of Radical Universalism. — New Brunswick, NJ: Transaction, 1991.
  • Joas, H. Institutionalization as a Creative Process: The Sociological Importance of Cornelius Castoriadis’s Political Philosophy // American Journal of Sociology, 1989, 94(5).

Примечания[править | править вики-текст]

  1. The Cambridge History of Twentieth-Century Political Thought / Terence Ball, Richard Bellamy (eds). — Cambridge: Cambridge University Press, 2008. — P. 308. ISBN 0-521-56354-2
  2. 1 2 Howard, Dick. Introduction // Klooger, Jeff. Castoriadis: Psyche, Society, Autonomy / Social and Critical Theory, 2009, Vol. 6. — Leiden: Brill. ISBN 978-9004-17529-7
  3. 1 2 3 4 5 Encyclopedia of social theory / George Ritzer (ed.) Vol. 1. — L., etc.: Sage Publications, Inc., 2005. ISBN 0-7619-2611-9
  4. 1 2 3 4 5 Фурс В. Социально-критическая философия после «смерти субъекта» / Сочинения. В 2 т. Т. 1. — Вильнюс: ЕГУ, 2012. — 434 с. ISBN 978-9955-773-54-2
  5. 1 2 3 The Blackwell Encyclopedia of Sociology / (Ed.) George Ritzer. — Oxford, etc: Blackwell Publishing Ltd, 2009. ISBN 978-1-4051-2433-1
  6. 1 2 3 4 5 The Edinburgh Dictionary of Continental Philosophy / John Protevi (ed.) — Edinburgh: Edinburgh University Press, 2005. ISBN 0-7486-1715-9, ISBN 0-7486-1716-7
  7. 1 2 3 Gregorio, Francesco. Le germe grec dans la philosophie de Castoriadis // L’imaginaire selon Castoriadis. Thèmes et enjeux. S.Klimis (dir.), L.Van Eynd (dir.) / Cahiers Castoriadis, 2006, № 1. — Bruxelles: Publications des Facultés universitaires Saint-Louis
  8. 1 2 The Encyclopedia of Political Science / George T. Kurian, editor in chief. — Washington: CQ Press, 2011. — P. 251. ISBN 978-1-933116-44-0

Ссылки[править | править вики-текст]