Касты у христиан Индии

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Кастовая система у христиан Индии является аномалией для христианской традиции, однако в то же время имеет глубокие корни в собственно индийской традиции и является своеобразным гибридом этики христианства и индуизма. Христианские общины Индии заимствовали и видоизменили индуистскую кастовую систему.[1] Дискриминация по отношению к низшим кастам или социальным группам среди индийских христиан также во многом напоминает дискриминацию, распространённую в индуизме по отношению к низшим кастам.

Кастовые различия между индийскими христианами примерно соответствуют кастовым различиям между индийцами, принадлежащими к другим религиям (см. также Касты в исламских странах Южной Азии). Существуют свидетельства того, что христиане имеют определённую социальную мобильность в пределах своих каст.[2] Тем не менее, в ряде случаев, социальные традиции приводят к сохранению существовавшего кастового деления, в связи с чем среди индийских христиан и существует кастовая сегрегация.[3] Около 60-80 % христиан Индии принадлежат к касте «далитов» (неприкасаемых) или к другим низким кастам.[4]

Христианские касты по регионам[править | править вики-текст]

Гоа[править | править вики-текст]

В бывшей португальской колонии Гоа португальские католические миссионеры проводили массовые обращения с XVI века. Обращение происходило целыми деревнями, поэтому новообратившиеся сохраняли свою социальную структуру, и как следствие, также кастовое разделение. В свою очередь, колонизаторы, в том числе инквизиция, не пытались как-либо вмешаться, чтобы противодействовать сохранению кастового расслоения. Таким образом, бывшие брахманы, обратившись в христианство, стали «бамонн»-ами (именно из этой касты в основном состояли священники), а кшатрии стали дворянством, получившим название «чардос». Вайшьи, обратившись в христианство, стали «гауддо», а шудры — «судир»-ами. Наконец, далиты (неприкасаемые) после обращения стали «махара» и «чамар». Христиане высшей касты требуют, чтобы только их община имела право занимать должности в Пастырском совете Католической церкви Гоа.[5]

Некоторые этнические группы, не являющиеся христианами (например, маратхи) включаются христианами в христианскую касту «чаддхо».[6]

Керала[править | править вики-текст]

В штате Керала существует целый ряд древневосточных и восточнокатолических церквей, придерживающихся западно-сирийского, восточно-сирийского и реформированных на их основе обрядов (Сиро-малабарская католическая церковь, Сиро-маланкарская католическая церковь, Маланкарская православная церковь и др.); а также католики латинского обряда.

Христиане сирийских обрядов обычно эндогамны и не заключают браки с представителями других христианских каст[7]. Также в Керале очень редко встречаются браки между христианами латинского обряда и «новыми христианами» (обратившимися в XV и XVI веках); последние до обращения в основном принадлежали к кастам, основным занятием которых была рыбная ловля.

Христиане сирийских обрядов исторически восходят к общине, известной, как христиане апостола Фомы (по преданию основанной апостолом Фомой). По традиции, они происходят из касты «намбудири».[8] Критики возражают, что эти аргументы были придуманы в более поздний период, чтобы обосновать свой привилегированный статус в кастовой системе Индии. Самые ранние упоминания о касте «намбутхири» (намбудири) в штате Керала относятся к VII веку,[9] тогда как Апостол Фома, согласно преданию, принёс христианство в Индию ещё в I веке н. э.[10] Согласно ряду источников, христиане сирийских обрядов находятся в социальной иерархии на уровне «наиров» по линии матери, но ниже «намбудиров» по линии отца,[11] тогда как другие источники помещают их даже ниже наиров, как грязную касту в ряде регионов.[12] В результате действий Христианского миссионерского общества в 1880-х годах, направленных на защиту прав новообращённых в «новые христиане», принадлежавших к низшим кастам, когда им требовали придать равный статус с христианами сирийских обрядов (и часть из них присоединилась к этим общинам), и без того хрупкие связи «сирийцев» с высшими кастами были окончательно разрушены.[13] Отношение индуистских фундаменталистов и индусов высших каст к «сирийским христианам» как к «грязной касте» и запрет «сирийским христианам» входить на индуистские храмовые земли, а также стремление «сирийских христиан» добиться статуса «саварна» — всё это привело к массовым случаям нападений на них и столкновений с соседями из более высоких каст.[14]

Антропологи отмечают, что кастовая система в штате Керала намного более поляризована, чем среди индусов в близлежащих землях, поскольку индийские варны делятся на множество мелких «джати», а христиане Индии — на небольшое количество социальных групп. Статус сохраняется, даже если человек переходит из одного течения христианства в другое (например, из восточнокатолической церкви в древневосточную).[2]

Тамил-Наду[править | править вики-текст]

Исследователи отмечали у христиан штата Тамил-Наду стирание различий между аналогами индийских джати, и как следствие — ещё более жёсткое расслоение между аналогами варн.[15]

Андхра-Прадеш[править | править вики-текст]

Католики из каст редди (англ. Reddy) и камма (англ. Kamma (caste)) в штате Андхра-Прадеш предпочитают вступать в брак с индусами, чем с христианами — представителями низших каст.[16]

Неприкасаемые христиане — вне закона[править | править вики-текст]

Индийское законодательство не предусматривает привилегий для христиан, принадлежащих к касте «неприкасаемых», поэтому ряд христианских активистов требуют для них тех же социальных гарантий и квот, что предусмотрены для «ущемлённых каст» индусов, буддистов и сикхов.

Некоторые христиане не согласны с присвоением им статуса «ущемлённых христианских каст», поскольку опасаются, что это может привести к смешению их с приверженцами иных религий. Пастор Салим Шариф Церкви Новой Индии отмечает: «Мы становимся другим классом и кастой».[17]

Кастовая дискриминация среди индийских христиан[править | править вики-текст]

Случаи проявления[править | править вики-текст]

Кастовая дискриминация исключительно сильна среди христиан в Южной Индии и довольно слаба или вовсе отсутствует в протестантских конгрегациях в городах Северной Индии. Это связано с тем фактом, что в Южной Индии в христианство или иную религию в основном обращались массово, целыми кастами, в связи с чем социальная конкуренция между этими кастами продолжала существовать параллельно индусской кастовой системе.[18]

Для членов низших каст в церквях имеются отдельные скамейки, отдельные чаши для причащения, отдельные участки на кладбище, и даже отдельные церкви,[19][20] особенно в римской католической конфессии в Индии.[21] Католические церкви в Индии в основном контролируются священниками, принадлежащими к высшей касте.[22] В настоящее время в Индии более 70 % католиков относятся к касте далитов (неприкасаемых), однако католики высших каст (по оценкам около 30 %) контролируют 90 % должностей в католических церквях.[23] Из 156 католических епископов только 6 принадлежат к низшим кастам.[1][24] Кроме того, мальчики из касты далитов обычно не могут быть алтарниками или чтецами Священного писания. По сообщениям католического «Движения за освобождение бедных христиан» (Poor Christian Liberation Movement), к ним пренебрежительно относятся христианские миссионеры и воскресные школы, которые в основном обслуживают представителей высших каст.[25] Далиты-католики не участвуют в работе административных органов Индии, за исключением тех немногих, которые вернулись в индуизм.[26]

Критика[править | править вики-текст]

Многие далиты-католики открыто выступали против дискриминации со стороны местной католической церкви. Далитский активист, известный под журналистским псевдонимом Бама Фаустина, написал ряд книг о дискриминации в их отношении со стороны священников и монахинь в церквях Южной Индии.[27] Папа римский Иоанн Павел II также выступал с критикой кастовой дискриминации в Римско-католической церкви Индии в своём обращении к епископам городов Мадрас, Майлапур, Мадурай, Каддалор и Пудучерри в конце 2003 года.[28]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Christian Castes Encyclopædia Britannica
  2. 1 2 Kerala Christians and the Caste System C. J. Fuller Man, New Series, Vol. 11, No. 1. (Mar., 1976), pp. 53-70.
  3. Christian caste, Encyclopædia Britannica
  4. Azariah 1985:5
  5. Upper caste Catholics demand special rights, threaten to reconvert Indian Express — November 24, 1999
  6. Caste Structure (in Goa). webindia123.com
  7. Rao Babadur L. K. Anantakrishna Ayyar, Anthropology of the Syrian Christians. Cochin Government Press. 1926
  8. Fuller, C.J.Indian Christians: Pollution and Origins.Man, New Series, Vol. 12, No. 3/4. (Dec., 1977), pp. 528—529.
  9. Veluthat, K. 1978
  10. T.K. Joseph Six St. Thomases Of South India. — University of California. — P. 27.
  11. Philips, Amali, «Gendering Colour: Identity and Marriage in Kerala», Anthropologica, 46 (2004):257.
  12. The Labor of Development, Patrick Heller, 1999, p59
  13. Joseph, G.G. George Joseph. — Orient Longman, 2003. — P. 38.
  14. Low, Alaine M.; Frykenberg, Robert Eric Christians and missionaries in India: cross-cultural communication since 1500, with special reference to caste, conversion, and colonialism. — Grand Rapids, Mich: W.B. Eerdmans Pub, 2003. — P. 151. — ISBN 0-8028-3956-8.
  15. Kauffman, S. B.. «A Christian Caste in Hindu Society: Religious Leadership and Social Conflict among the Paravas of Southern Tamilnadu.» Modern Asian Studies. 15, No. 2, (1981)
  16. Anthropometric variation among the reddis of Southern Andhra Pradesh, India — V Mani. Reddy 1987
  17. Интервью Шарифа 17 ноября 1996
  18. Michael 1999:17
  19. Manickam 1988:173
  20. Webster, John. 1994. The Christian Dalits: A History. Delhi: Indian Society for Promoting Christian Knowledge (ISPCK).
  21. Шаблон:Page number Koshy 1968
  22. Still untouchable: the politics of religious conversion Christian Century — June 19, 2002
  23. CAST IDENTITY WITHIN THE CHURCH TWICE ALIENATION — Dalit Christians
  24. Problems and Struggles Dalitchristians.com
  25. Dalit Christians demand equality Times of India — November 14, 2004
  26. discrimination against Dalits by Christians indianhope.free.fr
  27. A palmyra leaf that sears us The Hindu — September 16, 2001
  28. Papal Address to Bishops of Madras-Mylapore, Madurai and Pondicherry-Cuddalore ZENIT — November 17, 2003

Литература[править | править вики-текст]

  • Azariah M. The Un-Christian Side of the Indian Church. Alit Sahitya Academy, 1985.
  • Kenneth Ballhatchet Caste, Class and Catholicism in India, 1789-1914. — Routledge, 1998. — ISBN 0700710957.
  • Henderson, Carol. Culture and Customs of India. Greenwood Press, 2002.
  • Koshy, Ninan. Caste in the Kerala Churches. Bangalore: Christian Institute for the Study of Religion and Society, 1968.
  • Manickam, Sundararaj. Studies in Missionary History: Reflections on a Culture-contact. Christian Literature Society, 1988.
  • Michael, S.M.Untouchable: Dalits in Modern India. Lynne Riener Publishers, 1999. ISBN 1555876978
  • Webster, John. The Christian Dalits: A History. Delhi: Indian Society for Promoting Christian Knowledge (ISPCK), 1994.

Ссылки[править | править вики-текст]