Критика буддизма

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Dharma wheel
Буддизм
Культура
История
Философия
Люди
Страны
Школы
Храмы
Понятия
Тексты
Хронология
Критика буддизма
Проект | Портал
п·о·р

Кри́тика будди́зма, как и критика религии в целом, исходит от людей, несогласных с убеждениями, утверждениями и прочими особенностями различных школ буддизма. Отдельные народы и персоналии, исповедующие буддизм, могут быть подвергнуты критике в той или иной форме за свои действия. Предметом критики могут быть и сами принципы буддизма. Критика может исходить от агностиков, скептиков, атеистов, представителей других религий (например, ислама или христианства) или же буддистов, желающих произвести некоторые реформы.

Неверность буддийским принципам[править | править вики-текст]

Согласно убеждениям ряда критиков, не все буддийские культуры и институты верны исходным принципам буддизма[1]. Сэм Харрис, известный сторонник Нового Атеизма[2] и практик буддийской медитации, утверждает, что многие практикующие буддизм зря воспринимают его как религию, и их вера зачастую «наивна, просяща и суеверна», что препятствует принятию ими истинных принципов буддизма[3].

Некоторые критики утверждают, что лидеры и сторонники буддизма коррумпированы, проявляют интерес к богатству и власти, а не к принципам буддизма[4]. Также существует несколько получивших огласку сексуальных скандалов с участием наставников развивающихся на Западе групп буддизма[5].

Война и насилие[править | править вики-текст]

Майкл Джеррисон утверждает, что буддизм был связан с правительством с момента зарождения: «Неспособность представить себе государство без следов буддизма указывает на разновидность религиозного национализма», что показано автором для целого ряда конфликтов буддистских государств средневековой Юго-Восточной Азии[6]. В Шри-Ланке современные буддистские монахи зачастую вовлечены в националистическую политику[7], хотя Будда никогда не выходил за рамки пассивной консультативной роли в политической жизни. Однако пацифисты Шри-Ланки тоже обращаются к буддизму как к источнику вдохновения.

Буддисты Восточной Азии также часто получали государственную поддержку. Дзэн-буддистский священник Брайан Дайдзэн Виктория описал в своей книге «Дзэн на войне», как буддийские институты оправдывали японский милитаризм в официальных изданиях и сотрудничали с японской армией на поле боя. В ответ на книгу некоторые из школ дзэн-буддизма опубликовали свои извинения за поддержку военных действий правительства[8].

В 2010 году Оксфордским университетом была издана книга «Buddhist Warfare», в которой подробно рассматриваются случаи «использования насилия и войны в распространении и защите Дхармы», случаи «сострадательного насилия», а также вопросы национализма и взаимодействия буддийской сангхи и государства[9].

Обвинение в насилии[править | править вики-текст]

В беспорядках 2008 года в тибетской части КНР согласно официальной позиции правительства в организации волнений и насилия участвовал Далай Лама. Министерство общественной безопасности Китая объявило об изъятии при обысках столичных монастырей 176 ружей, 7725 фунтов взрывчатки, а также другого оружия[10].

Самокритика[править | править вики-текст]

Существует критический буддизм — японское направление в буддийской философии, критикующее учение о Татхагатагарбхе.

Многие отдельные школы буддизма подвергаются критике со стороны других практиков как духовно неискренние — например, Сока Гаккай; в США в центре внимания по этому поводу был дзэн-центр Сан-Франциско[11].

Марксистская критика[править | править вики-текст]

Некоторые критики отмечают, что Тибет стремится к сохранению феодального общества и эксплуатации крестьян, с которыми обращаются, как с рабами[12]. Нынешний Далай Лама, однако, заявил, что выступает за синтез буддизма с марксистской политической экономией, так как в интернациональном марксизме наблюдается сострадание бедным, что соответствует буддийскому учению, а капитализм заботится лишь о выгоде[13].

Феминистская критика[править | править вики-текст]

Буддизм был подвергнут критике со стороны феминизма, так как в нём женщины занимают более низкое положение по сравнению с мужчинами, особенно в монашеской общине[14]. В большинстве школ буддизма для монахинь больше правил, чем для монахов (бхикшу). Согласно объяснениям буддистов, это вызвано тем, что во времена Будды требовалось обеспечивать безопасность монахинь, которые, как и монахи, странствовали по лесам и городам; поэтому, например, монахиням запрещается путешествовать в одиночку[15].

Христианская критика[править | править вики-текст]

Православие[править | править вики-текст]

Рассматривая эти восемь ступеней буддизма, мы также не находим в них чего-либо, напоминающего покаяние, но видим все ту же культивацию полной невозмутимости, безразличия и самообладания. И здесь мы не находим любви – той любви, когда человек полагает за других душу свою, как и Христос распялся за нас. Кроме того, буддизм отрицает существование Бога, так что буддисту каяться не перед кем. Идеал буддизма также прямо противоположен христианскому идеалу – это идеал эгоиста[16].

иерей Владимир Елисеев, Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения

Мы же настойчиво со своим вопросом о Боге и любви обратимся к буддизму. Приемлема ли для буддиста формула «Бог есть любовь»? Нет.[17]

диакон Андрей Кураев,
Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир.

Как пишет философ Николай Лосский, «мир сотворен Всемогущим и Всеблагим Богом, Который есть само Добро, сама Красота и Истина[18]». Существующий мир все ещё несет в себе «черты добра, красоты и истины», и поэтому[18]

« Абсолютное неприятие мира, желание разрушить мир было бы хулою на Духа Святого и бунтом против Бога. Христианин отвергает в мире только зло, но он полагает, что зло не есть неизбежная принадлежность бытия: оно внесено в мир самой тварью, неправильно пользующейся свободой своей воли. <…>

Буддизм, в противоположность христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал – полное уничтожение мира и прежде всего уничтожение личного бытия, самоуничтожение.

»

Католичество[править | править вики-текст]

В 1997 году, до того, как стать Папой Бенедиктом XVI, кардинал Йозеф Алоис Ратцингер критиковал буддизм как «духовный эгоцентризм без конкретных религиозных обязанностей». Однако это была критика не буддизма в целом, но католиков, практикующих некоторые буддийские практики[19].

Примечания[править | править вики-текст]

    • Christine J. Nissen, (2008), «Buddhism and Corruption», in People of virtue: reconfiguring religion, power and moral order in Cambodia today, Alexandra Kent (Ed.), NIAS Press, p. 272—292.
    • Lopez Donald S. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. — University of Chicago Press, 1999. — P. 3.
    • John K. Locke (2005), «The Unique features of Newar Buddhism», in Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies, Vol. 6, Jane Williams (Ed.), Routeledge; p 295.
    • Lopez Donald S. Buddhism & science: a guide for the perplexed. — University of Chicago Press, 2008. — P. 30.
    • Seager Richard Hughes Buddhism in America. — Columbia University Press, 2000. — P. 119.
    • Powell Andrew Living Buddhism. — University of California Press, 1995. — P. 13.
  1. Dawkins, Harris, Hitchens and Daniel Dennett have been described as the «Four Horsemen» of the «New Atheism». See 'THE FOUR HORSEMEN,' Discussions with Richard Dawkins: Episode 1, RDFRS — RichardDawkins.net and «Blog Archive» The Four Horsemen of the New Atheism
  2. Killing the Buddha by Sam Harris
    • Laird Thomas The Story of Tibet: Conversations with the Dalai Lama. — Grove Press, 2007. — P. 278.
    • Kieschnick John The impact of Buddhism on Chinese material culture. — Princeton University Press, 2003. — P. 12–13.
    • Tarling Nicholas The Cambridge History of Southeast Asia: From early times to c. 1800. — Cambridge University Press, 1992. — P. 245.
    • Rinpoche Samdhong Samdhong Rinpoche: uncompromising truth for a compromised world : Tibetan Buddhism and today's world. — World Wisdom, Inc, 2006. — P. 139–140.
    • Mabbett Ian W. Modern China: the mirage of modernity. — Taylor & Francis, 1985. — P. 112.
  3. Bell Sandra Scandals in Emerging Western Buddhism // Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia / Charles S Prebish & Martin Baumann. — University of California Press, 2002. — P. 230–242. — ISBN 0520226259
  4. Jerryson, Michael and Mark Juergensmyer (2010). Buddhist Warfare, ch. 1, "Introduction."
  5. Ananda Abeysekara, "The Saffron Army, Violence, Terror(ism): Buddhism, Identity, and Difference in Sri Lanka". Numen 48.1 (2001).
  6. Zen at War (2nd ed.) by Brian Daizen Victoria / Rowman and Littlefield 2006, ISBN 0-7425-3926-1
  7. Daniel S. Margolies Book Review. Buddhist Warfare // Journal of Global Buddhism. — 2010. — Vol. 11. — С. 53—55. — ISSN 1527-6457.
  8. China Steps Up Attacks, Brands Dalai Lama Supporters 'Scum of Buddhism', Fox News Channel (2 апреля 2008). Проверено 11 августа 2010.
  9. Michael Downing. Shoes Outside the Door: Desire, Devotion, and Excess at San Francisco Zen Center. Counterpoint, 2002.
    • Goldstein Melvyn C. A history of modern Tibet, 1913-1951: the demise of the Lamaist state. — University of California Press, 1991. — P. 5.
    • Goldstein Melvyn C. A history of modern Tibet: The calm before the storm, 1951-1955. — University of California Press, 2009. — P. 440.
    • Florida Robert E. Human Rights and the World's Major Religions: The Buddhist tradition, Volume 5. — Praeger, 2005. — P. 190.
    • Luo Zhufeng Religion under socialism. — M.E. Sharpe, 1990. — P. 40.
    • Friendly Feudalism — The Tibet Myth
  10. The Dalai Lama Answers Questions on Various Topics
    • Keyes, Charles F. «Mother or Mistress but Never a Monk: Buddhist Notions of Female Gender in Rural Thailand», American Ethnologist, Vol. 11, No. 2 (May, 1984), pp. 223—241.
    • Gutschow Kim Being a Buddhist nun: the struggle for enlightenment in the Himalayas. — Harvard University Press, 2004. — P. 207,225,240.
    • Lucinda Joy Peach (2001), «Buddhism and Human Rights in the Thai Sex Trade», in Religious Fundamentalisms and the Human Rights of Women, Courtney W. Howland (Ed)., Palgrave Macmillan, p. 219.
    • Janell Mills (2000), «Militarisim, civil war and women’s status: a Burma case study», in Women in Asia: tradition, modernity, and globalisation, Louise P. Edwards (Ed.), University of Michigan Press, p. 269.
    • Campbell June Traveller in Space: Gender, Identity and Tibetan Buddhism. — Continuum International Publishing Group, 2002. — ISBN 0826457193
  11. Women in Buddhism  (англ.)
  12. «Этап духовного видения», в книге: иерей Владимир Елисеев,
    Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения
  13. «Буддизм: безбожное бесстрастие», в книге: диакон Андрей Кураев, Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир
  14. 1 2 Лосский, Н.О., Христианство и Буддизм
  15. A Straight Shot of Politics «Un chrétien ne peut pas renoncer à sa connaissance de la vérité, révélée pour lui en Jésus-Christ, fils unique de Dieu. Si le bouddhisme séduit, c’est parce qu’il apparaît comme une possibilité de toucher à l’infini, à la félicité sans avoir d’obligations religieuses concrètes. Un autoérotisme spirituel, en quelque sorte. Quelqu’un avait justement prédit, dans les années 1950, que le défi de l’Eglise au XXe siècle serait non pas le marxisme, mais le bouddhisme.»

Литература[править | править вики-текст]

Атеистическая критика
  • Кочетов А. Н. Буддизм. — М.: Политиздат, 1968. — 175 с. — (Современные религии).
Православная критика
Философская критика
  • Соловьёв В. С. VI. Критика буддизма // Лекции по истории философии. — СПб.-Нск.: Издательская контора «Второе пространство», 2012. — С. 37—42. — 124 с.