Ксана

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Ксана (Ламия, Джон Вилльям Уотерхаус, 1909 год)

Ксана, или Сана (исп. Xana) — персонаж Астурийской мифологии. Всегда женщина, она является существом чрезвычайной красоты, считается живущей в фонтанах, реках, водопадах или лесистых регионах с источниками чистой воды. Она обычно описывается, как стройная девушка с длинными белыми или светло-коричневыми волосами (чаще всего кудрявыми), за которыми она ухаживает с помощью золотого или серебряного гребня, сделанного из солнца или лунного света. Происхождение астурийского слова xana не ясно, хотя некоторые исследователи считают, что оно происходит от латинского имени богини Дианы. Ссылки на места, где по мифологии обитали ксаны, распространены в астурийской топонимике.

Характеристики[править | править вики-текст]

Кроме обменивания своих детей на детей других женщин, ксаны обещают сокровища и могут быть расколдованы. Некоторые ксаны также атакуют людей и крадут их пищу. Они живут в фонтанах и пещерах.[1]

Ксана может быть благотворным духом, предлагая любовную воду (англ. love water) путешественникам и награду золотом или серебром тем, кто окажется достойными в ходе неопределённого суждения. Их гипнотические голоса могут быть услышаны весной и в летние ночи. Те, у кого чиста душа и услышит их песню, будет наполнен чувством покоя и любви. Те же, чьи души не чисты, почувствую удушение и могут сойти с ума.

Ксаны обычно изображаются в двух вариантах. В первом они выглядят, как молодые девушки-северянки, очень красивые, с длинными белокурыми волосами. Это изображение обычно ассоциируется с ксанами, обладающими сокровищами или находящимися под заклинанием. Напротив, в историях, где ксаны похищают детей или проникают в дома, чтобы укусить или украсть, ксаны описываются маленькими, стройными и темноволосыми.[2]

Ксанинос[править | править вики-текст]

Ксаны имеют детей, которых зовут ксанинос, но из-за того, что они не могут заботиться о них — ксаны не могут производить молоко, чтобы кормить детей — они обычно подменяют своими детьми детей обычных людей (см. подменыш). Мать-человек узнаёт о подмене, когда ребёнок вырастает всего за несколько месяцев. Чтобы разоблачить ксанин, нужно поместить несколько горшков и яичных скорлуп возле огня, и, если ребёнок подменыш, он заявит: «Я был рождён сотню лет назад, но никогда я не видел столько яичных скорлуп возле огня!»

Сказки с участием ксан[править | править вики-текст]

Истории о ксанах могут быть разделены на четыре широких категории. Первая, истории в которых у ксаны есть ребёнок. В этих историях ксана меняет ребёнка на ребёнка другой женщины. Вторая категория, в историях из которой ксаны страдают от заклятья. В этих историях они могут быть расколдованы при выполнении тайного обряда. В третьем роде историй ксаны обладают сокровищами и богатствами. Ксана может получить богатство случайно или в ходе пожертвования или кражи; в некоторых таких историях человек, персонаж истории, может получить сокровище, но в большинстве таких историях это не происходит. Наконец, в четвёртой категории собраны истории, в которых ксаны злонамеренны. Наиболее важными историями среди этой категории являются те, в которых ксана входит в дом через замочную скважину; в которых ксана заколдовывает кого-то; в которых ксана трансформируется в животное; и те, в которых ксана даёт магический пояс.[3]

Ксаны в литературе[править | править вики-текст]

Кубинская писательница Даина Чавьяно использует ксан в её известной новелле The Island of Eternal Love. Когда один из персонажей встречает ксану, когда она расчёсывала свои волосы, диалог между ними отмечает ключевой поворот в сюжете.

В серии новелл Darkness Rising за авторством Келли Армстронг обозначены три персонажа, считающиеся ксанами. Они стали ксанами в ходе генетической мотивации, возродив сверхъестественную расу. Точность в их принадлежности расе и наличия у них сверхъестественных сил подтверждена в новелле The Rising.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. El gran libro de la mitología asturiana, Xuan Xosé Sánchez Vicente and Xesús Cañedo Valle, Ediciones Trabe, 2003, p. 28.
  2. El gran libro de la mitología asturiana, pp. 28—29.
  3. El gran libro de la mitología asturiana, pp. 37-45.