Культура глухих

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Встреча на 85-й годовщине Питтсбургской ассоциации глухих
Протестующие против закрытия курсов ауслана.

Культу́ра глухи́х — совокупность представлений, стратегий поведения, традиций, искусств, истории, ценностей в культурах, где значительная часть людей имеют нарушения слуха и используют жестовые языки для общения. Следует отметить, что не все глухие владеют жестовой речью, а владение ею обычно является главным условием для вхождения в культуру глухих[1].

Члены сообщества глухих имеют тенденцию рассматривать глухоту как особенность, а не как инвалидность[2][3].

В сообщество глухих входят также родственники и друзья глухих людей, а также переводчики жестового языка[4]. Согласно Анне Майндесс, бо́льшую роль для вхождения в сообщество играет идентификация с глухими[5]. Аналогично другим социальным группам, признаком вхождения являются самоидентификация с участниками группы и восприятие другими данного человека членом группы[6].

Культура глухих упомянута в 30-й статье Конвенции о правах инвалидов: «Инвалиды имеют право наравне с другими на признание и поддержку их особой культурной и языковой самобытности, включая жестовые языки и культуру глухих». Резолюция Европарламента по жестовым языкам 1998 года утверждает, что у каждого европейского жестового языка есть собственная культурная идентичность[7]. Глухие активисты борются за юридическое распознавание жестовых языков вплоть до придания им статуса государственных (как в Новой Зеландии).

Восприятие[править | править вики-текст]

Школа для глухих «Мерикартано», Оулу, Финляндия
Ученики школы для глухих, Багдад

Исторически культура глухих формировалась в специализированных школах и обществах глухих[2]. Вхождение в культуру может произойти в детстве при обучении жестовому языку у родителей, в школе или даже после окончания обучения[5].

Хотя до 50 % случаев глухоты вызвано генетическими причинами, меньше пяти процентов глухих имеют глухого родителя[8], в результате чего культура глухих отличается от других социальных общностей тем, что большинство членов входят туда независимо от родителей[9].

Многообразие[править | править вики-текст]

Не существует единой культуры глухих[5], имеется множество разрозненных сообществ глухих, они говорят на разных жестовых языках и имеют разные культурные нормы. Культура глухих связана с другими видами культурной идентичности: гражданством, национальностью, расой, образованием, гендером, социальным классом, сексуальной ориентацией и другими маркерами. Разнится и степень идентификации себя с глухими по сравнению со степенью идентификации с другими группами. К примеру, в исследовании 1989 года было показано, что 87 % чернокожих глухих в первую очередь считают себя членами культуры негров[5].

Характеристики культуры[править | править вики-текст]

Жестовые языки[править | править вики-текст]

Люди, входящие в культуру глухих, говорят на жестовых языках, которых в мире насчитывается больше двухсот, включая 114, перечисленных в «Ethnologue», и ещё 157 языковых систем, языков и диалектов[10][11]. Хотя слышащие в США и Великобритании говорят преимущественно на английском языке, глухие этих двух стран говорят на американском жестовом языке и британском жестовом языкам, относящимся к разным языковым семьям. Калькирующая жестовая речь не является жестовым языком и используется в качестве дополнения к письменному и устному звучащему языку[12].

Ценности и представления[править | править вики-текст]

Автомобильный номер, на котором написано «глухой» — способ выражения гордости за культуру глухих

Широко распространено положительное отношение к глухоте, часто считается, что нарушение слуха не является требующим лечения состоянием[5]. Встречается отрицательное отношение к слуховым аппаратам и обучению детей только звучащему языку. Резко отрицательно отношение к дискриминации глухих и слабослышащих. Культура глухих США коллективистская, а не индивидуалистская, глухие ценят своё сообщество[5].

Нормы поведения[править | править вики-текст]

В среде глухих имеются этикетные правила, определяющие допустимые способы привлечения внимания[13], вмешательства в разговор, прощания и других действий. Обычно члены сообщества информируют друг друга о своих действиях, к примеру, считается грубым не сообщать об опоздании или раннем уходе[5]. Зачастую глухие более прямолинейны и резки, чем слышащие[5].

В среде глухих людей распространено использование так называемых жестовых имён - имён, которые даются непосредственно на языке глухих - на жестовом языке.

При знакомстве глухие обычно стараются достичь взаимопонимания, причём из-за небольшого размера сообщества чаще всего у них имеются общие знакомые[5].

Для глухих обычно приходить на мероприятия заранее (вероятно, из-за необходимости найти место для обзора).

Отношение к технологиям[править | править вики-текст]

В странах с широкополосным доступом в Интернет глухие пользуются видеозвонками

Слабослышащие и глухие часто активно пользуются техническими средствами. Они пользуются видеозвонками вместо телефонной связи, а фильмы и телевидение смотрят с телетекстом и субтитрами. Для общения со слышащими могут применяться блокноты или телефоны. В Интернете глухие общаются на специализированных сайтах или в социальных сетях.

Системы оповещения от пожарной сигнализации до будильников для использования глухими отличаются от обычных: используются виброчасы, виброподушки, мигающие источники света. Пример адаптирования архитектуры для глухих — использование автоматически открывающихся дверей, чтобы при входе в помещение не требовалось прерывать разговор[14].

Литература и другие искусства[править | править вики-текст]

У амслена и других жестовых языков имеется сильная поэтическая и сказительная традиция[1]. Известными исполнителями являются Бен Бахан[en], Клейтон Валли[en], Сэм Супалла[en], Элла Мэй Ленц, Мэнни Эрнандес, Дебби Ренни, Патрик Грейбилл. Количество доступных в интернете видеоматериалов с их работами увеличивается[15]. Кроме того, глухие делают вклад в письменную литературу на языках своих стран[16]. Глухие художники, к примеру, Бетти Миллер и Чак Бэйрд, создали множество произведений, которые передают взгляд глухих на мир[17].

Существуют организации, чья деятельность направлена на профессиональное развитие глухих артистов и увеличение доступности искусств для людей с нарушениями слуха, к примеру, Deaf Professional Arts Network[en][18].

История[править | править вики-текст]

Женский класс искусства в Государственной школе для глухих, Делаван, Висконсин, около 1880

Носители жестового языка гордятся своей историей; в США они пересказывают историю Лорана Клара[en], глухого преподавателя, приехавшего из Франции в США в 1816 году для того, чтобы помочь основать первую постоянную школу для глухих[16].

Другое известное событие — Второй международный конгресс по вопросам образования глухих[en], прошедший в 1880 году в Милане, на котором педагоги проголосовали за переход на устный метод обучения[en][19]. Эта попытка вызвала резкую неодобрительную реакцию со стороны сообщества глухих, сохраняющуюся в отношении оралистского метода обучения глухих (обучение чтению по губам и необучение их жестовым языкам). Целью этого метода является интеграция глухих в общество, однако его польза остаётся дискуссионным вопросом, так как использование жестового языка является краеугольным в обществе глухих и попытки избавиться от него воспринимаются как нападки.

Учреждения[править | править вики-текст]

Ученики Екатеринбургской школы для глухих

Центрами культуры глухих являются образовательные учреждения для людей с нарушениями слуха, наиболее известны среди которых Галлаудетский университет и Национальный технический институт для глухих[en], а также клубы глухих, спортивные и другие ассоциации, а также мероприятия (к примеру, конференции Всемирной федерации глухих).

В России с 1994 года в составе Московского государственного технического университета им. Н. Э. Баумана функционирует Головной учебно-исследовательский и методический центр профессиональной реабилитации лиц с ограниченными возможностями здоровья (ГУИМЦ).

Клубы глухих, популярные в середине XX века, были важной частью культуры. В Нью-Йорке было как минимум 12 подобных заведений[9]. В 1960-х годах американские клубы глухих почти исчезли, возможно, благодаря прогрессу и субтитрам, а возможно — благодаря расширению рынка труда[9].


Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Joshua A. Fishman, Ofelia Garcia Handbook of Language and Ethnic Identity: Disciplinary and Regional Perspectives. — Oxford University Press, 2010. — С. 160. — ISBN 01953749242
  2. 1 2 Ladd Paddy Understanding Deaf Culture: In Search of Deafhood.. — Multilingual Matters, 2003. — P. 502. — ISBN 1-85359-545-4
  3. Lane Harlan L. The People of the Eye: Deaf Ethnicity and Ancestry. — Oxford University Press, 2011. — P. 269. — ISBN 0-19-975929-4
  4. Deaf in America: Voices from a Culture.. — Harvard University Press, 1988. — P. 134. — ISBN 0-674-19423-3
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Mindess Anna Reading Between the Signs: Intercultural Communication for Sign Language Interpreters. — 2006. — ISBN 978-1-931930-26-0
  6. Baker Charlotte American Sign Language: A look at its story, structure and community. — 1978.
  7. Nina Timmermans The Status of Sign Languages in Europe. Integration of people with disabilities. — Council of Europe, 2005. — ISBN 9789287157201
  8. Mitchell, Ross E. & Karchmer, Michael A. (2004) Chasing the mythical ten percent: Parental hearing status of deaf and hard of hearing students in the United States. Sign Language Studies 4:2, 138—163.
  9. 1 2 3 Bauman Dirksen Open your eyes: Deaf studies talking. — University of Minnesota Press, 2008. — ISBN 0-8166-4619-8
  10. Harrigton, Thomas Sign language of the world by name. Galllaudet University Library. Проверено 24 июля 2012. Архивировано из первоисточника 22 апреля 2013.
  11. Harrington, Thomas. «Sign language of the world by name.» n. page. Print.
  12. Gannon, Jack. 1981. Deaf Heritage-A Narrative History of Deaf America, Silver Spring, MD: National Association of the Deaf, p. 378 (photo and caption) (PDF)
  13. Лаборатория лингвистики жестового языка. Проверено 16 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 22 апреля 2013.
  14. Tsymbal, Karina Drum: Deaf Space And The Visual World – Buildings That Speak: An Elementary School For The Deaf. Hdl.handle.net (2010). Проверено 15 апреля 2012. Архивировано из первоисточника 22 апреля 2013.
  15. Bauman Dirksen Signing the Body Poetic: Essays in American Sign Language Literature. — University of California Press, 2006. — ISBN 0-520-22975-4
  16. 1 2 Krentz Christopher A Mighty Change: An Anthology of Deaf American Writing 1816–1864. — Gallaudet University Press, 2000. — ISBN 1-56368-101-3
  17. Sonnenstrahl Deborah Deaf Artists in America: Colonial to Contemporary. — DawnSignPress, 2002. — ISBN 1-58121-050-7
  18. Ability Magazine: Sean Forbes – Not Hard to Hear" (2011). Проверено 4 апреля 2012. Архивировано из первоисточника 22 апреля 2013.
  19. Baynton Douglas Forbidden Signs: American Culture and the Campaign against Sign Language. — University of Chicago Press, 1996. — ISBN 0-226-03964-1

Библиография[править | править вики-текст]

  • Berbrier, Mitch. «Being Deaf has little to do with one’s ears»: Boundary work in the Deaf culture movement. Perspectives on Social Problems, 10, 79-100.
  • Cartwright, Brenda E. Encounters with Reality: 1001 (Deaf) interpreters scenarios
  • Christiansen, John B. (2003) Deaf President Now! The 1988 Revolution at Gallaudet University, Gallaudet University Press
  • Ladd, Paddy. (2003). Understanding Deaf Culture. In Search of Deafhood, Toronto: Multilingual Matters.
  • Lane, Harlan (1993). The Mask of Benevolence, New York: Random House.
  • Lane, Harlan. (1984) When the Mind Hears: A History of the Deaf, New York: Vintage.
  • Lane, Harlan, Hoffmeister, Robert, & Bahan, Ben (1996). A Journey into the Deaf-World, San Diego, CA: DawnSignPress.
  • Luczak, Raymond (1993). Eyes of Desire: A Deaf Gay & Lesbian Reader.
  • Moore, Matthew S. & Levitan, Linda (2003). For Hearing People Only, Answers to Some of the Most Commonly Asked Questions About the Deaf Community, its Culture, and the «Deaf Reality», Rochester, New York: Deaf Life Press.
  • Padden, Carol A. (1980). The deaf community and the culture of Deaf people. In: C. Baker & R. Battison (eds.) Sign Language and the Deaf Community, Silver Spring(EEUU): National Association of the Deaf.
  • Padden, Carol A. (1996). From the cultural to the bicultural: the modern Deaf community, in Parasnis I, ed. «Cultural and Language Diversity and the Deaf Experience», Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press
  • Padden, Carol A. & Humphries, Tom L. (1988). Deaf in America: Voices from a Culture, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Padden, Carol A. & Humphries, Tom L. (2005). Inside Deaf Culture, ISBN 0-674-01506-1.
  • Оливер Сакс. (1989). Seeing Voices: A Journey Into The World Of The Deaf, ISBN 0-520-06083-0.
  • Spradley, Thomas and Spradley, James (1985). Deaf Like Me, Gallaudet University Press, ISBN 0-930323-11-4.
  • Van Cleve, John Vickrey & Crouch, Barry A. (1989). A Place of Their Own: Creating the Deaf Community in America, ISBN 0-930323-49-1.

Ссылки[править | править вики-текст]