Лефевр, Владимир Александрович

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Влади́мир Алекса́ндрович Лефе́вр (Lefebvre, р. 22 сентября 1936, Ленинград) — российский и американский психолог и математик, создатель концепции рефлексивных игр и «исчисляемой психофеноменологии», профессор Калифорнийского университета в Ирвайне.

Математический подход Лефевра к социальной психологии часто называют «теорией рефлексии» — из-за ключевой роли, которую он отводит рефлексии (способности субъекта осознавать себя, свои мысли, а также иметь представление о мыслях других субъектов) при моделировании человеческого поведения.

Лефевр предложил для предсказания человеческого поведения простые уравнения, параметрами которых выступают воздействие мира на субъекта, субъективный образ этого воздействия и интенция субъекта; результатом — число, выражающее вероятность того, что субъект выполнит определенное действие.[1]

Биография[править | править вики-текст]

Ребёнком пережил блокаду Ленинграда, затем жил и учился в Москве. Окончил механико-математический факультет Московского государственного университета (1963). С конца 1950-х до приблизительно 1963 года[2] активно участвовал в семинарах и других мероприятиях Московского методологического кружка.

В 1960-х годах, занимаясь исследованиями в области военной кибернетики, создал теорию рефлексивных игр. Согласно Джонатану Фарлею, математику из Стэнфорда, занимающемуся прикладными исследованиями по проблеме национальной безопасности, теория рефлексии Лефевра была советской альтернативой теории игр, широко принятой в то время истеблишментом американского министерства обороны. Как утверждал сам Лефевр, его рефлексивный подход позволяет в определённых ситуациях переиграть противника, следующего стратегии теории игр.[3]

В 1972 г. защитил кандидатскую диссертацию по психологии.

До 1974 работал в Центральном экономико-математическом институте АН СССР; с 1974 — в США.

В настоящее время В. А. Лефевр работает с мозговым центром CADS по проблемам, связанным с «войной с терроризмом». Руководство этой организации утверждает, что смогло точно предсказать последовательность целого ряда палестинских терактов.

Научные взгляды[править | править вики-текст]

Человек: методология исследования[править | править вики-текст]

Уже в работах 1960-х годов В. А. Лефевр исходит из мысли, что господствующий в науке физический подход является неадекватным для описания живых существ, тем более человека. При исследовании объектов, сравнимых по сложности с исследователем — наделённых сознанием, обладающих внутренним миром и способных проникать во внутренний мир исследователя, — традиционное противопоставление исследователя и пассивного, независимого от него объекта теряет смысл. Необходимы иные методы. Недостаточно для исследования человека и простого самонаблюдения, созерцания своего внутреннего мира. Необходимо построение формальных моделей человека, подобных физическим моделям и включающих человека в физическую картину мира, однако учитывающих при этом наделённость его сознанием. Такая модель человека не только включала бы его внутренний мир, духовные феномены — сознание, совесть, свободу воли, акт свободного выбора, — но и позволяла бы формально описывать и моделировать эти феномены, а также подойти к ним экспериментально.

При этом ключевой особенностью человека и подобных ему существ для Лефевра является обладание рефлексией и совестью. Рефлексия — это способность субъекта осознавать, наблюдать себя (своё сознание — свой внутренний опыт, свои мысли), а также иметь представление о внутреннем опыте других субъектов, включая и их собственные представления о других субъектах. Помимо способности к рефлексии, «наша специфическая особенность состоит не столько в том, что мы очень умны, сколько в том, что мы обладаем совестью», то есть «способны оперировать с категориями „добро“ и „зло“ и при некоторых обстоятельствах обладаем свободой выбора».

Для описания рефлексивных взаимодействий между людьми, в которых субъекты могут многократно отображаться в сознаниях друг друга, а также для построения модели субъекта, обладающего совестью и способного к акту свободного выбора, Лефевр разрабатывает формальный язык, используя подобные алгебраическим обозначения и формулы.[4]

Алгебра совести[править | править вики-текст]

Известность принесла Лефевру его теория двух этических систем, изложенная в книге «Алгебра совести» (1982). Теория основывалась на абстрактной модели бинарных отношений, содержательная интерпретация которой в области этики оказалась следующей. Возможны две этические системы: представители одной воспринимают компромисс между добром и злом как зло, представители другой — как добро; «для первой системы характерен запрет зла, например: „не лги“, для второй — призыв к добру: „будь правдив“»[5]. При этом первые имеют тенденцию к компромиссу с людьми, и, соответственно, к терпимости и толерантности, к разрешению конфликтов; вторые склонны к борьбе до победы с конкретными индивидами, к эскалации конфликтов. К первой системе Лефевр отнёс США, ко второй — Советский Союз (следует помнить, что теория возникла на историческом фоне Холодной войны, уже после эмиграции В. Лефевра в США).

Космический субъект[править | править вики-текст]

Лефевр рассматривает человека как неслучайное явление в Космосе, как «неотъемлемую часть Вселенной, порождение и участника космологического процесса», естественную и необходимую его часть (так называемый «сильный антропный принцип»). Стремясь вписать сознающего субъекта в физическую картину мира, Лефевр (наиболее систематически — в книге «Космический субъект», 1996) строит картину Вселенной, которая, по его признанию, «не является научной в строгом смысле этого слова»[6].

Лефевр обнаружил, что формальная модель субъекта, обладающего совестью и способного к рефлексии, описывает также определённый термодинамический процесс — последовательность тепловых машин[7]. Это служит для Лефевра подтверждением того, что сознание представляет собой «вид существования термодинамических характеристик нейронных сетей, проводящих вычислительные процессы», подобно тому как температура газа связана с движением составляющих его частиц. Это также позволяет построить термодинамическую модель субъекта, уподобляющую его цепочке тепловых машин, и вывести из этой модели психофизические законы Фехнера и Стивенса[8]. С помощью этой же математической модели Лефевр объясняет некоторые другие психофизические закономерности[9]; выводит из неё случаи проявления пропорции золотого сечения в результатах различных психологических экспериментов и в статистике[10]; объясняет природу музыкального строя (натуральных интервалов)[11]; сущность медитации[12].

Лефевр полагает, что построенная им формальная модель описывает не только человека, но и любого субъекта, который может существовать в Космосе. Он также предполагает, что «материальной основой совершенных космических существ могут быть магнитно-плазменные образования, родственные магнитосферам звезд и планет» — потоки плазмы, структурированные магнитным полем[13]. Из этого, а также из того, что в основе совести и натуральных музыкальных интервалов лежат сходные алгебраические структуры, Лефевр делает вывод, что для обнаружения внеземных разумных субъектов следует искать музыкальные структуры в потоках доходящих до нас космических сигналов[14].

Смысл существования космического субъекта состоит в удлинении цепочки последовательных рефлексивных актов, надстраивающихся друг над другом («субъект обладает образом себя, который, в свою очередь, обладает образом себя и т. д.»), — что в физических терминах, с точки зрения термодинамической модели субъекта, означает его стремление стать вечным двигателем. Это, в частности, объясняет, почему мы не наблюдаем признаков разумной жизни во Вселенной («парадокс Ферми»): чем более развит субъект, чем ближе он к состоянию вечного двигателя — тем меньше он выделяет энергии вовне, стремясь минимизировать её потерю.[15]

Поскольку космический субъект стремится существовать вечно, его задачей становится борьба с тепловой смертью Вселенной. Лефевр рассматривает сценарий эволюции Вселенной, при котором в период, предшествующий формированию галактик, вещество во Вселенной распределено неравномерно, так что это грозит гравитационным коллапсом. Для спасения Вселенной магнитно-плазменные космические субъекты должны выбрасывать материю из облаков галактик вовне, чтобы распределить её в пространстве более равномерно. Предположим, что такая деятельность субъекта требует от него «колоссальных усилий и жертв и, более того, может привести к гибели»; и что для спасения Вселенной достаточно деятельности 1 % субъектов. Каждый субъект обладает исчерпывающим знанием о Вселенной и знает о существовании других субъектов, хотя из-за огромных расстояний наладить общение друг с другом субъекты не могут. Тогда, следуя категорическому императиву, «каждый субъект с беспредельной честностью бросает жребий, в котором альтернатива „участвовать“ появляется с вероятностью 1/100, а „не участвовать“ с вероятностью 99/100». Так моральный принцип превращается в физический закон. Следование этой стратегии позволяет космическим субъектам осуществить Большую коррекцию и предотвратить гибель Вселенной. Этой деятельностью космических субъектов, по мнению Лефевра, можно объяснить наблюдающуюся активность квазаров и радиогалактик.[16]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. См. Космический субъект (1996), гл. IV; Принцип свободы (1997).
  2. Рефлексия. М., 2003. С. 436.
  3. См. Элементы логики рефлексивных игр, гл. III, раздел «Рефлексивное управление противником, доктриной которого является теория игр».
  4. Кроме того, в работе Психографика: Знаки страстей в математических структурах (1973), выражая сомнения в пригодности языка математики для психологии, Лефевр делает попытку создать формальный язык для описания внутреннего мира человека в виде схематически изображённых человеческих лиц — «рожиц».
  5. Лефевр В. А. Стратегические решения и мораль // Рефлексивные процессы и управление. Т. 2. № 1. 2002. С. 24—26.
  6. Космический субъект (1996), Введение.
  7. Космический субъект (1996), гл. 12—13.
  8. Космический субъект (1996), гл. 6, 14.
  9. Космический субъект (1996), гл. 6.
  10. Космический субъект (1996), гл. 7.
  11. Космический субъект (1996), гл. 15—16.
  12. Космический субъект (1996), гл. 17.
  13. Космический субъект (1996), гл. 2.
  14. Космический субъект (1996), гл. 3.
  15. Космический субъект (1996), гл. 18.
  16. Космический субъект (1996), гл. 18—20.

Библиография[править | править вики-текст]

  • Исходные идеи логики рефлексивных игр // Проблемы исследования систем и структур. Мат-лы к конференции. — М., 1965.
  • О само-рефлексивных и самоорганизующихся системах // Там же.
  • Элементы логики рефлексивных игр // Проблемы инженерной психологии. Вып. 4. — Л., 1966.
  • Конфликтующие структуры. — М., 1967.
  • Системы, сравнимые с исследователем по совершенству // Системные исследования. — М.: Наука, 1969.
  • Психографика [1973] // Рефлексия. — М.: Когито-центр, 2003.
  • Algebra of Conscience. Dordrecht: Reidel, 1982.
    • Алгебра совести. — М.: «Когнито-Центр», 2003. — 426 с. — ISBN 5-89353-094-2
  • Формула человека. — М., 1991.
  • От репрезентатации рациональности к репрезентации свободы воли // Психологический журнал. 1994. № 15.
  • Космический субъект. — М.: Ин-кварто, 1996.
  • Дилемма заключённого и рефлексивная модель // Рефлексивное управление. — М.: Институт психологии РАН, 2000.
  • Рефлексия: [Сборник]. — М.: Когито-центр, 2003. — 496 с. (ISBN 5-89353-053-5)
  • Слыть миротворцем — или быть им?

Ссылки[править | править вики-текст]