Литургия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Михаил Дамаскин Небесная литургия (икона, XVI век)

Литурги́я (греч. λειτουργία — «служение», «общее дело») — главнейшее христианское богослужение в Исторических церквях, во время которого совершается таинство Евхаристии.

Основные песнопения литургии ведут историю с глубокой древности. Как повествуют некоторые дошедшие до наших дней церковные предания и документы, уже в I веке существовало антифонное пение, евхаристическая молитва[1]; чуть позже были введены другие духовные песни и молитвы: «Святый Боже…» — с 438 года, Символ веры — с 510 года, «Единородный Сыне…» — с 536 года, «Да исполнятся…» — с 620 года, «Достойно есть…» — с 980 года и т.д.[источник не указан 1271 день]

Литургическая символика[править | править вики-текст]

Проблема восприятия литургического действа по своей сложности и необъятности является предметом отдельной богословской дисциплины — т. н. литургического богословия. Семантически наиболее сложна Евхаристия, но и вся структура организации богослужения многопланова. В вечно длящемся евхаристическом действии Сам Христос является одновременно и Божеством, которому возносится Жертва, и самой Жертвой, приносимой за грехи мира, и Архиереем (жрецом), приносящим Жертву[2].

Топографический символизм[править | править вики-текст]

Сам храм, где происходит богослужение, его архитектура и убранство являются образом трансцендентного и имманентного мира. По учению Иоанна Геометра (X век), храм есть «подражание вселенной» (PG,106,943A), то есть он является литургическим образом мира, близким к миметическому подобию. В храме сконцентрированы «все красоты вселенной». Земля, море, воздух, планеты и звезды явлены в пространстве храма, в его архитектуре, облицовке и росписях. Здесь потустороннее является в посюстороннем, трансцендентное становится имманентным, смысл сходит во всякий предмет, здесь снимается противоречие между духовным и материальным, небо спускается на землю, Бог становится человеком, воплощается в мире. «Если существует некоторое слияние противоположностей всего мира, дольнего и горнего — оно здесь» (Иоанн Геометр, PG, 106, 944B). По учению патриарха Германа, церковь является земным небом, вообще все внутреннее пространство храма — увеличение степени значимости с запада на восток и снизу вверх,— весь внутренний его интерьер мистически являет, в структуре т. н. «топографического символизма», реальности высшего духовного порядка. Так, по учению отцов Церкви, конха является Вифлеемской пещерой и, одновременно, по Герману и Софронию Иерусалимскому, местом погребения Христа (гробом Господним); жертвенник является яслями Христа, Его гробом и, одновременно, небесным жертвенником. Своды алтаря и потолок храма — образы двух уровней неба; лампады и свечи — образы вечного Света; стихарь — образ плоти Христовой; архиерей — образ Господа, иереи — духовные чины, диаконы — ангелы, и т. д.

Церковь земная и небесная[править | править вики-текст]

Изображения храма также включаются в литургическое действо, мистически являя единение неба и земли. Так, по Симеону Солунскому, «священные изображения» Спасителя, Богоматери, святых и апостолов на алтарной преграде (иконостасе) означают «и пребывание Христа на небе со своими святыми, и присутствие его здесь, среди нас» (345 CD). Таким образом, по учению св.отцов, вся Церковь, земная и небесная, участвует в Литургии. При этом и сами участники Литургии изображают небесные силы в их «великом и страшном» служении, о чём поется в Херувимской песне: «Мы, херувимов тайно изображающие…».

Все эти «изображения», литургические образы, не являясь по сущности архетипом, по своей антиномической природе обладают его силой. Литургическим образом является и сама словесная часть Литургии, которая не случайно облечена в напевно-мелодическую форму. «Мне кажется,— писал св. Григорий Нисский,— что философия, проявляющая себя в мелодии, есть более глубокая тайна, чем об этом думает толпа». Ту же мысль высказывает и св. Иоанн Златоуст: «Ничто так не возвышает душу, ничто так не окрыляет ее, не удаляет от земли, не освобождает от телесных уз, не наставляет в философии и не помогает достигать полного презрения к житейским предметам, как согласная мелодия и управляемое ритмом божественное песнопение».

Литургия как воспоминание[править | править вики-текст]

Литургическая символика тесно связана с пониманием богослужения как «воспоминания» (анамнесиса). Св. Дионисий Ареопагит, поясняя литургическое священнодействие, говорит, что оно совершается «в Его воспоминание». Но это особое, вневременное воспоминание, не подчиняющееся логике бытия. В нём вспоминают и прошлое, и настоящее, и будущее, как уже бывшее и вечно длящееся, то есть это воспоминание, выходящее за пределы антиномии «литургического времени», преодолевающее и этим снимающее её. Так анамнесис (часть евхаристической молитвы) литургии, приписываемой св. апостолу Иакову, брату Господню, «вспоминают» «второе и славное и страшное Его пришествие, когда Он придет со славою судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его». Так же и в Литургии св. Иоанна Златоуста, в евхаристической молитве, «вспоминают» «вся еже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие.». Не только отдельные молитвы и части Литургии, но и внутреннее устройство храма имеет «напоминательное» значение. Так, по патриарху Герману, «алтарь указывает на второе пришествие Его, когда Он придет со славою судить живых и мертвых» (PG, 98, 389D).

Литургическая символика не только многопланова, но и динамична, она меняется в процессе богослужения: антиномичность литургических образов простирается не только на онтологическую сферу, но и на временную. Так, дискос с положенными на нём частицами просфоры в Проскомидии выступает как образ Церкви небесной и земной и, одновременно, изображает Вифлеемский вертеп. Стоящий на голове диакона при Великом Входе, он означает распятого Христа, а снятие тела Иисуса с креста изображается снятием дискоса с головы диакона.

Максим Исповедник в своем «Тайноводстве» различает в литургической символике общее, более широкое значение каждого элемента, и его частные смыслы. Так, Церковь в общем плане является «образом и изображением Бога», а в частном плане — ибо она состоит из святилища и собственно храма, «наоса» — образом мысленного, ноэтического и чувственного мира, а также — образом человека и, кроме того, души, как состоящих из духовной и чувственной частей (PG, 91, 705A-C). Малый вход вообще означает первое пришествие Христа, а в частности — обращение неверующих к вере и т.п.

Вся Евхаристия, согласно поздним толкованиям, выражает земную жизнь Христа. Так, первая часть Литургии — Проскомидия — это рождение Христа в Вифлееме, воплощение Слова (Логоса); Малый Вход — выход Его на проповедь; Великий Вход — страсти и крестная смерть; поставление Даров на престоле — положение Иисуса во гроб и т.д.

Литургия византийского обряда[править | править вики-текст]

Священные сосуды, используемые за литургией (дар царевны Марии Алексеевны в Александровский Успенский монастырь)

В византийском обряде (православие и грекокатолицизм) в настоящее время служится три варианта литургии:

Помимо этого, в некоторых Поместных Православных церквах (напр., Иерусалимской, Элладской и некоторых епархиях Русской) единожды в год служится Литургия апостола Иакова[3] в день памяти апостола Иакова — 23 октября (5 ноября).

Последование Таинства Евхаристии[править | править вики-текст]

Литургия латинского обряда[править | править вики-текст]

См. Месса.

Другие литургии[править | править вики-текст]

Термину Литургия для определения главного публичного богослужения (как правило, евхаристического) отдавалось также предпочтение (вместо названия Месса) богословами лютеранской Реформации XVI в. Этим имелось в виду подчеркнуть правильность общинного характера такого богослужения в христианской Церкви, в противоположность практике служения римокатолических «частных» месс — которые служились священником в уединении, а также «шептанных» римокатолических месс, при которых хотя миряне возможно присутствовали, однако вся месса тихо произносилась священником без какого-либо их (или хора) участия. Название Литургия сохраняется для названия главного богослужения у лютеран. Такое лютеранское богослужение, в своей традиционной форме, в общем следует порядку обрядов до-тридентской римокатолической мессы, с включением дополнительно 5-10 гимнов и исключая элементы, неприемлемые для лютеран с точки зрения вероучения, а именно:

  • не проводятся процессии Тела и Крови Христовых — поскольку принятие Евхаристии, а не поклонение её видам, почитается в лютеранстве единственным установленным Христом, а посему единственно богоугодным, назначением содержащих Тело и Кровь Христовы причастных видов (освященных хлеба и вина);
  • основательно пересмотрен офферторий (имеет аналогию с Великим Входом в литургии Восточной Церкви), дабы удалить из него элементы, могущие дать впечатление о принесении в Таинстве Причастия жертвы Богу со стороны людей (церковнослужителя), по причинам см. ниже;
  • удален канон мессы, поскольку по мнению лютеран из него следует, что со стороны и от лица собственно человека при Евхаристии осуществляется (либо «возобновляется») принесение жертвы (officium) Богу (за грехи живых и усопших или по иному поводу) — тогда как как единовременная и вседостаточная жертва за грехи была принесена Христом на кресте, а в Евхаристии Христос, посредством выступающего в Его лице (in persona Christi) церковнослужителя, дает людям Причастие Своих Тела и Крови — в качестве Своего благодеяния (beneficium) и средств наделения причастников божественной благодатью Св. Духа (instrumenta sive media Spiritus Sancti).

Чины лютеранских литургий исторически восходили по своей структуре к одной из двух отличных традиций — немецкой либо шведской, однако уже на раннем этапе возник довольно широкий спектр местных особенностей. После упадка в лютеранской богослужебной практике под влиянием рационализма и пиетизма в XVIII—XIX вв., в сер. XIX — нач. XX в. в лютеранстве многих стран (в том числе Российской империи) развивалось движение «литургического возрождения», способствовавшее возобновлению в лютеранском богослужении утраченных прежде элементов «кафолической» литургической преемственности Западной Церкви (в первую очередь, евхаристического канона). Кроме того, в нач. XX в. вероисповедные критерии лютеранства были приложены на Зап. Украине для лютеранской редакции литургии Иоанна Златоуста — результатом чего стал лютеранский обряд литургии славяно-византийского происхождения, используемый в настоящее время в УЛЦ.

О литургии в Англиканской церкви — смотри Литургия (в Англиканской церкви).

О литургии в Ассирийской церкви Востока, Халдейской и Сиро-малабарской католических церквах — смотри Восточно-сирийский обряд, литургия Фаддея и Мария, литургия Феодора Мопсуестийского, литургия Нестория.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Молитвы, совершаемые над хлебом и вином описаны в сочинении I века — «Учение двенадцати апостолов» (Дидахе); О происхождении чина литургии см. — Храм, Обряды, Богослужения (глава «Происхождение литургии»)
  2. Сам дар, и Сам храм есть: Сам Архиерей, Сам жертвенник, и Сам очистилище, Сам и приносящий, Сам и приносимый за мир в жертву, Сам и древо жизни и ведения (Быт. 2, 9). Сам Агнец, и Сам огнь: Сам всесожжение (Быт. 22, 6, 7, 9, 10, 13), Сам и нож духовный (Еф. 6, 17): Сам и Пастырь, Сам и овча: Сам жрец, и Сам жремый: Сам приносимый, и Сам жертву приемлющий: Сам закон и Сам ныне под законом бывающий (Гал. 4, 4).
    (Святитель Кирилл Иерусалимский, Слово на Сретение Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, и на Симеона Богоприимца гл.5).
  3. Профессор Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия.

Ссылки[править | править вики-текст]

Логотип Викисловаря
В Викисловаре есть статья «литургия»


Суточный богослужебный круг Православной церкви

Вечерня  · Повечерие  · Полунощница  · Утреня · Часы · Божественная литургия