Марксистский феминизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Марксистский феминизм (англ. Marxist feminism) — направление феминизма, видящее основы гендерного неравенства и угнетения женщины в институтах частной собственности и капитализма. Частная собственность, давшая начало экономическому неравенству, зависимости, политическому и бытовому противостоянию полов, является корнем женского притеснения в текущем социальном контексте.

Теоретические основы[править | править вики-текст]

Теоретические основы марксисткого феминизма были заложены в философских трудах классиков марксизма. В первую очередь в «Женщине и социализме» (1879) Августа Бебеля, а позже в «Происхождении семьи, частной собственности и государства» (1884) Фридриха Энгельса, и Коммунистическом Манифесте (1848) Маркса и Энгельса. Значимый вклад в развитие марксистского феминизма сделали участники социалистического революционного движения 19-20 века Клара Цеткин, Роза Люксембург и Александра Коллонтай.

Энгельс и Феминизм[править | править вики-текст]

Основы марксистского феминизма заложены Фридрихом Энгельсом в анализе гендерного притеснения, сделанного в Происхождении семьи, частной собственности и государства. Он утверждает, что подчинение женщины это не результат биологическо положения, но социальных отношений, в которых старание мужчин контролировать женский труд и половые функции постепенно укрепилось и было институциализированно в виде современной семейной ячейки. Через историческую перспективу марксизма, Энгельс анализирует распространенные социальные феномены, связанные с женской сексуальной моральностью, такой как фиксации на девственности и сексуальной чистоте, уличением и жестоким наказание женщин, нарушивших супружескую верность и требованием от женщин подчинения мужьям. В конечном итоге, Энгельс связывает эти феномены с недавним развитием исключительного контроля частной собственности патриархами растущего класса рабовладельцев в древних способах производства, и настойчивым желанием убедиться в том, что их наследство будет передано их потомкам: целомудрие и верность, пишет Энгельс, приветствуется, поскольку гарантирует исключительный доступ к сексуальным и репродуктивным функциям женщины, обладаемой мужчиной класса частных собственников.

Как таковое, гендерное притеснение близко классовом притеснению, и отношение мужчины и женщины похоже на отношение между пролетариатом и буржуазией. Субординация женщины - это форма классового угнетения, поддерживаемая (как и расизм), так как служит интересам капитала и правящего класса. Она противопоставляет мужчин женщинам, и сравнительно привелигирует мужчин рабочего класса с целью заполучить их поддержку, и так же легитимизирует отказ класса капиталистов от оплаты домашнего труда, приписанного женщинам без оплаты (забота о детях, уборка и.т.д.). Мужчины рабочего класса поощряются секситскими капиталистическими медиа в эксплуатации их доминирующей социальной позиции основанной на существующих условиях с целью укрепления условий, лежащих в их основе.

Оплачиваемый труд[править | править вики-текст]

Марксистские феминисты используют традиционный марксистский анализ для анализа домашнего труда и наемной работы. В критике Энгельса, семья, как патриархальный институт требует, чтобы женщины выполняли домашнюю работу без оплаты.

В 70-е годы, в Италии при участии Сельмы Джеймс, Сильвии Федеричи, Мариарозы делла Косты было основано международное движение "Зарплата за домработу" (International Wages for Housework Campaign).[1] Оно настаивало на том, что домашняя работа лежит в основе всей индустриальной работы и забота о детях позволяет продолжение человечества, и поэтому эти неизбежные и неблагодарные задания должны быть компенсированы. Требования «Зарплат за домработу» формально призвали к экономической компенсации домашнего труда и использовали эти призывы, чтобы в наиболее общих чертах привлечь внимание к аффективному труду женщин и к тому, насколько капиталистические экономики полагаются на эксплуатационный труд женщин.[2]

Политическое движение[править | править вики-текст]

Участники социалистического движения конца XIX - начала XX веков Клара Цеткин и Элеонора Маркс выступали против демонизации мужчин и призывали поддержать пролетарскую революцию, что позволит преодолеть неравенство между мужчинами и женщинами, насколько это возможно[3]. Поскольку их движение уже содержало самые радикальные требования равенства мужчин и женщин, большинство марксистских лидеров, в том числе Клара Цеткин[4][5] и Александра Коллонтай[6][7], противопоставляли марксистский и буржуазный феминизм вместо того, чтобы объединить их.

Ныне марксистский феминизм как таковой провозглашается Свободной социалистической партией (США) и низовым движением «Радикальные женщины» (Radical Women), в котором участвуют её активисты. «Радикальные женщины» основывают свои положения на идее, согласно которой порабощение женщин легло в основу экономической системы, основанной на частной собственности. Они утверждают, что ликвидация капиталистической экономики, основанной на прибыли, устранит все мотивы сексизма, расизма, гомофобии и других форм угнетения[8].

Кроме того, феминистическую направленность декларирует ряд социалистических партий и объединений, например, Левая партия в Швеции и Коалиция радикальных левых в Греции. В России сторонниками классического марксистского феминизма является леворадикальная марксистская организация «Красная гвардия Спартака», которая регулярно публикует работы Александры Коллонтай, Августа Бебеля и статьи по гендерной тематике на страницах организационного сайта «Леворадикал»[9].

Критика[править | править вики-текст]

Известные сторонники[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Tessa Echeverria and Andrew Sernatinger The Making of Capitalist Patriarchy: Interview with Silvia Federici The Northstar February 24, 2014
  2. Dayna Tortorici More Smiles, More Money.N+1 Magazine. Август 2013
  3. Stokes, John Eleanor Marx (1855–1898): Life, Work, Contacts. — Aldershot: Ashgate, 2000. — ISBN 978-0-7546-0113-5
  4. Zetkin, Clara, On a Bourgeois Feminist Petition (1895).
  5. Zetkin, Clara, Lenin On the Women’s Question.
  6. Kollontai, Alexandra, The Social Basis of the Woman Question (1909).
  7. Kollontai, Alexandra, Women Workers Struggle For Their Rights (1919).
  8. The Radical Women Manifesto: Socialist Feminist Theory, Program and Organizational Structure, Red Letter Press, 2001, ISBN 0-932323-11-1, pages 2 −26.
  9. Леворадикал

См. также[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]