Матриархат

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Формы правления, политические режимы и системы
Портал:Политика · править

Матриарха́т (греч. μήτηρ, μάτηρ, «мать» и ἀρχή, «господство, начало, власть») — (или гинекократия) является такой формой общества, в котором лидирующая роль принадлежит женщинам, в особенности матерям семейств этого общества[1].

Теория матриархата[править | править вики-текст]

Матриархатом иногда также называют форму правительства, сформированного исключительно из женщин или в котором доминируют женщины. Появление гипотезы об эпохе власти женщин связано с именами таких исследователей позапрошлого века, как Ж.-Ф. Лафито, И. Я. Бахофен и Л. Г. Морган. В советской исторической науке, археологии, этнографии и антропологии существование матриархата долгое время не ставилось под сомнение, однако поздние исследования подтвердили версию о существовании матрицентрированного общества на ранних этапах эры земледелия.

Все западные специалисты согласны в том, что существуют общества, в которых женщины достигли огромного социального признания и власти, превосходящие властные полномочия и авторитет мужчин, так как структура матриархального общества подразумевает строгую иерархию подчинения. Мужчины находятся под властью женщин.

Согласно трудам многих специалистов, в истории не существовало ни одного достоверно известного по каким-либо надежным источникам матриархального общества[2][3][4][5][6][7][8].

Однако даже противники теории существования матриархата как этапа развития социума, признают, что в реальности некоторый рост женского статуса всё-таки нередко наблюдался на начальном этапе развития культуры земледелия, они, однако, считают что неправомерно идентифицировать такой рост со «становлением матриархата»[9][10]. По мнению некоторых исследователей, мотыжное, «огородническое» земледелие произошло от собирательства — типично женского занятия в отличие от мужской охоты. С увеличением роли земледелия в хозяйственной жизни людей увеличилась и роль женщин в обществе[10]. Впоследствии, с переходом от мотыжного земледелия к пахотному земледелию и скотоводству, социальная роль женщин упала.

Матрицентрические общества[править | править вики-текст]

Современной науке известны общества, содержащие в себе многие признаки матрицентричного[11] порядка.

Общества могут быть признаны матрицентричными по некоторым признакам, таким как: матрилинейность, матрилокальность и авункулизм (такое устройство семейной иерархии, при котором роль главы семейства берет на себя дядя по материнской линии); иногда в качестве признаков матрилинейных обществ рассматриваются групповой брак, гостевой брак и даже полиандрия. Неоспоримым признаком матриархата также является материнское право (неоспоримое право матери на детей, которое вступает в силу после распада брака — дети остаются в семье матери), и порядок распределения и наследования собственности, передается по женской линии.Мужчины живут в семье матери вместе со своими сестрами по материнской линии и их детьми. Родственниками считаются только единоутробные братья и сестры, собственность семейная. Неверно считать, что в матриархальных обществах мужчины не имеют никаких прав и привилегий. В существующих ныне обществах, построенных по матриархальному типу, мужчины выполняют те же функции, что и в патриархальных, обеспечивают защиту, решают сложные племенные вопросы, занимаются воспитанием детей (детей сестер). Но семья формируется вокруг матери, а не отца.

Основой типичного матриархального общества обычно являлась матрилокальная община численностью иногда приблизительно в 200—300 человек близких родственников по женской линии. Её возглавляет старшая женщина, иногда её брат. Внутри семейно-родовой группы существуют много мелких семей, состоящих из женщины-матери и её детей и внуков. Из этих семей и складывался материнский род, который коллективно владеет общинной землей. Прочее же имущество является собственностью женщин, и передается от матери дочерям. Обычно в своем роду запрещалось заключать браки, во избежание кровосмешения. И потому обычно такой материнский род состоял в тесных связях с другим родом, с кем обменивался женихами и невестами (так называемая дуальная экзогамия). Иногда дуальная экзогамия перерастает в фратриальный порядок (родовой общности нескольких племен).

Есть и другой вариант матриархального порядка: племя делится на две половины, в одной живут мужчины, а в другой женщины, каждая половина существует автономно и относительно далеко друг от друга и имеет своего лидера. В матриархальных обществах, где религиозную картину мира формирует язычество, отмечается наличие развитого пантеона женских божеств, а также наличие во главе пантеона богов верховного женского божества, олицетворяющего великую Богиню-мать. Примером может служить одно из древнейших направлений индуизма шактизм, или культ богини Астарты в древней Месопотамии. По мере вытеснения матриархата патриархатом, женский пантеон богов заменяется на мужской пантеон. Богини утрачивают свою культово-религиозное значение, они становятся второстепенными персонажами религиозной мифологии. А трон верховного божества вместо Богини-матери занимает Бог-отец. Матриархальные социумы повсеместно встречались в разное время в разных частях света, у различных народов, населяющих Азию, Африку, Европу, Северную и Южную Америку[12].

В настоящее время матриархические общества с относительным доминированием женщин в некоторых сферах общественной жизни сохранились лишь в некоторых районах Тибета, Южной и Юго-Восточной Азии (например, народ ранатхари, проживающий в Индии и Непале, минангкабау, кхаси и гаро) и Африки (ашанти, йоруба и другие), где наряду с относительно высоким женским статусом типична также и полиандрия, а также матриархальный уклад сохранился у некоторых народов Микронезии.

Некоторые черты матриархата сохранились в обычаях североафриканской народности туареги, где по-прежнему присутствует матрилинейность и часто матрилокальность, а также наличествует высокая роль женщины в социальной жизни племени. У туарегов в настоящее время также существует различие между мужским и женским письмом. Если мужчины пользуются арабским шрифтом, то среди женщин преимущественно распространено письмо тифинаг. Консонантное письмо тифинаг очень древнего происхождения и восходит ещё к домусульманскому периоду[13]. Также существует у туарегов понятие «Асри» — это абсолютная свобода нравов у всех незамужних женщин туарегов, независимо от того, были ли они замужем, разведены или вдовы. Чем больше у женщины любовников, тем выше её репутация. У туарегов существует обычай, который обязывает мужа не принуждать свою жену силой. Если она отказывает ему во взаимности, он отправляет её к родителям[14].

Мария Гимбутас, американский археолог, описывает матрицентрированное общество, тесно связанное с культом Богини-Матери, в неолитической Европе, используя термин матристическое, объясняя этот термин как «абсолютная власть женщины в семье» (над мужчиной и детьми).

Согласно же трудам Гиты Готнер-Абендорт (Heide Göttner-Abendroth) понятие матриархата имеет более широкое значение: Готнер-Абендорт даже представила свою книгу «Modern Matriarchal Studies» как «исследование обществ, существующих вне принципов патриархата», определяя «матриархальные» общества как общества где доминирование мужчин по половому признаку является минимальным или же отсутствует вовсе[12].

Эти исследования подтверждают археологические раскопки на острове Суматра (Индонезия), изучение истории народа минангкабау, сохранившего традиции материнско-родового строя. Существует мнение, что матриархат отражает низкий уровень развития общества, в то время как патриархат является более прогрессивной формой устройства общественной жизни. Но и многие современные патриархально ориентированные племена продолжают оставаться в первобытной дикой неинформированности, живут в пещерах и шалашах и бесконечно далеки от достижений окружающей их цивилизации. Следовательно, главенство мужчин в обществе совершенно не определяет способности этого общества к культурному, научному или техническому прогрессу.

Известно, что в XIII веке в западной части Суматры существовало феодальное матриархальное государство Минангкабау. Материнско-родовая структура у минангкабау очень сложна и многоступенчата. Важнейшая социальная единица — это большая материнская семья «сапаруи», что означает «плоды одного чрева». Её ядро составляют родственники по женской линии, которые происходят от одной прабабки, живут в одном доме и имеют все права на имущество. Пришлая часть — это мужья женщин большой семьи; они принимают определённое участие в жизни сапаруи, где живут, но не имеют права на имущество этой большой семьи[15]. При разводе всё имущество, а также дети остаются в клане жены, а мужчина возвращается в клан матери. Фактически абсолютной собственностью на землю и имущество у минангкабу обладают только женщины.

Представительница народа мосо

Также интересные открытия преподнесло изучение жизни народности мосо, входящую в группу народа наси (все имеют сходные обычаи), в провинции Сычуань (Китай), которые живут в типичном матриархальном укладе, не изменившимся с самых древних времен. Изучение матриархального уклада народности мосо опровергает распространенное заблуждение о бесправии мужчин в матрицентрированном обществе. У мужчин в племени мосо — своя важная функция: они отвечают за ритуалы, защиту, молятся о благополучии семьи. В принятии важных решений, касающихся жизни и благополучия племени, их голос также далеко не последний. При этом в племени наличествуют все основные признаки матриархата, мужчина никогда не покидает семью матери, не занимается воспитанием своего ребёнка, да и имя отца ребёнку зачастую неизвестно. Воспитанием детей активно занимаются мужчины семьи — братья матери. Привычное сызмальства всем народам слово «отец» в лексиконе мосо отсутствует. Однако матриархальные семьи мосо — часто многодетные, даже несмотря на ограничение рождаемости Китае в последнее время.

Матриархат в истории и мифологии[править | править вики-текст]

К наиболее древним литературным источникам, свидетельствующим о существовании матриархальных обществ, можно отнести древнегреческие мифы об амазонках. До недавнего времени считалось, что сказания об амазонках, как об обществе воинственных женщин, живущих без мужей, воспитывавших дочерей в воинском духе, подчиняющихся строгой иерархии и дисциплине, являются выдумкой античных авторов. Однако последние раскопки на юге России подтвердили предположение, что миф об амазонках мог быть основан на исторических фактах. Были найдены курганные захоронения знатных женщин, в могилу которых было положено драгоценное оружие, мечи, луки и стрелы. Что свидетельствовало о том, что эти женщины при жизни занимались военным ремеслом.

В 1998 году в Острогожском районе Воронежской области было открыто уже шесть могил амазонок. Об этом сообщает газета МК от 11.11.1998 г. : «Как установили специалисты института, это были женщины 20—25 лет (средняя продолжительность жизни человека в то время составляла 30—40 лет), среднего роста и современного телосложения. В их могилах помимо оружия нашли золотые серьги, детали веретена, костяной гребень с изображением гепарда и практически в каждой гробнице — бронзовое или серебряное зеркало».

Судя по деформации бедренных костей, эти женщины много скакали верхом. Во многих курганах были погребены мужчины, но в других находились женские скелеты, а рядом с ними лежали богатые погребальные дары и ценное оружие. Эти курганы относятся к той эпохе, когда широко распространился миф об амазонках.

Анализ генетического материала помог уточнить, какого пола были кочевники, погребенные в приволжских курганах. В одном из раскопов археологи собрали более 110 наконечников стрел, а ведь это было женское захоронение. Исследователи сделали вывод, что там похоронена весьма именитая персона. Значит, женщины этого племени шли в бой рядом с воинами-мужчинами, и может быть, даже играли главную роль — были царицами или полководцами.

Каракалпаки, по большей части проживающие в низовьях реки Амударьи, имели много общих культурных черт со своими соседями-кочевниками — казахами, узбеками, ногайцами, башкирами . В то же время каракалпаки ещё в начале XX века сохраняли ряд уникальных культурных явлений, восходящих к наиболее древнему пласту их этногенеза — кругу сако-массагетских племен, обитавших во второй половине 1 тыс. до н. э. — первых веках н. э. в Арало-Каспийском регионе.

Богиня-мать на троне с львицами из Чатал-Хююк (около 6000 лет до н. э, Музей Анатолийской Цивилизации, Турция).

Исторические документы свидетельствуют о сильных матриархальных обычиях в управлении массагетских племен и их родов, о значительной роли женщин даже в военном деле массагетов.[16] Убедительным подтверждением сообщений историков об особой роли женщины в жизни племени является эпическая поэма каракалпаков «Кырк кыз» — «Сорок девушек», повествующая о подвигах дружины девушек-воительниц. Главной героиней поэмы является их предводительница — прекрасная и отважная пятнадцатилетняя Гулаим.

Мотив девицы-богатыря известен в эпосе многих народов, но сюжет о дружине амазонок зафиксирован в Средней Азии только у каракалпаков. Гулаим и её подруги-сверстницы живут на острове в неприступной крепости, где большую часть времени проводят, упражняясь в воинском искусстве. В тяжелый для родной земли час, когда на неё напал враг, девушки вступают в битву за свободу своего народа и торжествуют победу.

Любопытно, что яркий образ девушки-воина запечатлен у каракалпаков не только в эпических строках, но и в элементах костюма невесты. Его основу составляло длинное платье синего цвета, которое девушки начинали носить в 15-16 лет (как раз в возрасте Гулаим!). Платье украшалось обильной вышивкой, получившей название «узор кольчуги». В середине XIX в. платье шили из домотканой хлопчатобумажной материи, а до этого из ткани «торка», изготовленной из волокон кендыря — дикой конопли; эта ткань обладала удивительной прочностью и необыкновенной легкостью. Примечательно, что в языке киргизов, имеющих с каракалпаками много общего, слово «торка» обозначало плотную ткань, непробиваемую для стрел, а значит, вполне подходящую для доспехов. Головной убор невесты — саукеле, состоящий из двух частей, напоминает боевой шлем. Нижняя часть, изготовленная из войлока и простеганной на вате ткани, очень плотная и массивная; она имеет большие наушные лопасти и выступ, закрывающий переносицу, с нашитой на нём большой металлической бляшкой в виде шипа, которая вместе с другими украшениями, обильно покрывающими поверхность убора, довершает сходство саукеле со шлемом.

Такой шлем надевает перед сражением одна из героинь поэмы «Сорок девушек». Верхняя часть саукеле представляет собой металлическую шапочку с плоским верхом, которая, как корона, венчает новобрачную. Сохранение в облике саукеле черт царственного головного убора связано с уподоблением брачующейся пары князю и княгине, имевшим широкое распространение в культуре разных народов.

В историографии древних славян также отразились свидетельства о матриархальной эпохе, которая предшествовала патриархальному укладу. В частности, в «Чешской хронике» Козьмы Пражского, говорится о происхождении древнего чешского замка Девин, который по преданию был опорным пунктом воинственных женщин, не желавших ни в чём уступать мужчинам[17].[18]. Многие исследователи отмечают, что чешское сказание о княгине Либуше также есть отголосок древних событий, ознаменовавших переход от матриархального уклада к патриархальному.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 'Matriarchy' // Encyclopædia Britannica, 2007.
  2. Steven Goldberg (англ.)русск., The Inevitability of Patriarchy (англ.)русск., (William Morrow & Company, 1973).
  3. Joan Bamberger 'The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society' // M. Rosaldo and L. Lamphere, Women, Culture, and Society. — Stanford, California: Stanford University Press (англ.)русск., 1974). — 263—280 pp.
  4. Robert Brown, Human Universals, (Philadelphia: Temple University Press (англ.)русск.), 1991.
  5. Steven Goldberg (англ.)русск., Why Men Rule (англ.)русск., (Chicago, Illinois: Open Court Publishing Company (англ.)русск., 1993).
  6. Cynthia Eller, The Myth of Matriarchal Prehistory (англ.)русск.: Why an Invented Past Won’t Give Women a Future. — Boston: Beacon Press (англ.)русск., 2001). ссылка
  7. Jonathan Marks, 'Essay 8: Primate Behavior', // The Un-Textbook of Biological Anthropology, 2007. — P. 11.
  8. Encyclopaedia Britannica describes this view as «consensus», listing matriarchy as a hypothetical social system. 'Matriarchy' Encyclopædia Britannica, 2007."
  9. А. В. Коротаев Джордж Питер Мердок и школа кросс-культурных исследований // Бюллетень: Антропология, меньшинства, мультикультурализм 3 (2003): 19-74.
  10. 1 2 Льюис Мамфорд. Миф машины. Глава VII. Сад, дом и мать
  11. О понятии матрицентричность см., например: Korotayev A.V., Kazankov A.A. Regions Based on Social Structure: A Reconsideration // Current Anthropology (англ.)русск.. — 2000. — № 41/5. — P. 668—690
  12. 1 2 Heide Goettner-AbendrothШаблон:Ref-Heide Göttner-Abendrothрусск. Modern Matriarchal Studies Definitions, Scope and Topicality // Society of Peace 2nd World Gongress of Matriarchal Studies, San Marcos and Astin, Texas USA. — 29/30 — October 1/2, 2005
  13. женщины не признающие власти мужчин
  14. Матриархат // Марсиро Ж. История сексуальных ритуалов. — М.: КРОН-ПРЕСС, 1998. — 320 с ISBN 5-232-00878-1.
  15. Традиции народа минангкабау
  16. http://www.ethnomuseum.ru/
  17. Козьма Пражский. Шаблон:Книга:Чешская хроника
  18. http://czech-info.ru

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]