Медиум

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Ме́диум — чувствительное физическое лицо, которое, как считают последователи спиритуализма, служит связующим звеном между двумя мирами: материальным и духовным[1][2]. Практика медиумизма также используется в вуду, кандомбле, умбанде и других эзотерических традициях.

Согласно определению Джеймса Максвелла медиум — «человек, в присутствии которого могут наблюдаться психические явления». Гюстав Желе писал: «Медиум — человек, составляющие элементы личности коего — ментальные, динамические и материальные — способны к моментальной децентрализации»[3].

Против подобных определений резко возражал Ф. У. Х. Майерс: термин «медиум» он считал «варварским и двусмысленным». Считая, что многие явления связанные с медиумизмом являются в действительности проявлениями подсознательной деятельности, он предлагал называть таких личностей «автоматистами» («automatist»). Профессор Пьер Жане в книге «L’Automatisme Psychologique» употреблял по отношению к медиумам термин «les individus suggestibles», считая, что они находятся под контролем не потустороннего «духа», но — идеи или внушения, либо внутреннего происхождения, либо привнесённых извне[3].

Ломброзо утверждал, что существует прямая связь между медиумизмом и состоянием истерии. Отчасти соглашался с ним и профессор Рише, говоривший: «Медиумы в той или иной степени — психопаты… Их сознание страдает от диссоциации, следствием чего являются определенная психическая нестабильность и сниженное чувство самосознания в трансовом состоянии»[3].

Национальный научный фонд (США) относит веру в возможность ментального общения с духами умерших и ченнелинг (способность «потусторонних сил» временно управлять телом человека) к одним из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений[4].

История медиумизма[править | править вики-текст]

История медиумизма, как считают спиритуалисты, нисходит к далекой древности. Одна из самых известных историй такого рода — Аэндорская волшебница, которая, согласно Библии, призвала дух пророка Самуила, чтобы позволить царю Саулу расспросить своего бывшего наставника о грядущем сражении.

Саул у Аэндорской волшебницы

Одна из первых книг, посвященных установлению контакта живых с умершими, «Dialogues with the Dead», была написана Джорджем (Первым бароном) Литтлтоном и издана в 1760 году[5]. В числе «духов», упоминавшихся в этом трактате, были Пётр Великий, Перикл, «Североамериканский дикарь», Уильям Пенн и Кристина (королева Швеции).

Широкое распространение медиумизм получил в США и Европе после становления спиритуализма как формы религиозного движения — начиная с 1848 года, после того, как появились сообщения о том, что в Гайдсвилле сёстры Фокс вступили в контакт с невидимой сущностью в своем доме. В середине XIX века широкую известность также получили медиумы Леонора Пайпер, Эмма Хардинг-Бриттен, Флоренс Кук, Элизабет Хоуп и Дэниэл Данглас Хьюм. О медиумах и медиумизме много писал Аллан Кардек, который в 1860 году ввёл термин спиритизм.

Сёстры Фокс

По мере того, как к изучению феномена приступили серьёзные учёные, стали появляться сообщения о случаях массового мошенничества среди медиумов. Вместе с тем, некоторые из медиумов, которые время от времени разоблачались наблюдателями (например, Эвсапия Паладино), имели и сторонников из числа известных учёных (Оливер Лодж, Уильям Крукс, Шарль Рише и др.)

Изучение медиумизма[править | править вики-текст]

В Британии исследованием медиумизма, в частности, аспектов его, связанных с телепатией и ясновидением, занялось Общество психических исследований. Публикации в Journal of the Society for Psychical Research имели, как правило, критический характер, но в некоторых случаях исследователи признавали факты подлинного медиумизма и реальность демонстрировавшихся на сеансах паранормальных явлений[6].

В университете штата Аризона на факультете психологии была организована специальная исследовательская программа VERITAS в лаборатории по Изучению сознания и здоровья (Laboratory for Advances in Consciousness and Health) под руководством Гэри Шварца. Своей целью она поставила проверку утверждений, что какая-то часть сознания умершего сохраняет свою индивидуальность после смерти. Программа исследований VERITAS была одобрена академическим советом университета[7].

Разновидности медиумизма[править | править вики-текст]

Различают два основных вида медиумизма: ментальный (трансовый) и физический.

Ментальный медиумизм[править | править вики-текст]

Ментальный медиумизм подразумевает возможность общениями духов и медиума посредством телепатии. При этом медиум «слышит», «видит» или «чувствует» информацию, которая передается ему духом-посредником и в свою очередь передает её присутствующим (которых именуют «заседающими» — «sitters»). К числу их способностей, требующихся для осуществления ментального медиумизма относятся ясновидение (сlairvoyance; как правило, подразумевает наличие «внутреннего зрения»), «яснослышание» (сlairaudience) и «ясночувствование» (сlairsentience). Последнее является наиболее распространённой формой медиумизма: принято считать, что с него начинается развитие «психических» способностей.[8][9]. Наиболее распространёнными разновидностями ментального медиумизма являются «прямой голос» (или «речевой медиумизм») и автоматическое письмо.

Речевой медиумизм[править | править вики-текст]

Последователи спиритуализма считают, что явление речевого медиумизма (другое его название — «прямой голос») известно с древности. В доказательство тому они приводят «демона», с которым общался Сократ (Ф. У. Майерс называл эту сущность «глубинным пластом самой мудрости», который «общался с поверхностным пластом разума»), «голоса» Жанны д’Арк.

Пионером современного речевого медиумизма считается Джонатан Кунз, фермер из Огайо, который в своем домике начиная с 1852 года якобы получал сообщения, используя оловянный мегафон, откуда исходили «голоса»[10]. Похожие явления (если верить, в частности, профессору Мэйпсу) происходили на сеансах братьев Давенпорт, причем биограф последних, Р. Купер утверждал, что голос «Джона Кинга» он нередко слышал и вне комнаты, в дневное время, когда прогуливался с братьями по улице. О том, что в присутствии Мэри Маршалл (первого публичного медиума Британии), также звучали голоса Джона Кинга и других духов, свидетельствовал, в частности, доктор У. Г. Харрисон, редактор журнала «Спиритуалист». Каждый раз скептики в подобных случаях подозревали медиумов в чревовещании. Чтобы исключить подобные подозрения, Д. Д. Хьюм пытался сам говорить, когда «вещали» духи, утверждая, что «говорить и чревовещать одновременно — невозможно», и делал это убедительно[11].

А. Конан Дойль (утверждавший, что неоднократно слышал на сеансах несколько голосов одновременно), в числе современных речевых медиумов Великобритании упоминал Робертс Джонсон, Бланш Купер, Джона К.Слоана, Уильяма Феникса, миссис Дансмор, Ивена Пауэлла[10].

Физический медиумизм[править | править вики-текст]

Физический медиумизм в спиритуализме подразумевает энергетический контакт «духа» с миром живущих посредством медиума, в результате чего последний демонстрирует различные паранормальные явления: материализацию, аппорты, психокинез, левитацию и т. д.

К числу граничных медиумических явлений, сочетающих в себе признаки как ментального, так и физического медиумизма, относится, в частности, феномен «спиритической фотографии».

Фотографический медиумизм[править | править вики-текст]

В 1861 году гравёр Уильям Г. Мамлер из Бостона выставил на обозрение фотографии, которые, как он утверждал, помимо его воли содержали в себе нечто, явившееся из потустороннего мира. Феномен вскоре обрёл популярность и стал известен как «спиритическая фотография». Мамлер утверждал, что поначалу это происходило у него непроизвольно: он просто обнаруживал на своих пластинках «двойников» живых людей и какие-то загадочные фигуры, совершенно видеть их там не желая. По его стопам в Британии пошёл Томас Слейтер, причем (если верить некоторым последователям спиритуализма) его участие было предсказано в 1856 году на сеансе, который Слейтер проводил в Лондоне с лордом Бругемом и Робертом Д. Оуэном[12]. Ряд исследователей удостоверили подлинность фотографий: в их числе был натуралист сэр Альфред Рассел Уоллес, который писал в книге «О чудесах и современном спиритуализме»:

« Первым и несомненным успехом было появление изображения двух голов на обратной стороне фотографической пластинки с портретом его сестры. Одна из этих голов, вне всякого сомнения, принадлежала лорду Бругему; другая, менее чёткая, изображала Роберта Оуэна, с которым мистер Слэйтер общался лично до самого момента его смерти.
А. Р. Уоллес[13][14]
»

По словам А. Конан Дойля, начиная с 1861 года появилось около 30 признанных медиумов психической фотографии, в том числе Хоуп, Хадсон, Паркес, Уайли, Бюге, Бурнель и Дюгид. Впоследствии, однако, стали появляться сообщения о том, что Мамлер занялся производством подделок, что значительно подпортило его репутацию и даже в какой-то момент стоило ему свободы. Мамлер, скончавшийся в полной нищете в 1884 году, описал свою карьеру в книге «Личные опыты Уильяма Г. Мамлера в фотографировании духов», экземпляр которой хранится в Британском музее[14][15].

Духи-наставники[править | править вики-текст]

В западном спиритуализме «духом-наставником» (англ. spirit guide или «духом-связным» (англ. spirit communicator) принято называть бестелесную духовную сущность, устанавливающую с медиумом постоянный контакт — как правило, руководствуясь благородными целями (для дачи советов, наставлений и т. д.)[16]. Термин дух-оператор (англ. spirit operator) используется в отношении сущности, которая использует медиума в качестве энергетического источника[17].

В раннем спиритуализме в роли духов-наставников нередко выступали этнические индейцы[18]. Одним из самых популярных персонажей спиритических сеансов XIX века в США был некто, именовавший себя «Белым ястребом» (любопытно, что в негритянских общинах того же рода, в частности, основанных Матерью Лифи Андерсон, активно действовал «Черный ястреб»). Среди «наставников» были также древние китайцы и египтяне. Термин этот также употребляется иногда по отношению к «ангелам» и «духам природы»; в некоторых случаях (чаще всего в шаманизме) — даже к духам-животным[19][20].

Медиум Алиса Бейли также описывала опыт общения с «духом», которого она именовала «тибетцем»[21].

Разногласия между последователями спиритуализма и теософии[править | править вики-текст]

Серьёзные разногласия в трактовке медиумизма существуют между последователями спиритуализма и теософии. Мэнли Холл в книге «Оккультная анатомия человека», определяя разницу между ясновидением и медиумизмом, критикует последний:

« Ясновидящий — это тот, кто поднял спинную змею в мозг и ростом своим заслужил право зрения невидимых миров с помощью третьего глаза или шишковидной железы. Ясновидящими не родятся: ими становятся. Медиумами не становятся: ими родятся. Ясновидящий может стать таковым после долгих лет, иногда целых жизней строжайшей самодисциплины; с другой стороны медиум, сидя в темной комнате или при помощи схожих методов, может прийти к результатам через несколько дней… Медиумизм для человека ненормален, тогда как ясновидение является естественным результатом и развитие духовной природы его[22]. »

Согласно Теософскому словарю Е. П. Блаватской:

…Верование в постоянное общение живых с мертвыми, либо посредством собственных медиумистических способностей, либо через так называемого медиума, — это ни что иное, как материализация духа и деградация человеческой и божественной душ. Верующие в подобные сношения просто бесчестят умерших и постоянно кощунствуют. В древности это справедливо называлось «Некромантией».[23]

Явление медиумизма подвергала критике в своих письмах Е. И. Рерих:

…Пусть никто <…> не рассматривает медиумизм как дар, наоборот, это есть величайшая опасность и камень преткновения для роста духа. Медиум есть постоялый двор, есть одержание. Истинно, медиум не имеет открытых центров, и высокая психическая энергия отсутствует в нём… <…> Запомним одно правило — нельзя получать никаких Учений через медиумов. Е. П. Бл[аватская] всю свою жизнь боролась против невежественного отношения к медиумам. Существует много её статей, посвященных именно описанию опасностей, которым подвергаются люди, посещающие спиритические сеансы без достаточного знания и сильной воли[24].

Опасности медиумизма[править | править вики-текст]

Парапсихология рекомендует с крайней осторожностью проводить эксперименты с медиумизмом, считая, что, поскольку в этих случаях задействованны глубинные слои подсознания медиума, любая неожиданность в ходе сеанса может вызвать непредсказуемую реакцию и самые неожиданные последствия. В частности, — при том, что некоторые «материализации» ведут себя на сеансах подчас вызывающе-игриво, — физический контакт с ними может оказаться опасным.

Случай с Марией Зильберт[править | править вики-текст]

Эдальберт Авиан, автор биографии медиума Марии Зильберт, так описывает поведение последней после того, как он во время сеанса не удержался и (по собственному признанию) «приласкал» оформившуюся из её эктоплазмы девушку-«духа»: «Дверь открылась сама собой. На пороге стояла Мария Зильберт или, точнее, призрачное её подобие. Она глядела на меня, и глаза её горели зелёным светом. За эти несколько минут Мария заметно выросла: теперь она была на голову выше меня. Черты лица её застыли, превратившись в безжизненно-серую угрожающую маску. Её тело время от времени испускало электрические разряды, сверкавшие, как молнии»[25]. Авиан ретировался в гостиную; медиум, передвигаясь подобно роботу последовала за ним. Он спасся бегством в одну из комнат и запер за собой дверь, однако несколько минут спустя впервые в жизни «…увидел процесс взаимопроникновения материи», который назвал «ужасным» зрелищем, «противоречащим всем законам природы»:

« Я стоял, глядя на входную дверь, достаточно светлой окраски. Вдруг мне показалось, что посередине она стала полупрозрачной. В тот же момент сквозь неё стали проникать тусклые всполохи света. Я прыгнул ещё на пару ступенек вверх, поближе к верхнему этажу квартиры, и присел на пол. Прозрачная часть двери стала теперь чуть темнее остальной поверхности, и сквозь неё проглянул женский силуэт. Затем на высоте примерно двух метров от пола показалась полуоформившаяся голова. Вспышки молний стали ярче и отчетливее. Дверь — моя единственная защита — явно становилась для них все более проницаемой. Затем разряды прекратились, последовала мощная вспышка, и медиум показалась в двери, но не в обычном виде, а как бы сжавшись в плоскость, сократившись на одно измерение. Тело её словно оказалось в натуральную величину спроецированным на дверную поверхность. Я ошеломленно наблюдал за происходящим, не зная, бежать ли на верхний этаж или задержаться ещё. Последовала новая вспышка. Мария Зильберт вышла из дверной плоскости и направилась ко мне. Тяжелые шаги гулко загрохотали по ступенькам. Её лицо, искаженное ещё более дикой, чем прежде, гримасой, было запрокинуто вверх. Я окончательно утратил самообладание и, перепрыгивая через четыре ступеньки, побежал на второй этаж.
Э. Авиан о медиумизме М. Зильберт[25]
»

Нандор Фодор отмечает, что рассказ Э. Авиана, служит своего рода «обратным вариантом» истории феномена, известного как «плоская материализация». Так, на сеансах, которые барон Шренк-Нотцинг проводил с медиумом м-ль Биссон, последняя, если верить присутствующим, материализовывала двухмерные фигуры, неоднократно фиксировавшиеся фотокамерой. Снимки этих пространственных изображений до такой степени напоминали газетные вырезки, что скептики не раз пытались разыскать издания, из которых они были изъяты. Впоследствии в парапсихологии возникло предположение, что такого рода пространственные «шаржи» есть не что иное, как умственные образы, сверхъестественным образом вынесенные разумом в пространство. С другой стороны (отмечает Н. Фодор) предположение о том, что не «дух», а медиум могла «ужаться» в плоскость, чтобы преодолеть материальное препятствие (как это якобы сделала Мария Зильберт), выглядит невероятным.[25]

Медиумизм сегодня[править | править вики-текст]

Начиная с 30-х годов ХХ века популярность спиритического медиумизма стала сходить на нет; на смену ему постепенно пришла техника ченнелинга, в настоящий момент ассоциирующаяся с традициями движения «нью эйдж».[26] Медиумизм в традиционном смысле этого слова по-прежнему практикуется в сообществе спиритуалистических церквей, в частности, в рамках британской ассоциации National Spiritualist Association of Churches (NSAC).

Спиритуалистские церкви[править | править вики-текст]

В современных спиритуалистских церквях общение с умершими входит в рутинную религиозную практику. Термин «сеанс» при этом используется редко: здесь чаще говорят о «приеме посланий». Как правило, такие заседания проходят не в затемнённых комнатах, а в ярко освещённых церковных холлах или на открытом воздухе в лагерях спиритуалистов (таких, как Lily Dale в штате Нью-Йорк или Camp Cassadaga во Флориде). Как правило, «посланническая служба» или «демонстрации вечности жизни» (в терминологии служителей) проходят в открытом доступе для всех желающих. В некоторых церквях службе предшествуют целительские сеансы[27].

Помимо «духов», имеющих родственное отношение к кому-то из гостей или непосредственно к медиуму, иногда вызываются сущности, так или иначе связанные с историей данной спиритуалистской церкви. Примером последнего может служить «Черный ястреб» (Blackhawk) — краснокожий индеец племени Фокс, который жил в XIX веке и был духом-наставником медиума Лифи Андерсон[28]. В латиноамериканской религии Espiritismo, во многом родственной спиритуализму, сеансы называются «мессами» (misas). «Духи», здесь вызываемые, обычно представляются католическими святыми.

Критика медиумизма[править | править вики-текст]

Не только последователи спиритуализма, но и некоторые учёные, включая тех, что работали в рамках ОПИ, утверждали, что истории известны как минимум несколько медиумов, демонстрировавших подлинные явления. Однако в обществе и науке преобладает скептическое отношение к медиумизму. Вера в возможность общения с духами и другими потусторонними силами рассматривается в качестве одного из распространённых псевдонаучных заблуждений[4]. Считается, что медиумы пользуются хорошо известными в современной психологии методами «холодного чтения», чтобы собрать информацию о присутствующих на сеансе и затем сообщить правдоподобные сведения о них[29]. Ключевую роль в подобного рода медиумизме играет «эффект субъективного подтверждения» (см. эффект Барнума) — люди предрасположены считать достоверной ту информацию, которая хоть и является случайным совпадением или догадкой, однако кажется им персонально важной и значимой и отвечает их личным убеждениям[30].

Статья об этом феномене в Encyclopedia Britannica делает акцент на том, что «…один за другим <спиритуалистские> медиумы уличались в мошенничестве, иногда используя трюки, заимствованные у сценических „магов“, с тем, чтобы убедить присутствующих в наличии у них паранормальных способностей». В статье отмечается также, что «…вскрытие широкомасшатбного жульничества, происходившего на спиритических сеансах, нанесло серьёзный ущерб репутации движения спиритуализма и в США задвинуло его на общественную периферию»[31].

В числе тех, кто отрицает медиумизм, — как атеисты, так и теисты, которые либо не верят в существование «духов умерших», либо отрицают возможность прижизненного контакта с ними посредством медиумов. В аргументации, выдвигаемой критиками медиумизма, упоминаются «самообман», «вмешательство подсознания», использование иллюзионистских трюков, фокусничество и подлог.

С точки зрения отдельных представителей христианства, способности медиума проявляются у людей, одержимых бесами.

Разоблачители лже-медиумизма[править | править вики-текст]

В числе наиболее известных разоблачителей лже-медиумизма были исследователи Фрэнк Подмор из Общества психических исследований, Гарри Прайс (Национальная лаборатория психических исследований), а также профессиональные сценические маги-иллюзионисты Джон Н. Маскелайн (разоблачивший трюки братьев Давенпорт) и Гарри Гудини. Последний заявлял, что не имеет ничего против спиритуализма как формы религии, он лишь призван разоблачать шарлатанов, которые дурачат людей от имени этой религии.

Медиа[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Mediumship. www.spiritlincs.com. Проверено 1 августа 2010.
  2. Spiritualism. Encyclopaedia Britannica. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  3. 1 2 3 Nandor Fodor. Occultism & Parapsychology Encyclopedia: Medium. Thomson Gale; 5 Sub edition (2000). Проверено 24 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  4. 1 2 National Science Board. Chapter 7: Science and Technology: Public Attitudes and Understanding. Science and Engineering Indicators 2006. National Science Foundation (2006). Проверено 3 сентября 2010. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011.

    «…[A]bout three-fourths of Americans hold at least one pseudoscientific belief; i.e., they believed in at least 1 of the 10 survey items…[29]»

    «[29] Those 10 items were extrasensory perception (ESP), that houses can be haunted, ghosts/that spirits of dead people can come back in certain places/situations, telepathy/communication between minds without using traditional senses, clairvoyance/the power of the mind to know the past and predict the future, astrology/that the position of the stars and planets can affect people’s lives, that people can communicate mentally with someone who has died, witches, reincarnation/the rebirth of the soul in a new body after death, and channeling/allowing a „spirit-being“ to temporarily assume control of a body.»

  5. Lyttleton, George (First Baron) and Montegue, Mrs. Eizabeth, Dialogues with the Dead, W. Sandby, London, 1760
  6. Society for Psychical Research. Brief history(недоступная ссылка — история). anomalyinfo.com. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 23 апреля 2002.
  7. Home Page. veritas.arizona.edu. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  8. Mediumship(недоступная ссылка — история). pathwaystospirit.com. Проверено 1 августа 2010.
  9. Mediumship(недоступная ссылка — история). www.spiritlincs.com. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 12 июля 2001.
  10. 1 2 А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 20. rassvet2000.narod.ru. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  11. Journal of S.P.R., Vol. IV, p.127.
  12. «The Spiritualist», November 1, 1873
  13. A. R. Wallace. - On Miracles and Modern Spiritualism, 1901, р.198
  14. 1 2 А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 19. rassvet2000.narod.ru. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  15. W. H. Mumler. — Personal Experiences of William H. Mumler in Spirit Photography, Boston, 1875.
  16. www.crystalinks.com Spirit Guides
  17. Mediumship. First Spiritual Temple. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  18. freespace.virgin.net Spirit Guides
  19. Wigington P. What Is a Spirit Guide?. paganwiccan.about.com. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  20. Spirit Guides. www.animalspirits.com. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  21. Бейли А. Неоконченная биография
  22. Мэнли Холл. Оккультная анатомия человека
  23. Е. П. Блаватская. Теософский словарь
  24. www.found-helenaroerich.ru. Сайт Благотворительного Фонда имени Е. И. Рерих. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  25. 1 2 3 Н. Фодор. Секс из поднебесья. www.abc-people.com. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  26. Ченнелинг в переводе с англ. (channelling) означает «прокладывание канала» или «передача по каналу». Это подразумевает под собой получение информации от Высшего Разума, посредством физического человека.
  27. Lily Dale: The True Story of the Town that Talks to the Dead, Christine Wicker. HarperCollins. 2004. ISBN 0-06-008667-X
  28. Barry J. The Spirit of Black Hawk: A Mystery of Africans and Indians'. University Press of Mississippi, 1995. ISBN 0-87805-806-0
  29. Robert T. Carroll. Medium. // The Skeptic's Dictionary. Проверено 28 сентября 2011. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  30. Robert T. Carroll. Subjective validation. // The Skeptic's Dictionary. Проверено 28 сентября 2011. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  31. Spiritualism (religion). www.britannica.com. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.

Ссылки[править | править вики-текст]