Миллет

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Милле́т (тур. millet, от араб. ملة‎‎ — милла‎) — богословский (изначально) и юридический термин, распространённый в мусульманских странах — религиозная конфессия, имеющая автономные административные учреждения (суды, школы, больницы и т. д.), расположенные в специально отведённом для этого месте/квартале города. В XV—XX веках термин «миллет» получил широкое распространение в Османской империи для классификации населяющих её народов по религиозному признаку.

История[править | править вики-текст]

В Коране термином «миллет» (милла) обозначены такие религии, как язычество[1], иудаизм и христианство[2] и ханифизм[3]. Словом «миллет» пророк Магомет (Мухаммад) обозначал сообщества людей, объединенных по религиозному признаку (ср. умма). Двойственность значения этого термина (религия-гражданское сообщество) прослеживается в стихах средневековых поэтов и в мусульманской богословской литературе. У аль-Халладжа этот термин употреблялся в значении «направление», «толк»[4].

В XV—XVII веках, после падения Византии и превращения Константинополя в столицу новой Османской державы, в её состав вошли многочисленные народы. Османская империя постепенно стала многонациональным государством, в котором проживали народы разных языков и вероисповеданий. Недовольство зиммиев (не-мусульман) своим положением обусловило появление миллета как социально-политического института. Конкретно термином «миллет» обозначались греко-православная, армяно-григорианская и иудейская религиозная общины. Они официально признавались государством и пользовались ограниченной автономией. Общины обеспечивали религиозно-политические запросы своих членов, поддержание порядка внутри общины, оказание взаимопомощи и сбор налогов. В Новое время это слово приобрело также не вполне адекватное изначальному смыслу значение: «народ», «нация»[4].

Основные миллеты Турции[править | править вики-текст]

Именно на основе религий и сложились миллеты:

Каждый миллет подчинялся главному духовному пастырю:

Главным халифом — наместником Бога на земле — был с XVI века сам турецкий султан. Главы других общих неформально подчинялись именно турецкому султану и несли перед ним личную ответственность за деятельность своей общины и её покорность доминирующиму исламскому государству — чем подчёркивалось главенство ислама. Назначение формального главы общины давало турецким султанам повод юридически обойти один из главных принципов мусульманского права, согласно которому мусульманский халиф не может быть главным руководителем иноверцев (райя/зимми). Конечно, основным фактором при назначении на пост главного пастыря миллета были личные связи с султаном и близкими ему визирями, а также демонстрация лояльности к доминирующему классу военных мусульман.

Институциональная дискриминация миллетов[править | править вики-текст]

Османские законы предписывали членам каждого миллета определённые права и обязанности. Естественно, Османское государство стремилось всячески подчеркнуть примат ислама и мусульман на его территории. Наибольшими правами пользовались мусульмане. Члены других общин имели в основном обязанности: определённый цвет тюрбанов; линия оседлости, то есть проживание в определённом квартале (по типу гетто); запрет на верховую езду; налог деньгами или детьми. Переход «неверных» в ислам всячески поощрялся, мусульмане же наказывались за переход в другие религии смертной казнью. При этом, государственный бюджет немусульманских миллетов из года в год урезался, всячески подчёркивался их «временный, остаточный, маргинальный характер», декларировался «переходный период» на пути к полному торжеству исламских законов шариата.

Православный миллет в Османской империи[править | править вики-текст]

Православный миллет в Османской империи имел давнюю историю, уходящую корнями во времена поздней античности.

В Восточной Римской империи (Византия) первым по чести иерархом православных был признан Вселенский (Константинопольский) Патриарх, хотя в пределах империи существовали также иные патриархаты, формально полностью канонически независимые (автокефальные).

После падения Константинополя в мае 1453 года Константинопольский патриарх стал подданным мусульманского султана. Таким образом, через вассального ему патриарха, султан получил теоретическую возможность влиять на все православные государства мира, в первую очередь: на самое большое государство Европы — Русь. Этот факт имел огромное значение, поскольку религиозные лидеры (патриарх, халиф или папа Римский), согласно принципам того времени, имели право лишать власти светских правителей — царей, королей, эмиров и т. д. Соответственно, султан, оказав давление на Патриарха, теоретически мог поставить под сомнение законность правления и даже сместить любого неугодного ему московского великого князя. Осознав опасность интервенции, церковный собор в Московском государстве заявил о выходе из-под власти Константинопольского патриарха и автокефальном статусе Московской митрополии — тогда как Киевская митрополия, управлявшая церковной жизнью в Речи Посполитой (Династической унии Польши и Литвы) вплоть до XVIII века, по старой традиции, признавали власть Константинопольского Патриарха.

Противоречия внутри системы миллетов[править | править вики-текст]

Тот факт, что именно религия, а не язык и/или национальность учитывались турками при создании миллета, привёл к значительным перегибам в политике османского национального строительства. На протяжении истории Османской империи, равно как и прежде в многонациональной Византии, все наивысшие церковные посты в иерархии православной церкви обеих империй занимали именно этнические греки (при османах — фанариоты[6]), хотя православными были по большей части балканские славяне (сербы, болгары, болоховцы и др.), а также тюркоязычные гагаузы, некоторые албанцы и особенно многочисленные валахи (румыны). (См. Население Византии) Этот факт имел отрицательное значение для развития языка и культуры славянских и романских народов в Османской империи. Практически все церковные приходы по всему полуострову передавались турками в руки греков-фанариотов, насаждались греческая культура и язык (богослужение, школа, литература), сжигались и уничтожались старинные книги, вытеснялся церковнославянский язык[7]. Немногочисленные славяне, сотрудничающие с фанариотско-османским режимом презрительно именовались грекоманами. При этом сами греки подвергались постепенному отуречиванию, забывая подчас родной язык. В православных судах власть также находилась в греческих руках (каждый миллет предлагал суду своих религиозных лидеров, чтобы судить людей своей веры по предписанным ею же законам). В такой ситуации славяне оказывались зачастую полностью бесправными, в то время как греки, конечно, при условии что они признавали абсолютное главенство мусульман в империи, имели максимальное количество прав, в том числе свободно торговали, занимались судебной, образовательно-религиозной, литературной и иной невоенной деятельностью по всей Османской империи. Греки-фанариоты фактически контролировали местную административную власть в придунайских княжествах — Молдавии и Валахии. Подобная ситуация заставила многих историков говорить не о турецком, а скорее о греко-турецком владычестве над славянскими народами Балкан. В конце концов, такая ситуация создала огромный конфликтный потенциал на Балканах и привела к усилению борьбы за национальное самосознание среди славянских и романских народов Балкан.

Роль миллетов в национальном освобождении Греции[править | править вики-текст]

Греки-фанариоты в Константинополе, контролировавшие крупнейший в империи «римский» миллет, были в определённом смысле заинтересованы в дальнейшем сотрудничестве с оттоманским режимом в целях материальной выгоды, вынашивая эволюционные версии «великоэллинской идеи». С точки зрения Порты, они были de facto заложниками, отвечавшими своими головами за мир в своём миллете.

Вспыхнувшее в 1821 году в Морее греческое восстание, активно поддержанное сулиотами, гидриотами и кланами южного полуострова Мани — маниотами или майнотами, не связанными с финансовой олигархией лояльно-проосмански настроенных фанариотов Константинополя. При поддержке Российской империи (с воцарением Николая I) и европейских держав, греческое восстание переросло в революцию и привело к обретению независимости частью Греции (хотя в ней проживало лишь 800 тысяч греков из 2,5 миллионов по всей Османской империи). С точки зрения правовой системы Османской империи, это означало что Константинопольский патриарх не приложил должных усилий для умиротворения греков империи и должен был взять на себя всю полноту ответственности за свои промахи, понеся высшее наказание — смертную кару: Патриарх Григорий V и его окружение были казнены ещё в самом начале этого революционного движения.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Аль-Кахф 18:20, Ибрахим 14:13
  2. Аль-Бакара 2:120
  3. Аль-Анам 6:161, Аль-Бакара 2:128—130, Ан-Ниса 4:125
  4. 1 2 Исалм: ЭС, 1991
  5. Поскольку Константинополь именовался также и Новым Римом.
  6. Старожилы Константинопольского квартала Фанар.
  7. В 1825 г. Тырновский митрополит-фанариот повелел сжечь случайно обнаруженную тогда библиотеку средневекового Тырновского патриархата (болгарского). В 1825 г. Тырновский митрополит Илларион (также фанариот) предал анафеме болгарских гайдуков Хаджи-Йордана и Йованицу (вскоре казнённых турками). Илларион же запретил изучение церковнославянского языка в своей епархии.

.


Литература[править | править вики-текст]