Миллет

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Милле́т (тур. millet, от араб. ملة‎‎ — милла‎) — в мусульманских странах — религиозная община, имеющие автономные административные учреждения (суды, школы, больницы и т. д.), расположенные в специально отведённом для этого месте/квартале города. В XV—XX веках термин получил широкое распространение в Османской империи для классификации её народов по религиозному признаку.

История[править | править исходный текст]

В Коране термином миллет (милла) обозначены язычество[1], иудаизм и христианство[2] и ханифизм[3]. Словом миллет пророк Мухаммад обозначал сообщества людей, объединенных по религиозному признаку (ср. умма). Двойственность значения этого термина (религия-сообщество) прослеживается в стихах средневековых поэтов и мусульманской литературе. У аль-Халладжа этот термин употреблялся в значении «направление», «толк»[4].

В XV—XVII веках, после падения Византии и превращения Константинополя в столицу новой Османской державы, в её состав вошли многочисленные народы. Османская империя постепенно стала многонациональным государством, в которой проживали народы разных языков и вероисповеданий. Недовольство зиммиев своим положением обусловило появление социально-политического института миллет. Термином миллет обозначались греко-православная, армяно-григорианская и иудейская религиозная община. Они официально признавались государством и пользовались ограниченной автономией. Общины обеспечивали религиозно-политические запросы своих членов, поддержание порядка внутри общины, сбор налогов и оказание взаимопомощи. В новое время слово приобрело значение «народ», «нация»[4].

Основные миллеты[править | править исходный текст]

Именно на основе религий и сложились миллеты:

Каждый миллет подчинялся главному духовному пастырю — халифу (мусульмане), Вселенскому патриарху (православные), Католикосу (армянские католики) или раввинну (иудеи). Главным халифом — наместников Бога на земле — был сам турецкий султан. Главы других общих неформально подчинялись именно турецкому султану и несли перед ним личную ответственность за деятельность своей общины и её покорность перед доминирующим исламским государством, подчёркивая главенство ислама. Назначение формального главы общины давало турецким султанам повод юридически обойти один из главных принципов мусульманского права, согласно которому мусульманский халиф не может быть главным руководителем иноверцев райя/зимми. Конечно, главным требованием для назначения на пост главного пастыря миллета были личные связи с султаном и близким ему визирям, а также демонстрация лояльности к доминирующему классу военных мусульман.

Институциональная дискриминация миллетов[править | править исходный текст]

Османские законы предписывали членам каждого миллета определённые права и обязанности. Естественно, османское государство стремилось всячески подчеркнуть примат ислама и мусульман на его территории. Наибольшими правами пользовались мусульмане. Члены других общин имели в основном обязанности (определённый цвет тюрбанов, линия оседлости, то есть проживание в определённом квартале-гетто, запрет на верховую езду, налог деньгами или детьми). Переход «неверных» в ислам всячески поощрялся, мусульмане же наказывались за переход в другие религии смертной казнью. При этом, государственный бюджет немусульманских миллетов из года в год урезался, всячески подчёркивался их «временный, остаточный, маргинальный характер», подчёркивающий «переходный период» на пути к полному торжеству исламских законов шариата.

Православный миллет в Османской империи[править | править исходный текст]

Православный миллет в Османской империи имел давнюю историю, уходящую корнями во времена поздней античности.

В Восточной Римской империи (Византия) первым по чести иерархом православных был признан Вселенский (Константинопольский) Патриарх, хотя в пределах империи существовали также иные патриархаты, формально полностью канонически независимые (автокефальные).

После падения Константинополя в мае 1453 года Константинопольский патриарх стал подданным мусульманского султана. Таким образом, через вассального ему патриарха, султан получил теоретическую возможность влиять на все православные государства мира, в первую очередь — на самое большое государство Европы — Русь. Этот факт имел огромное значение, поскольку религиозные лидеры (патриарх, халиф, папа) согласно принципам того времени могли лишать власти светских правителей — царей, королей, эмиров и т. д. То есть теперь султан с помощью патриарха мог сместить любого неугодного ему московского царя. Осознав опасность интервенции, церковный собор в Московском государстве заявил о выходе из-под власти константинопольского патриарха и создании должности независимого патриарха Всея Руси (с центром в г. Москве). Однако, немало религиозных лидеров Малороссии — Украина, а также и Белоруссия, которые контролировала официально католическая Речь Посполитая (Польша и Литва) до XVIII века, по старой традиции признавали власть именно константинопольского патриарха.

Противоречия внутри системы миллетов[править | править исходный текст]

Тот факт, что именно религия, а не язык и/или национальность учитывались турками при создании миллета, привёл к значительным перегибам в политике османского национального строительства. На протяжении всей истории Османской империи, равно как и в многонациональной Византии, все наивысшие церковные посты в иерархии православной церкви обеих империй занимали именно этнические греки-фанариоты, хотя православными были по большей части балканские славяне (сербы, болгары и др.), некоторые албанцы и особенно многочисленные валахи (румыны). (См. Население Византии) Этот факт имел отрицательное значение для развития языка и культуры славянских и романских народов в Османской империи. Практически все церковные приходы по всему полуострову передавались турками в руки греков, насаждалась греческая культура (богослужение, школа, литература), сжигались и уничтожались старинные книги, вытеснялся церковнославянский язык. Немногочисленные славяне, сотрудничающие с фанариотско-османским режимом презрительно именовались грекоманами. При этом сами греки подвергались постепенному отуречиванию и утрачивали способность говорить на родном языке. В православных судах власть также находилась в руках греческих (каждый миллет предлагал суду своих религиозных лидеров, чтобы судить людей своей веры по предписанным ею же законам). В такой ситуации славяне оказывались зачастую полностью бесправными, в то время как греки, конечно, при условии что они признавали абсолютное главенство мусульман в империи, имели максимальное количество прав, в том числе свободно торговали, занимались судебной, образовательно-религиозной, литературной и иной невоенной деятельностью по всей Османской империи. Греки-фанариоты фактически контролировали местную административную власть в придунайских княжествах — Молдавии и Валахии. Такая ситуация заставила многих историков говорить не о турецком, а скорее о греко-турецком владычестве над славянскими народами Балкан. В конце концов, такая ситуация создала огромный конфликтный потенциал на Балканах и привела к усилению борьбы за национальное самосознание среди славянских и романских народов Балкан.

Роль миллетов в национальном освобождении Греции[править | править исходный текст]

Греки-фанариоты в Константинополе, контролировавшие крупнейший в империи «римский» миллет, были в определённом смысле заинтересованы в дальнейшем сотрудничестве с оттоманским режимом в целях материальной выгоды, вынашивая эволюционные версии «великой идеи». С точки зрения Порты, они были де-факто заложниками, отвечавшими своими головами за мир в своём миллете.

Вспыхнувшее в 1821 году в Морее восстание (поддержанное также кланами южного полуострова Мани — маниоты, не связанными с капиталом лояльно настроенных фанариотов Константинополя), при поддержке Российской империи (с воцарением Николая I) и европейских держав, привело к обретению независимости в части Греции, хотя в ней проживало лишь 800 тысяч греков из 2,5 миллионов по всей Османской империи. С точки зрения правовой системы Османской империи, это означало что Константинопольский патриарх не приложил должных усилий для умиротворения греков империи и должен был взять на себя всю полноту ответственности за свои промахи, понеся высшее наказание — смертную кару: Патриарх Григорий V и его окружение были казнены ещё в самом начале этого революционного движения.

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

Литература[править | править исходный текст]