Митра (божество)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Митра (бог)»)
Перейти к: навигация, поиск
Рельеф с изображением Митры, сасанидского царя Шапура II и Ахура-Мазды

Ми́тра (др.-инд. Mitrá-, авест. Miθra- «дружба, договор, согласие») — божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом.

Как божество Митра упоминается в трёх аспектах:

Митра в Индии[править | править исходный текст]

Веды представляют Митру́ постоянным спутником верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов — Адитьев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника. Адитьи, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью; но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Митре световое божество. Как бог солнца Митра уступил своё место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели.

Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву плоды (не животное) светлого цвета, а Варуне — темноцветные плоды. Уже в ведийском периоде культ Варуны и Митры и вообще богов Адитьев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов — громовника Индры и бога огня Агни.

Митра в Иране[править | править исходный текст]

Исследователи индоиранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитьев семи иранским верховным духам Амешаспентам (Амшаспандам). Глава Адитьев, Варуна, близко напоминает иранского Ахурамазду; спутник Варуны — Митра соответствует иранскому солнечному богу Мифре; отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлеченным именам индийских Адитьев: так, Митра собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитьев, Арьямана, имеет тоже значение «лучший друг». Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания.

В честь Митры в Иране отмечаются праздники Мехреган (именной день Митры) и Ялда (День Рождения Митры).

Михр (Митра) в Армении[править | править исходный текст]

В Древней Армении Митра был известен как Михр (Mihr, арм. Միհր) или Мгер (Mher, арм. Մհեր) — бог Солнца, небесного света и справедливости. Михру, в частности, посвящён Храм Солнца I в. н. э. в Гарни, выстроенный в эллинистическом стиле, а также жертвенник Мхери Дур («дверь Мхера») в скале Агравакар (Вороньий камень) близ древнеармянского города Ван. Храмы Михра были разбросаны по всей Великой Армении. В дохристианскую эпоху при этих храмах проводился праздник Мехекан (25 декабря), символизировавший рожденье Михра из скалы.

Один из армянских дворянских родов — жреческий род Мехнуни, согласно родовым преданиям, вёл свое происхождение от дица (бога) Михра. Имена Мигран, Мгер происходят от имени бога Михра (Мигра) и означают солнечный, озарённый лик.

Митра у античных авторов[править | править исходный текст]

Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)»[1]. Страбон исправляет его данные, указывая, что персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце[2]. Милитта — это Мулиссу, жена Ашшура[3].

Все гипотезы, включая остроумные объяснения оговорок переводчика Геродота, де Йонг характеризует как сомнительные[4]. Предполагалось также, что Геродот исходил из отождествления с планетой Венера. Чаще всего считают, что с Афродитой должна отождествляться Анахита[5].

Э. А. Грантовский вслед за В. В. Струве видит в сообщении указание на андрогинную сущность Митры[6]. Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах[4].

В произведении Ксенофонта «Домострой» Митрой клянется Кир Младший[7], а также перс Артабаз[8]. По Курцию, Дарий III перед битвой при Гавгамелах призывал Солнце, Митру и священный огонь[9]. В передаче Плутарха Дарий клянётся «великим светом Митры»[10]. Армянский царь Тиридат, обращаясь к Нерону, упоминал, что почитает Митру[11].

В надписи из Ксанфа Аполлон назван xšaθrapati (Митрой), а также Сараписом[12]. В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном[13].

По изложению Плутарха, Митра занимает середину между Ормаздом и Ариманом, и потому его называют посредником[14]. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры[15]. Та же функция посредничества с Друдж в яштах приписывается Сраоше[16]. По Бенвенисту, она первоначально принадлежала Митре[17]. В парфянских и согдийских текстах Третий Посланец манихейской религии также носит имя Митры[18].

Армянский автор Езник Колбский приводит такой рассказ: Ареман пригласил Ормазда на праздник, Ормазд отказался, пока их сыновья не сразятся. Сын Аремана победил, духи искали посредника и не находили, и тогда создали Солнце, чтобы оно судило их[19].

Юлиан, ссылаясь на гипотезы мистерий, упоминает о мнении, по которому Гелиос движется в области выше неподвижных звёзд, посредине между тремя мирами[20], причем срединность Солнца у Юлиана восходит к персидской доктрине, равно как и мнение о его астрономическом положении[21], хотя и использует аристотелевский термин «месотес»[22].

Дионисий Ареопагит, рассуждая об упомянутом в Библии дне остановки Солнца при царе Езекии, ссылается на персидские священные рассказы и празднования, которые маги совершают тройному Митре[23].

Лукиан упоминает золотую статую Митры[24], а Нонн отмечает почитание Митры в Бактрии[25] и Вавилоне[26].

В известном своими мистификациями сочинении Псевдо-Плутарха «О реках» приведен рассказ о том, как Митра, желая иметь сына, но ненавидя женщин, совокупился со скалой, которая породила сына Диорфа, а тот, когда вырос, был убит Аресом и превратился в гору, на которой выросло необычное дерево[27]. Де Йонг приводит к сюжету ряд параллелей: хеттскую «Песнь об Улликумми», Армилле из еврейского фольклора, рассказ об Агдистис, эпос нартов и рассказ об Амирани, и считает, что упоминание может отражать существовавший мотив[28].

Митраизм[править | править исходный текст]

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I в. н. э. — в Риме, со II в. — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ — митреумов (вблизи римских лагерных стоянок). Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти.

В митреумах совершались особые мистерии, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр. Сведения о мистериях дают представление об их общем характере, причём уже христианские апологеты отмечали их некоторое сходство с христианством, однако это сходство до сего дня остаётся предметом споров.

Как пишет Плутарх, распространение таинств Митры по Средиземноморью связано с активностью киликийских пиратов в 60-е годы до н. э., которые совершали их первоначально в ликийском городе Олимп[29].

В мистериях и надписях Митра ассоциируется с орфическим божеством Фанетом[30]. Мирча Элиаде считает, что легендарные детали биографии Митридата VI Евпатора (а отчасти также Кира Великого) отражают представления митраизма[31].

Во время мистерий говорится, что Митра родился от камня, а место совершения мистерий называют пещерой[32]. Иустин указывает, что диавол сообщил жрецам Митры это название, ибо Христос родился в пещере[33]. Согласно Стацию, Аполлона ахеменийцы называют Титаном, а в пещере Персея его зовут Митрою, гнущим рога[34].

Порфирий, ссылаясь на некоего Евбула[35], отмечает, что пещеру в горах, цветущую и богатую источниками, впервые посвятил Митре Зороастр, причём эта пещера — образ космоса, созданного Митрой, а находившееся внутри — символы космических стихий и сторон света[36] (аналогично, по Порфирию, космос сравнивали с пещерой пифагорейцы и Платон). Митра носит меч Овна (знака Ареса) и едет на быке Афродиты[37].

Христианский автор Иустин Философ называл предложение хлеба и чаши с водой вступающим в таинства Митры подражанием злых демонов христианству[38]. Использование в них мёда отмечает Порфирий[39]. Степени посвящения в мистерии Митры известны из надписей и письма Иеронима[40]. При посвящении в таинства Митры проводились истязания и испытания через огонь[41]

По Тертуллиану, в этих таинствах совершалось приношение хлеба и представлялся образ воскресения[42]. Цельс рассказывает, что в мистериях даются символы движения звезд и планет в небе и прохождения душ через них, причем этим символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами), и утверждает, что христиане многое заимствовали из этого учения (под христианами он понимает прежде всего секту офитов)[43]. У Клавдиана Митра назван вращающим звезды[44], а Юлиан упоминает тайное халдейское учение о семилучном[45].

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II—IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

Юлиан говорит о почитании Митры и справлении игр в честь Солнца раз в 4 года[46]. В 303 году волшебник Феотокл, скрывшись в пещере, сделал Галерию прорицание, возбуждая к гонению на христиан[47].

Согласно историографам Августов, император Коммод запятнал священнодействия Митры убийством человека, хотя обычно страшное в них лишь говорится или изображается[48].

Пещеру Митры, которую Констанций II передал александрийской церкви, в 362 году Георгий Александрийский приказал очистить, и там нашлось множество черепов (по утверждению христиан, человеческих), которые по указанию Георгия Александрийского носили по городу как доказательство возможно совершавшихся там человеческих жертвоприношений и гаданий по внутренностям. Тогда в городе произошли беспорядки, и Георгий и некоторые другие христиане были убиты язычниками[49].

Одно из распространённых изображений на митраитских барельефах и росписях — тавроктония (заклание быка Митрой). Митра, отвернув лицо, вонзает нож в бок жертвы. Когда бык умирает, извергнув семя (причем фаллос быка отгрызается скорпионом), из его мозга произрастает зерно, дающее хлеб, а из крови — виноградная лоза. Деяния Митры созерцают одетые подобно ему Кауто и Каупопат, держащие в руках факелы. Хотя Митра отождествлялся с Солнцем, на некоторых изображениях Sol и Митра показаны параллельно: либо Sol преклоняет перед Митрой колени, либо приказывает ему принести быка в жертву, либо пожимают друг другу руки и вместе едят мясо быка, причем им прислуживают слуги в звериных масках.[50]

Также есть изображения испытаний при инициации. Обнажённый мист сидит с повязкой на глазах, а перед ним жрец с мечом[51]. В сюжетах так называемого «митраитского объятия» Митра в виде льва покрывает быка (или другое парнокопытное животное), схватив его передними лапами; на фреске в капуанском митреуме на месте быка изображён обнаженный юноша, которого мистагог валит на землю, обняв сзади, в чём некоторые авторы видят гомоэротическое содержание такого ритуала, включающее ритуальную кастрацию неофита и излитие в него семени[52].

Происхождение римского митраизма[править | править исходный текст]

Сцена тауроктонии (Митра убивает быка). Римский рельеф III века.

В 1899 году Франц Кюмон в своей работе обосновал вывод, что митраизм произошёл от иранского культа Митры — бога договора и согласия, а имя Митрас — это греческий и латинский вариант имени древнего иранского божества Митры. Долгое время выводы Кюмона не подвергались сомнению, несмотря на то, что основная сцена, изображенная на стенах римских митреумов, где Митрас убивает быка, не имеет непосредственной основы в древнеиранской мифологии.

В 1971 году в Манчестерском университете состоялся первый международный конгресс, на котором собрались исследователи митраизма. На этом конгрессе многие ученые поставили под сомнение иранское происхождение античного митраизма. Р. Гордон и Джон Хиннелс высказали предположение, что античный митраизм — это новый культ, не связанный с иранским, а имя Митры было позаимствовано им для придания авторитета и духа древности[53] (первоначально гипотеза о неиранском происхождении культа была развита С. Викандером в работе 1950 года).

Как указывает М. Дрезден, иранские элементы в мистериях слишком значительны, чтобы отрицать их происхождение, однако сцены убийства Митрой быка на рельефах нельзя полностью свести к описанию убийства первобыка Ахриманом из пехлевийских сочинений[54]. Согласно М. Элиаде, убийство быка скорее следует сопоставить с совершаемым Саошьянтом эсхатологическим жертвоприношением быка Хатайоша, с использованием жира которого и белого хома будет изготовлен напиток бессмертия, который дадут всем людям[55]. В. Н. Топоров сравнивает этот мотив с участием индийского бога Митры в убийстве Сомы[56].

По одной из версий, Митра был рождён из камня в пещере. Епифаний Кипрский же говорит о рождении от богини-девы Коры бога Эона, которое отмечалось в Александрии 6 января (а Эон мог отождествляться с Фанетом и тем самым с Митрой)[57].

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

  1. Геродот. История I 131, пер. Г. А. Стратановского
  2. Страбон. География XV 3, 13 (стр.732)
  3. Jong, Albert de. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. Leiden etc. Brill, 1997. P.107
  4. 1 2 de Jong 1997, p.108
  5. например: Бойс М. Зороастрийцы. СПб, 2003. С.99; Геродот. История. / Пер. и прим. Г. А. Стратановского. М., 1999. С.632 (примечание 98 к книге I)
  6. Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. 2-е изд. М., 2007. С.347-349, ср. также комм. в: Авеста. «Закон против дэвов». СПб, 2008. С.166-167
  7. Ксенофонт. Домострой 4, 24
  8. Ксенофонт. Киропедия VII 5, 53
  9. Курций Руф. История Александра Великого IV 13, 12
  10. Плутарх. Александр 30
  11. Дион Кассий. Римская история LXIII 5, 2
  12. de Jong 1997, p.33
  13. Псевдо-Клементины 6.10 (de Jong 1997, p.286)
  14. Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46
  15. de Jong 1997, p.171
  16. Яшт XI 14
  17. ср. Бойс 2003, с.113
  18. Мифологии древнего мира. М., 1977. С.351; МНМ. Т.2. С.156
  19. de Jong 1997, p.174
  20. Юлиан. К Царю Солнцу 148а-b
  21. см. также рассуждения о порядке светил у Анаксимандра (Вольф М. Н. Ранняя греческая философия и Древний Иран. СПб, 2007. С.109-116)
  22. Ван-дер-Варден 1991, с.165-166; предисловие Т. Г. Сидаша (Юлиан. Сочинения. СПб, 2007. С.92)
  23. Псевдо-Дионисий Ареопагит. Послание 7; de Jong 1997, p.295; Схолии к Косьме Индикоплову III 59 (de Jong 1997, p.376)
  24. Лукиан. Зевс трагический 8
  25. Нонн. Деяния Диониса XXI 250
  26. Нонн. Деяния Диониса XXI 250; XL 410
  27. Псевдо-Плутарх. О реках 23, 4-5
  28. de Jong 1997, p.290-294, ср. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. М., 2002. С.271
  29. Плутарх. Помпей 24; Ван-дер-Варден 1991, с. 164
  30. (de Jong 1997, p.310; Ван-дер-Варден 1991, с.181)
  31. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С.292; Т.2. М., 2002. С.260
  32. Иустин. Диалог с Трифоном 70
  33. Юстин. Диалог с Трифоном 78
  34. Стаций. Фиваида I 717—720
  35. вероятно, речь идёт об афинском платонике III века (см. упоминание: Порфирий. Жизнь Плотина 15)
  36. Порфирий. О пещере нимф 6, ср. 20
  37. Порфирий. О пещере нимф 24
  38. Юстин. Первая апология 66
  39. Порфирий. О пещере нимф 15
  40. Иероним, письмо 107; Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. М., 2002. С.273
  41. Григорий. Против Юлиана I 70, 89 (Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. Мн., 2000. С.109, 122)
  42. Тертуллиан. О прескрипции против еретиков 40
  43. Ориген. Против Цельса VI 22 (Ранович А. Б. Античные критики христианства. М., 1990. С.308-309)
  44. Клавдиан. Консульство Стилихона I 63 и комм. Шмаракова на с.581
  45. Юлиан. Гимн к Матери богов (Речи V 172d), см. комм. (Юлиан. Сочинения. СПб, 2007. С.151)
  46. Юлиан. К Царю Солнцу (Речи IV 155b)
  47. Феофан. Хронография, 5794 год
  48. Лампридий. Коммод 9, 6
  49. Сократ Схоластик. Церковная история III 2
  50. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. С.272-273; Мифологии древнего мира. М., 1977. С.351
  51. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. С.274-275
  52. Авеста. «Закон против дэвов» (Видевдат). / Пер. и комм. Э. В. Ртвеладзе, А. Х. Саидова, Е. В. Абдуллаева. СПб, 2008. С.166-167, со ссылкой на: Bivar A. D. H. Personalities of Mithra in Arcaeology and Literature. New York, 1998. P.22, 32-38
  53. David Ulansey. The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, No. 12)
  54. Мифологии древнего мира. М., 1977. С.351 (оригинальное издание 1961 г.)
  55. Малый Бундахишн, гл.30 (Зороастрийские тексты. М., 1997. С.308); Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. С.272-273
  56. Мифы народов мира. Т. 2. С. 156.
  57. См. Кэмпбелл Дж. Мифический образ. М., 2002. С. 45-49, со ссылкой на Епифания. Панарион 51, 22; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 398—399 (о рождении девой сына)

Литература[править | править исходный текст]

  • H. Oldenberg, «Die Religion des Veda» (Берлин, 1894, стр. 185 и сл.);
  • Hillebrandt:
    • «Varuna und Mitra»;
    • «Vedische Mythologie» (I, 53 5).
  • Жан Батист Лажар:
    • «Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè» (1828);
    • «Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie» (1830);
    • «Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident» (1847).

Ссылки[править | править исходный текст]

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).