Михайлов день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Михайлов день
Михайлов день
Святой Архистратиг Михаил — грозных сил воевода. Лубок. 1820-1830-е гг.
Тип народно-христианский
иначе Дворовой
также День Михаила-архангела (христ.)
Значение Окончание свадебного сезона, начало зимы
Установлен Вероятно имеет древние дохристианские корни
Отмечается восточными славянами, христианами
Дата 8 (21) ноября
Традиции ублажают дворового, сытная трапеза

Миха́йлов день (болг. Архангеловден, серб. Аранђеловдан) — день народного календаря, отмечаемый 8 (21) ноября. Связан с окончанием свадебного сезона, последний осенний праздник. «Михайлов день — весёлый и сытный праздник, поскольку хлеба пока много, вырученны деньги за коноплю и овёс, да и работы основные закончены». После Михайлова дня заканчивались свадьбы. День Михаила-архангела — считается в народе за первый шаг «необлыжной зимы».

Другие названия[править | править вики-текст]

День Михаила-архангела, Михаил Архистратиг, Михаил, Михайловская оттепель, Михайловские грязи, Дворовой, Архангельским лоцманам праздник, Куделица Поморья.

В церковном календаре[править | править вики-текст]

В этот день Русская православная церковь почитает: Собор архистратига Михаила, архангелов Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила.

В христианстве Михаил — главный архангел, являющийся одним из самых почитаемых библейских персонажей. На Руси Архангел Михаил почитался, прежде всего, как небесный воин, возглавляющий Господне воинство. Верили, что Архангела боится вся нечистая сила и при его появлении прячется в самые глубокие норы и пещеры или вовсе проваливается под землю.

В откровении Иоанна Богослова святой Михаил изображается защитником христиан от болезней и искушений и скоро помогает просящим в их нужде[1]. Архистратигу Михаилу молятся об излечении от болезней, а также об избавлении от всяких бед и скорбей, начиная строительство нового дома и при входе в него[1].

В этот день верующие обращаются в своих молитвах к архангелу Рафаилу, как к целителю всяческих духовных и телесных болезней, особенно при болезни глаз[1].

Славянские обряды[править | править вики-текст]

У православных народов с этим днём не связано никаких особых обычаев, хотя к нему приурочены общественные и семейные праздники, связанные с культом предков и рода. У русских на этот день приходилась Михайловская братчина: всем миром ставили в церкви большую свечу и служили молебен, потом следовало угощение за общественный счёт, после которого остатки еды раздавали нищим, а хлебные крошки бросали в воздух, чтобы нечистые духи не портили полей и деревьев. В Полесье отмечали Михайлов день «от грома»: не рубили топором, не резали ножом, не ткали, чтобы Михаил не обиделся. В Белоруссии архангела почитали как управителя природных стихий: грома и ветров. Соблюдали запреты на работу, поскольку считали Михаила злым (он «крыши рвёт»), а в Слуцком районе в этот день ожидали шквального ветра, который срывает стрехи. Основную направленность этого праздника у южных славян определило поверье, согласно которому св. Михаил был одним из шести братьев-юнаков, разделивших между собой небо, землю и весь мир. Михаилу выпало управлять мёртвыми душами. Поэтому день его памяти праздновали «для лёгкой смерти» (болг. заради умирачката). В Сербии перед его иконой оставляли дары, чтобы избежать болезней и тяжелой смерти. Считалось, что если св. Михаил встанет у изголовья умирающего, то тот выздоровеет, если у ног — умрёт (серб., болг). Однако если святой стоит у изголовья, но в правой руке у него меч, а в левой — яблоко, смерть неизбежна (серб.)[2].

В этот день, по народному обычаю, ублажают дворового. Он считается младшим братом домового, но его стараются задобрить, чтобы он остался жить во дворе и не прислал вместо себя лихого. Для этого после произнесения специального заговора во дворе проводится дёгтем полоса, за которую дворового просят не выходить. Ставят ему ужин в хлеву. Кроме того, по обычаю, между Кузьминками и Михайловым днём справляли «куриные именины». Для того чтобы ублажить лихого, домового и дворового сразу, выбирали самого старого и худого петуха и ржавым тупым топором отсекали ему голову, принося в жертву «мелким бесам»[3].

В иных местах просили домового за скотиной присматривать и оставляли ему ужин в хлеву[4].

В Свислочском районе Гродненской области Белоруссии считали, что на «Михайла Архайла» медведи идут в спячку[5].

Согласно поговорке: «С Михайлова дня зима стоит, земля мёрзнет»[3].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

С Михайлова дня зима стоит — земля мёрзнет. С Михайла зима не стоит, не мёрзнет. «Михайла приїжджає на білому коні» (укр.). Со дня Михаила-архангела зима куёт морозы. На Михаила зима санями приехала. Михайловские оттепели, Михайловские грязи. Коли на Михайлов день закует, то на Николу раскует. На Михайлов день иней — жди больших снегов, а если туман — жди оттепели. Морозы прилетают 9-го ноября от железных гор. На Михайлов день ясная погода — зима морозная. «Як на Михайла вітер з полудня, то буде зима сніжна й красна» (укр.). Если Михайло Демьянов путь нарушит, настоящая зима и прочная санная дорога, вместе с сильными морозами, установится только к началу декабря — к Варварину и Николину дню (4 и 6 декабря по ст. ст.). С Архистратига Михаила скот загоняют на зимний корм. Не ублажи Дворового до Михайлова дня — уйдёт он со двора, а на своё место пришлёт Лихого. «Мядзведзі ідуць у спячку» (белорус.). «До Михайла пастухоў нанимали» (полесье). «Калі Міхайла ў снягу, то і Пасха ў снягу, а як не — дык і не» (белорус.)[6].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  1. Валенцова М. М., Узенёва Е. С. Михаил св. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 3. — С. 254–257. — ISBN 5-7133-1207-0.
  2. Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (белор.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554-612.
  3. Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
  4. Коринфский А. А. Народная Русь. — Смоленск: Русич, 1995. — 656 с. — ISBN 5-88590-309-3.
  5. Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар. — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2.  (белор.)
  6. Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-252-00598-6.
  7. Рожнова П. Обереги Полины // Наука и религия. — М., 1992. — № 1. — С. 32–35, 39. — ISSN 0130-7045.
  8. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.

Ссылки[править | править вики-текст]