Монофизитство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Христианство
Портал:Христианство
Christian cross.svg

Библия
Ветхий Завет · Новый Завет
Апокрифы
Евангелие
Десять заповедей
Нагорная проповедь

Троица
Бог Отец
Бог Сын (Иисус Христос)
Бог Святой Дух

История христианства
Хронология христианства
Раннее христианство
Гностическое христианство
Апостолы
Вселенские соборы
Великий раскол
Крестовые походы
Реформация

Христианское богословие
Грехопадение · Грех · Благодать
Ипостасный союз
Искупительная жертва · Христология
Спасение · Добродетели
Христианское богослужение · Таинства
Церковь · Эсхатология

Ветви христианства
Католицизм · Православие · Протестантизм
Древние восточные церкви · Антитринитарии
Численность христиан

Критика христианства
Критика Библии · Критика догмата о Троице


п·о·р

Монофизи́тство (Евтихианство), (от др.-греч. μόνος — «только один, единственный» + φύσις — «природа, естество») — христологическая доктрина в христианстве, возникшая в V веке и постулирующая наличие только одной, единственной Божественной природы (естества) в Иисусе Христе и отвергающая Его совершенное человечество.

В частности, вопреки учению Католической, Православной, Древневосточных и подавляющего большинства Протестантскиx церквей, основатель монофизитства Евтихий исповедовал докетизм, утверждающий, что Христос — Бог, но не человек, а его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый. Но, на самом деле, не все монофизиты исповедовали докетизм, Евтихия в этом не поддержал признаваемый всеми, кроме Армянской апостольской церкви, Ассирийской церкви Востока, Древней ассирийской церкви Востока, древневосточными церквами святым покровитель Евтихия монофизит патриарх Диоскор, и осуждение Евтихия в миафизитских церквах только за докетизм позволяет доктрине монофизитства периодически возрождатья.

Поскольку обличался докетизм Евтихия, то сам более широкий термин «монофизитство» встречается в литературе лишь с конца VII века.

Считается, что монофизитство возникло как учение крайнего радикального крыла последователей святого Кирилла Александрийского, на Третьем Вселенском Соборе осудившего несторианство — ересь, согласно которой во Христе преуменьшалось значение общих природ Бога и человека. Развитие этой ереси, как считал Кирилл, могло привести к признанию во Христе двух лиц.

Борясь против двусубъектной христологии, свт. Кирилл настаивал на христологической формуле, которую он ошибочно приписывал свт. Афанасию Великому — «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη». Монофизиты же исказили учение святого Кирилла и считали, что единство божественной природы Спасителя (Логоса, Святого Духа, энергий Бога-Отца) указывает только на Его Божество, хотя Кирилл никогда не отрицал частную человеческую природу Иисуса и подчёркивал его общечеловеческую природу.

Основателем монофизитства признается архимандрит Евтихий (около 378—454) — игумен одного из константинопольских монастырей, отчего монофизитство называется также и Евтихианством. Исследованию учения Евтихия был посвящен Константинопольский собор 448 года, где он изложил суть своей веры: «Я исповедую, что Господь наш состоял из двух природ до соединения, а после соединения исповедую одну природу». Смысл такого исповедания Евтихия состоял в том, что Христос, будучи единосущным Отцу по Божеству, не признавался единосущным по человечеству людям. Евтихию приписывается мысль, что человеческая природа Христа, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества как капля меда в океане и потеряла свое бытие.

История монофизитства[править | править вики-текст]

Сам факт осуждения Евтихия на Константинопольском поместном соборе является не столько следствием возникновения ереси, сколько следствием не прекратившегося после Третьего Вселенского собора христологического противостояния представителей Антиохийской и Александрийской богословских школ.

Монофизитство Евтихия не было распространённым в церкви учением, но было частным мнением малограмотного старца, однобоко мыслящего об учении святого Кирилла. Антиохийцам, после осуждения Нестория и победы Кирилла, был необходим реванш, и в лице константинопольского игумена они нашли объект для контрудара. Осужденный в своем патриархате, Евтихий не признал за собой ереси, но апеллировал к другим авторитетным кафедрам, в частности Риму и Александрии.

Ересь Евтихия не была столь однозначно очевидна, в виду множества христологических мнений в ту эпоху. Получив письмо от Евтихия, папа Римский Лев I встал на его сторону, написав послание патриарху Константинопольскому Флавиану, в котором выражал свое недовольство. Естественно, на сторону Евтихия встал и патриарх Александрийский Диоскор, который в осуждении Евтихия видел интриги несторианствующих против христологии святого Кирилла. И если папа Лев скоро изменил свое мнение, получив подробные разъяснения от Флавиана по поводу учения Евтихия, то патриарх Диоскор, не обременяя себя углублением в богословие, задался целью оправдать Евтихия и нанести окончательное поражение антиохийцам через созыв нового Вселенского собора.

Получив от императора Феодосия II разрешение на созыв собора без благословения Льва, патриарх Диоскор настроил папу против себя. Почему Лев принял сторону Флавиана и признал решения Константинопольского собора, осудившего Евтихия. И естественно, что Диоскор, пытаясь оправдать последнего, вступал в открытую конфронтацию с папой Львом, убеждавшего императора в неактуальности нового собора, поскольку ересь Евтихия была очевидной и без этого. В своем очередном послании к патриарху Флавиану, папа изложил свое видение соединения двух природ во Христе. Этот, однозначно поддерживающий Антиохийскую христологию богословский документ, вошёл в историю как «томос папы Льва», вызвав неоднозначную реакцию среди восточных богословов, сторонников Эфесского Вселенского собора.

Новый Вселенский собор был открыт 1 августа 449 года в Эфессе, поэтому в истории он называется Вторым Эфесским Вселенским собором. На нём Диоскор Александрийский, пользуясь полной поддержкой императора, проигнорировав томос папы Льва, осудил учение о двух природах и низложил всех своих противников. Главная же ошибка Диоскора состояла в том, что он оправдал Евтихия, не дав богословской оценки его действительно еретически крайним выражениям, не осудил даже его докетизм. Это, а также применение сторонниками Диоскора физической силы и принуждкния, дало впоследствии повод подвергнуть сомнению православность собора и отвергнуть его. Кроме того, по этой же причине докетическая ересь Евтихия стала приписываться и самому Диоскору, который, будучи монофизитом, не был сторонником докетизма. Хотя Диоскор никогда не осуждался за ересь не только реальными миафизитами, но и Армянской апостольской церковью будучи, с точки зрения большинства миафизитских церквей, строгим последователем вероисповедания свт. Кирилла Александрийского, тем не менее, впоследствии ярлык «монофизита» прочно был к нему приклеен сторонниками Халкидонского богословия. Не признаёт его святым, в отличие от реальных миафизитских церквей, и номинально миафизитская Армянская апостольская церковь.

После смерти императора Феодосия, собор Диоскора в Эфесе был отвергнут папой и назван «Разбойничьим» по причине совершенных на нём «насилий»[1]. Пришедший к власти новый император Маркиан по инициативе благочестивой императрицы Пульхерии созвал новый собор, призванный найти компромисс между александрийской и антиохийской христологиями на основе веры святого Кирилла и томоса папы Льва. Однако цели такой достигнуто не было, и раскол в церкви перешёл в новую стадию. Халкидонский собор, использовав формальным поводом дисциплинарные нарушения на Втором Эфесском соборе, низложил патриарха Александрийского Диоскора, чем обезглавил партию миафизитов, считающих себя последователями святого Кирилла, и используя томос папы Льва, утвердил диофизитское исповедание двух природ во Христе.

По этой причине вероопределение Халкидонского собора как диофизитское, встретило ожесточенное неприятие среди сторонников миафизитского богословия Диоскора, приписывавших его святому Кириллу, почему с этих пор противостояние двух партий перешло из плоскости антиохийцы-александрийцы в плоскость халкидониты-антихалкидониты. А поскольку Халкидонский собор его последующими сторонниками почитался антимонофизитским, то противники собора ими стали восприниматься как «монофизиты». Так, по мнению миафизитов, самым парадоксальным образом, по их мнению, их христология, якобы явлдяющаяся древней православной христологией александрийской богословской школы, была переосмыслена радикальными сторонниками Халкидона как еретическая и монофизитская. При этом после V Вселенского собора сам святой Кирилл Александрийский, чьё учение, по мнению миафизитов, отстаивали антихалкидониты, почитался и самими халкидонитами, поскольку его богословский авторитет не мог быть подвергнут ревизии в Константинополе и долго отрицался только православными провинции Африка и Королевства лангобардов.

Невзирая на поддержку Халкидонского собора папами и императорами, антихалкидонитская партия была по-прежнему сильна, поскольку в пользу антихалкидонитов свидетельствовала их пропаганда о якобы древности их учения, по их мнению, освящённого Третьим Вселенским собором, на фоне которого халкидонское вероопределение было неведомым доселе на окраинах империи и на Кавказе нововведением. По мнению А. В. Карташёва, народы Востока империи нуждались в отдельной вере для сопротивления ассимиляции, получения автономии или даже независимости, и поддерживали любое учение, противоположное господствующей церкви. С седьмого века, когда в империи халкидонизм окончательно стал господствующей религиозной идеологией, антихалкидонитами большая древность веры халкидонитов преодолевалась тем, что приклеив своим оппонентам ярлык «несториан», они свели статус их вероисповедания с древней, освященной Вселенскими соборами православной доктрины на уровень новосозданной, распространившейся только после Халкидона ереси.

Вот почему ряд восточно-православных и католических авторов, излагая свое видение истории Церкви после Халкидонского собора пишет, что вероучение монофизитов после Халкидонского собора распространилось в восточных провинциях Византии, то есть в Малой Азии, Сирии и Египте, а также за пределами империи в Армении.[2].

По мнению историка А. В. Карташева, влияние монофизитов в VI веке усилилось и при содействии императрицы Феодоры, которая «искусственно размножила монофизитские хиротонии и прямо создала и укрепила историческое существование монофизитских церквей вплоть до наших дней».[2] В этот период они не только занимали патриаршие престолы Востока, но и престол римского понтифика занял их ставленник Вигилий, возведённый на престол через инцинированный по указанию Феодоры судебный процесс по обвинению папы Сильверия в политической измене.[2]

По мнению самих нехалкидонских Древневосточных церквей, такое освещение истории апологетами халкидонизма является сознательным искажением исторической действительности. Древневосточные церкви настаивают, что содержат веру Церкви до «Халкидона», и что термин «монофизитство», применяемый по отношению к ним римокатоликами и греко-православными, некорректен, поскольку соотносит их с ересью Евтихия.

Анафематствуя ересь Евтихия, то есть реальное монофизитство, но не за монофизитство, а за докетизм, многие Древневосточные церкви по-прежнему исповедуют миафизитское учение Диоскора, возводившего своё учение к учению святого Кирилла Александрийского о Единой из двух природе во Христе. Армянская апостольская церковь — самая многочисленная миафизическая церковь, но признавшая орос Халкидонского собора, также анафематствовала учение Аполлинария. Согласно взгляду новых несториан, появившихся в ААЦ в России в результате неканонического смещения прежних выступавших против преступности и терроризма православных иерархов ААЦ в России[3][4][5], на историю Церкви, реальное монофизитство было явлением локальным, и, будучи осужденным как ересь всеми без исключения поместными Церквями, исчезло, лишь периодически давая рецидивы среди новых радикальных противников Халкидонского собора и учения папы Льва, новая диофизитская христология которого, даже при исповедании одной Ипостаси во Христе считалась ими еретической.[6][аффилированный источник?]

Классификация направлений монофизитства и миафизитства[править | править вики-текст]

Существуют две главные доктрины, которые считаются строго монофизитскими и сторонниками Халкидона и миафизитами безоговорочно:

  • Евтихианство, считающее, что человеческая и божественная природа Христа слились в одну новую (mono) единую натуру: Его человеческая натура «растворилась как капля мёда в море».
  • Аполлинаризм, считающий, что у Христа было человеческое тело и человеческое «жизненное начало», но что Божественный Логос занял место «нус’а», или «мыслящего начала», аналогично, но не идентично тому, что могло бы быть названо «умом» на сегодняшний день.

Остальные течения, ранее называемые (а часто называемые и сейчас, сторонниками Халкидона — Православными и Римо-католиками) «монофизитскими», с точки зрения своих последователей и значительной части богословов, не являются монофизитскими, так как по крайней мере Евтихианство всеми Миафизическими Церквами (ААЦ, Коптской и Эфиопской) официально анафематствовалось и анафематствуется. Само Миафизитство его сторонниками представляется как Древнеправославная доктрина, освященная авторитетом III Вселенского Собора и Христологией Св. Кирилла Александрийского.

Севир Антиохийский (коптская икона)

К началу VII века миафизитство разделилось по историческим (влияние Сасанидов Ирана, а затем мусульман), догматическим или каноническим причинам на большое количество направлений и сект. В. В. Болотов[7] провёл следующую классификацию направлений миафизитства и монофизитства:

  • В результате исторических осложнений:
  • По догматическим вопросам:

По мнению В. В. Болотова, все современные миафизитские церкви, а именно, Сиро-яковитская православная церковь, Коптская православная церковь, Эфиопская православная церковь и Армянская апостольская церковь относятся к севирианской ветви миафизитства[8].

Однако сама ААЦ не считает себя Севирианской вследствие анафематствования Севира Антиохийского.

Несколько другая филиация приводится в работах В. М. Лурье, который отмечает также юлианитское влияние в Армянской и Эфиопской церквях.[9][неавторитетный источник? 155 дней][10][неавторитетный источник? 155 дней]

В Армении официальным вероисповеданием, принятым в 506 г. на Первом Двинском соборе, было миафизитство, с анафематствованием Халкидона.[11] После смерти своего единственного епископа Прокопия актиститы отправились в Армению.

Рукоположённый армянскими епископами сирийский епископ актистит Абд Ишо становится лидером, хотя и неформальным, самой Армянской церкви. В результате, Второй Двинский собор в 555 г. анафематствует Севира и принимает актиститскую христологию.

Следование официальному курсу Второго Двинского собора поставило Армянскую церковь в изоляцию от всего остального миафизитского мира, в том числе от двух других церквей Кавказа, которые вместе с нею участвовали в Первом Двинском соборе — Грузинской и Албанской, и произвело расколы внутри самой Армянской церкви, причем часть отколовшихся ещё в VI веке присоединилась к халкидонитам, а другая часть была солидарна с сирийскими яковитами.[9][12][неавторитетный источник? 155 дней]

В такой ситуации — а особенно в перспективе дальнейшего объединения яковитов и халкидонитов — для армянских католикосов был вполне логичен путь следования примеру католикосов Грузии, то есть присоединиться к имперской церкви.

Это объединение Византийской церкви с официальной церковью Армении произошло на соборе в Феодосиуполе (армянское название города — Карин) в 633 г.

Датировка этого события в источниках несколько противоречива, но, во всяком случае, речь идет о результатах переговоров с армянским епископатом, возглавлявшимся католикосом Езром, в 632—633 гг.

Условия объединения церквей в Карине не содержали никакого догматического компромисса (и вообще не имели никакого специального догматического обоснования), и, по сути, для армянских миафизитов это была капитуляция.[12][неавторитетный источник? 155 дней]

Можно было ожидать, что актиститская оппозиция останется после этого в меньшинстве.

Первоначально так оно и вышло.

Оппозиция, возглавленная вардапетом (в византийском эквиваленте — архимандритом) Иоанном Майрагомеци, казалось, не имела перспектив в большой церковной политике… Но в результате арабского завоевания и отсутствия помощи со стороны Византийцев[13], армянские князья во главе с Теодором Рштуни предпочли в середине VII века призанать Армению данницей и союзникцей Арабского Халифата[14] и занять антивизантийскую позицию.

Иоанн Майрагомеци и его актиститская церковная партия получили поддержку.

Из их рядов выдвинулся значительный богослов — Хосровик Таргманич («Толкователь»; ок. 630—ок. 730), чьи произведения можно считать образцом крайнего монофизитства.[12][неавторитетный источник? 155 дней]

К концу 680-х гг. Византия, пользуясь внутренними противоречиями в Халифате, вновь установила контроль над Арменией. В 689 или 690 году армянский католикос Исаак (Саак III) вместе с пятью армянскими епископами на соборе в Константинополе подписали халкидонитское исповедание веры, аналогичное тому, которое было подписано на соборе в Карине в 633 г.

Вскоре, в 692 г., в Константинополе собрался Трулльский собор, по представительности равный вселенскому, на котором важнейшая часть обсуждений была посвящена дисциплинарным и литургическим вопросам сосуществования Византийской и Армянской (халкидонитской) церквей.[12][неавторитетный источник? 155 дней]

В церковных отношениях с Арменией новые богословские концепции, разрабатывавшиеся в VII веке, не играли никакой роли. Для армянских католикосов того времени, равно как и для их противников, речь шла только лишь о признании или непризнании халкидонитов, имперской церкви.

В Армении не интересовались тем, каково в данный момент официальное учение Константинополя относительно одной или двух воль во Христе.[12][неавторитетный источник? 155 дней]

Вследствие различных политических причин (главной из которых стал новый натиск Халифата на Византию в первой четверти VIII века), церковная политика Юстиниана II в отношении Армении не имела продолжения.

Лишившись византийской поддержки и по-прежнему имея против себя в качестве основного врага актистизм, армянские католикосы неизбежно должны были солидаризоваться с сирийскими яковитами (имевшими статус вполне признаваемой государством церкви внутри Арабского халифата). Такая позиция позволяла отвлечь от армянских актиститов их наиболее умеренную часть.

Торжеством этой церковной политики стал в 726 г. собор Армянской церкви в городе Манзакерт, идеологически подготовленный католикосом Иоанном Одзнеци, где было провозглашено формальное объединение Армянской церкви на началах севирианства, а также её единство в вере с сирийскими яковитами.[12][неавторитетный источник? 155 дней]Маназкертский Собор Армянской церкви 726 г. утвердил 10 анафематизмов, которые были осуждением учений Юлиана, Севира и их последователей, а также несторианства и Халкидона.[11][15]

Актиститская оппозиция в Армении не исчезла, но ушла в глубокое подполье, из которого смогла по-настоящему выйти только в XIII веке, когда отношения официальной Армянской церкви с сирийскими яковитами снова были разорваны.[9][неавторитетный источник? 155 дней][12][неавторитетный источник? 155 дней]

Таким образом, актистизм был в Армянской церкви господствующим исповеданием с 555 до 633 г., а после этого он составлял там сильнейшую оппозицию, время от времени приходящую к власти и всегда влияющую на власть.[9][неавторитетный источник? 155 дней]

В 1965 г. Армянская церковь впервые подписала документ о единстве веры с другими миафизитскими церквами (севирианскими), так и не исключив из своего официального догматического свода, «Книги посланий» (сформированного в VII веке), юлианитских тезисов Второго Двинского собора и анафематствований Севира Антиохийского.[9][неавторитетный источник? 155 дней]

С XIV века наблюдается также мощное актиститское движение в Эфиопии, которое в XV веке даже становится на несколько десятков лет государственным вероисповеданием этой страны.

На это время Эфиопия выходит из церковного подчинения коптской Александрии и имеет церковное общение только с Арменией, где тоже у власти юлианиты.

С XVI в. и по XX в. юлианитские традиции в Эфиопии сохраняются только в оппозиционных церковных партиях, одна из которых лишь ненадолго приходила к власти в конце XIX века.[9][неавторитетный источник? 155 дней][10][неавторитетный источник? 155 дней]

Для позднесредневекового армянского и эфиопского юлианизма характерно забвение имени Юлиана. Видимо, тяжелые условия репрессий, перемежавшихся униями с севирианами, вынудили юлианитов отказаться от памяти своего учителя. Тем не менее, анафематствованию Севира они остались верны, но в эфиопской ересиологии исторический Севир «Антиохийский» превратился в легендарного еретика Севира «Индийского» (эти слова в эфиопском пишутся очень схоже).[9][неавторитетный источник? 155 дней][10][неавторитетный источник? 155 дней]

Перевод формулы «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» на русский язык[править | править вики-текст]

В русской диафизитской богословской литературе эта формула на русский язык обычно переводится как «единая природа Бога Слова воплощённая»[16][неавторитетный источник? 155 дней][17][неавторитетный источник? 155 дней] или «одна природа Бога Слова воплощённая».[2][18]

В армянской миафизитской богословской литературе на русском языке распространён перевод «Едина природа воплощённого Слова Божия».[15][19]

В коптской англоязычной миафизитской богословской литературе мы видим следующий перевод этой формулы на английский: «The One Nature of God the Incarnate Logos» («Одна природа воплощённого Бога Слова»).[20] Подобный английский перевод актуален для богословских трудов вне зависимости от их конфессиональной принадлежности.

Истинный же смысл формулы Кирилла устанавливается по мнению самого Александрийского патриарха следующим образом: «В единстве то, что соединено, не может быть более разъединено: поэтому есть Единый Сын, и природа Его едина, потому что Слово стало плотью»[21].

Происхождение формулы «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη»[править | править вики-текст]

Свт. Кирилл считал, что заимствовал эту формулу у свт. Афанасия Великого.[2][18][16][неавторитетный источник? 155 дней][17][неавторитетный источник? 155 дней] Большинство учёных придерживается версии, что он нашёл её в мистификациях аполлинаристов, изданных под именем свт. Афанасия Великого во второй половине IV века, а подлинный её источник идентифицируется как трактат Аполлинария «К Иовиану».[2][18][16][неавторитетный источник? 155 дней][17][неавторитетный источник? 155 дней]

Аполлинаристы составили большой корпус подобных «псевдоэпиграфов», опубликованных ими под именами великих отцов III и начала IV веков; многие из этих сочинений получили новую жизнь — вместе с новой интерпретацией — в миафизитских традициях.[16][неавторитетный источник? 155 дней][17][неавторитетный источник? 155 дней]

Для Аполлинария смысл формулы др.-греч. «μία φύσις» состоял в том, что, согласно его представлениям, Логосом воспринята только плоть с её животной душой, но без духа, то есть, души разумной.[16][неавторитетный источник? 155 дней][17][неавторитетный источник? 155 дней]

Свт. Кирилл не имел в виду ничего подобного, хотя уже одной такой формулой доставлял Антиохийцам серьёзные поводы к подозрению в аполлинаризме.

Большинство современных учёных видят в этой формуле если не прямо монофизитскую тенденцию, то, во всяком случае, неточность.[17][неавторитетный источник? 155 дней]

Понимание свт. Кириллом «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» согласно халкидонитской традиции[править | править вики-текст]

Согласно некоторым апологетам антимиафизитской, то есть халкидонитской традиции, по свт. Кириллу, «единая природа Бога Слова воплощённая» (др.-греч. «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη») включает в себя не только индивидуальное человечество Иисуса, но и всю полноту обоженного человечества — всех спасённых и спасаемых, то есть, всю церковь. Они считают, что в этом состоит радикальное отличие свт. Кирилла от последующего миафизитства, которое свело понятие человечества внутри «единой природы» (др.-греч. «μία φύσις») к индивидуальному человечеству Христа.[17][неавторитетный источник? 155 дней]

В официальном исповедании веры, обращённом к императору Феодосию II, свт. Кирилл пишет, в частности, следующее:

Один и Тот же есть и Единородный и Перворожденный. Единородный Он есть как Бог, и Перворожденным Он стал за нас, Перворожденным из многих братий — по причине таинства соединения с человеческой природой. Логос Божий стал человеком, да (станем) и мы, яко (пребывающие) в Нем и через Него, сынами Божиими природно же и по благодати (др.-греч. φυσικῶς τε καὶ κατὰ χάριν), причем, природно — потому что в Нем и только в Нем, причаственно же и по благодати мы (пребываем) через Него в Духе.

— «Увещание о правой вере к Феодосию II, 30, 1»[17][неавторитетный источник? 155 дней]

Отношение к монофизитству и миафизитству в халкидонитском богословии[править | править вики-текст]

Систематизатор византийского богословия Иоанн Дамаскин в своём сборнике «О ста ересях вкратце»[22] пишет о миафизитах (называя их монофизитами)-конкретно «египтянах» — то есть Коптской церкви, а также о Евтихианах следующее:

Евтихианисты, получившие имя этой ереси от Евтиха. Они говорят, что Господь наш Иисус Христос не получил плоть от святой Девы Марии, но утверждают, что Он воплотился каким-то более божественным образом, не уразумев, что человека, повинного греху праотца их Адама, именно его Бог Слово соединил с Собой от Девы Марии, Который, отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 15), как написано, — восторжествовав над началами и властями, которые вошли в мир преступлением первозданного.

Египтяне, они же схизматики и монофиситы.

Под предлогом халкидонского определения они отделились от православной церкви.

Египтянами названы потому, что египтяне первые начали этот вид ереси при царях Маркиане и Валентиниане. Во всем остальном они православные.

Из привязанности к Диоскору Александрийскому, который был осужден халкидонским собором как защитник учений Евтихия, они противостали собору и составили тысячи порицаний против него, которые мы выше в этой книге достаточно опровергли, показав их невежественными и суемудрыми.

Их вожди: Феодосий александриец, от которого феодосиане, Иаков сириец, от которого — яковиты.

Их сообщники, поручители и защитники: Севир, развратитель аптиохийцев, и тщетно трудившийся Иоанн троебожник, отвергающие тайну общего спасения.

Они много написали против халкидонского боговдохновенного учения шестисот тридцати отцов и много расставили соблазнов погибающим, ведущих по их губительной стезе.

А также, выставляя догмат о частных сущностях, они вносят смуту в тайну домостроительства.

— «О ста ересях вкратце»[22]

Кроме того, преподобный Иоанн Дамаскин написал специальное произведение, в котором считает миафизитское учение акефалов о сложной природе Христа ересью, неправильно интерпретирующей учение свт. Кирилла.[23]

Диалог православных церквей византийской и древневосточной традиций[править | править вики-текст]

В 1964 году в городе Орхус (Дания) начался диалог между богословами Православных церквей византийской традиции и Древневосточных церквей.[19]

Третье заседание Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквами состоялось в Православном Центре Вселенского Патриархата в Шамбези, Женева, с 23 по 28 сентября 1990 года. На заседании было составлено согласованное заявление и рекомендации церквам.[24]

Последние встречи в рамках богословских диалогов Православных Церквей с дохалкидонскими Церквами состоялись в 1990-м (Шамбези) и 1993-м годах.

Эти встречи и последовавшие за ними документы вызвали целый ряд нареканий (не только в России, но и, например, на Афоне и в Сербии) в адрес священноначалия православных Церквей в следовании «экуменической ереси».

Эти документы не были утверждены на Архиерейском Соборе РПЦ 1997 г. и на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ 2000 г.[25]

Диалог продолжается и в настоящее время.[19] Среди как миафизитов, так и диафизитов это не привело ни к какому-либо смягчению позиций. Полное несогласие сохранилось. Наиболее компромиссны в диалоге диафизическая РПЦ и миафизическая ААЦ, которая наиболее чужда подлинном монофизитству-Евтихианизму и Аполлинаризму[26] и подвергла Севира Антиохийского анафеме, таким образом наиболее будучи близка к не-монофизитам.

Критика диалога[править | править вики-текст]

В 1999 году В. М. Лурье (ныне порвавший с РПЦ клирик РПАЦ) в соавторстве с протодиаконом РПЦ МП А. В. Кураевым в своём открытом письме председателю Богословской комиссии РПЦ МП по поводу возможной Унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями[24][27] утверждали, что с точки зрения Византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению и является по сути формой монофизитской ереси.[28]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Поснов М. Э. «История Христианской Церкви» (411)
  2. 1 2 3 4 5 6 Карташёв А. В. Вселенские Соборы . — М.: Республика, 1994. — 542 с. — ISBN 5-250-01847-5.
  3. http://www.keston.org.uk/_russianreview/edition06/02Tiran.html
  4. Путин и роковой тост. Почему Католикос уволил главу армянской епархииhttp://www.epress.am/ru/2012/11/05/%D0%9F%D1%83%D1%82%D0%B8%D0%BD-%D0%B8-%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B9-%D1%82%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%9F%D0%BE%D1%87%D0%B5%D0%BC%D1%83-%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D1%81.html
  5. Лилит Тадевосян. Архиепископа Тирана предупредили. http://galatv.am/ru/news/aregini-het-y-dramn-u-harstutyunn-e-aregini-het-y-mafian-e/
  6. Հայ Եկեղեցու Պատմությունը (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան) // История Армянской Церкви (арх. Езник Петросян)
  7. Болотов, 1918, с. 332-358
  8. Болотов, 1918, с. 357
  9. 1 2 3 4 5 6 7 Лурье В. М. История византийской философии. Формативный период. — СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 4, гл. 1, с. 202—207.
  10. 1 2 3 Лурье В. М. Авва Георгий из Саглы и история юлианизма в Эфиопии // Христианский Восток 1 (7) (1999) с. 317—358
  11. 1 2 Armenian Church Councils
  12. 1 2 3 4 5 6 7 Лурье В. М. История византийской философии. Формативный период. — СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 4, гл. 2, с. 293—296.
  13. Император Констант послал полководца Прокопия поначалу, но помощь была крайне неэффективна
  14. позже арабы нарушили этот договор и оккупировали Армению
  15. 1 2 Иеромонах Гевонд Оганесян, настоятель монастыря Святых Архангелов (Иерусалимский патриархат), кандидат богословских наук. «Армянская Церковь и Халкидон. АРМЯНСКОЕ ДОСТОЯНИЕ НА СВЯТОЙ ЗЕМЛЕ». ИЕРУСАЛИМ 2010. В pdf формате. Армянская Церковь и Халкидон. В html формате
  16. 1 2 3 4 5 Лурье В. М. . История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 2, гл. 1. — С. 77-80.
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 Лурье В. М.. История византийской философии. Формативный период. — СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 2, гл. 2, с. 110—113.
  18. 1 2 3 Болотов В. В. «Лекции по истории древней Церкви» Том 4. — С. 144, 186—187.
  19. 1 2 3 Доктор богословия епископ Езник Петросян. «Армянская Апостольская Святая Церковь». ЧАСТЬ III Глава I. Проблема соединения двух естеств во Христе
  20. H.H. Pope Shenouda III «THE NATURE OF CHRIST»
  21. Иоанн Мейендорф Иисус Христос в восточном православном предании
  22. 1 2 Иоанн Дамаскин О ста ересях вкратце // Прп. Иоанн Дамаскин Источник знания Пер. с греч. и коммент. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды. — М.: Индрик, 2002. — 416 с. — (Святоотеческое наследие. Т. 5) Стр. 123—155
  23. Иоанн Дамаскин О сложной природе против акефалов // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на богородичные праздники / Пер. свящ. Максима Козлова и Д. Е. Афиногенова (М. 1997). Стр. 194—201
  24. 1 2 Смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквями Православный центр Вселенского Патриархата, Женева, 23-28 сентября 1990 г.
  25. А. Г. Дунаев: Богословские труды. — М.: Издательский Совет РПЦ, 2007. — Вып. 41. Рецензия
  26. официально анафемствовав эти оба учения как монофизитские
  27. Экуменизм: арабская модель, или Что грозит Московской патриархии? — Вертоградъ № 2 (47) (1999)
  28. Лурье В. М., Кураев А. В. диакон На пороге унии (станем ли мы монофизитами?)

Литература[править | править вики-текст]

Научно-богословская литература[править | править вики-текст]

  1. John Anthony McGuckin (англ.)русск., «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity», Publisher: Wiley-Blackwell, 2011.
  2. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. — Петроград: Третья Государственная Типография, 1918. — Т. 4. — 600 с.
  3. Давыденков О. В., прот. Христологическая система Севира Антиохийского М: Изд-во ПСТГУ, 2007. — 328 с. ISBN 978-5-7429-0257-7
  4. Карташёв А. В. Вселенские Соборы . — М.: Республика, 1994. — 542 с. — ISBN 5-250-01847-5.
  5. Лурье В. М.. История византийской философии. Формативный период. — СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 1, гл. 1, Раздел 1, гл. 2, Раздел 2, гл. 1, Раздел 2, гл. 2, Раздел 4, гл. 1, Раздел 4, гл. 2[неавторитетный источник? 155 дней]
  6. Ларше Ж.-К. Христологический вопрос. По поводу проекта соединения Православной Церкви с Дохалкидонскими Церквами: нерешенные богословские и экклезиологические проблемы / пер.: Савва (Тутунов), иеромонах // Богословские труды. М., 2007. № 41. (Дунаев А. Г. Рецензия // Богословские труды. — М.: Издательский Совет РПЦ, 2007. — Вып. 41.
  7. Artemi, E., «Mia physis of God Logos sesarkomeni» a)The analysis of this phrase according to Cyril of Alexandria b)The analysis of this phrase according to Apollinaris of Laodicea",Ecclesiastic Faros t. ΟΔ (2003), 293—304.англ. 
  8. McGrath, Alistair. Historical Theology, An Introduction to the History of Christian Thought. Oxford: Blackwell Publishers. Chapter 1. 1998.
  9. Meyendorff Jean. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000)

Византийское православное богословие[править | править вики-текст]

  1. Творения преподобного Иоанна Дамаскина Источник знания Пер. с греч. и коммент. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды. — М.: Индрик, 2002. — 416 с. — (Святоотеческое наследие. Т. 5) ISBN 5-85759-186-4
  2. Прп. Иоанн Дамаскин О сложной природе против акефалов // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на богородичные праздники / Пер. свящ. Максима Козлова и Д. Е. Афиногенова (М. 1997). Стр. 194—201 ISBN 5-7248-0044-6

Миафизитское богословие[править | править вики-текст]

  1. Иеромонах Гевонд Оганесян, настоятель монастыря Святых Архангелов (Иерусалимский патриархат), кандидат богословия. «Армянская Церковь и Халкидон. Армянское достояние на святой земле». Иерусалим, 2010. В pdf формате. Армянская Церковь и Халкидон. В html формате
  2. H.H. Pope Shenouda III «The Nature of the Christ»
  3. Main doctrines and practice of the church — Ethiopian Orthodox Tewahedo Church