Мосо (народ)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Mосо
Современное самоназвание на
Численность 57 500[1]
Расселение  Китай, Юньнань, Сычуань
Язык мосо
Религия религия бон
Входит в наси
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Девушки мосо

Мосо (кит. трад. 摩梭, пиньинь Mósuō, самоназвание — на) — небольшая народность в составе группы наси, проживающая в Китае, в провинциях Сычуань и Юньнань, вблизи от тибетской границы. Большинство мосо живут у озера Лугуху в Гималаях (27°42′35″ с. ш. 100°47′04″ в. д.HGЯO).

Хотя мосо культурно отличны от наси, правительство Китая[en] считает их одним народом. Культуру мосо изучали Ламу Гатуса и Латами Даси.

Образ жизни[править | править код]

Мосо занимаются сельским хозяйством: фермерством (в том числе сеют зерновые и высаживают картофель), выращиванием яков, буйволов, овец, коз, кур. Хозяйство натуральное. Из-за отсутствия холодильников мясо обычно солят или коптят. Из зерна производят алкогольный напиток под названием «сулима», который часто употребляют без повода, а также на церемониях и фестивалях; его также подают гостям[2].

Местная экономика основана на бартерной торговле, хотя учащение контактов с окружающим миром вызывает увеличение оборота денег. В некоторые деревни мосо провели электричество, хотя в целом чаще встречаются неэлектрифицированные деревни. Воду добывают из колодцев. В последние годы усиливается модернизация, в частности кое-где появляются спутниковые тарелки[2].

Поговорка гласит о том, что крестьяне работают семь часов в день семь месяцев в году[3]. В прошлом мосо выращивали только овёс, гречиху и лён[4]. Под влиянием хань в конце XIX века ситуация изменилась, и теперь мосо также культивируют кукурузу, подсолнечник, сою, картофель, тыкву, бобовые и многие другие культуры. Картофель оставался основным продуктом питания мосо до середины XX века, когда они начали выращивать рис, сегодня он составляет более половины урожая[4].

С начала XX века мосо выращивали буйволов, лошадей и коз, хотя любимый скот мосо — свиньи. Свинина играет важную роль в обществе мосо, её подают гостям, её обязательно готовят на похоронах, ею расплачиваются, она является символом богатства[5]. Раз в год мужчины мосо собираются на ярмарку скота[6].

Мосо ловят рыбу в озере и ставят ловушки, но не пользуются моторизованными судами.

Матриархат[править | править код]

Мосо около озера Лугуху

Мосо зачастую описывают как матриархальный народ[7][8]. Женщина обычно является главой семьи, наследование идёт по женской линии, женщины принимают экономические решения, хотя политическая власть находится в руках мужчин[9].

Девочки-мосо, взрослея, учатся заниматься домашней работой, уборкой, поддерживают огонь, собирают хворост, кормят скот, ткут и прядут[6][10]. В прошлом мосо сами изготавливали всю одежду и ткани, но в XXI веке большинство покупает подобные товары.

Согласно некоторым исследованиям, у мужчин мосо нет никаких обязанностей, они отдыхают весь день, чтобы сохранить силы на ночные визиты к женщинам[11], хотя на самом деле они занимаются заботой о скоте, рыбной ловлей[6], пахотой, а также молитвами и жертвоприношениями[8].

Династии отсчитывают родство по материнской линии; зачастую ни мать, ни ребёнок не знают, кто именно отец. У мосо традиционно имелась узкая прослойка аристократии, контролировавшая крестьянство[10], и в ней наследование и передача социального статуса отца осуществлялась сыновьям, а матери — дочерям[12]. Таким образом, если крестьянка рожала детей от знатного мужчины, то дочери оставались крестьянками, а сыновья становились знатью[10]. Возможно, такая мера была введена из-за страха знати за власть. Соответственно, по теории исследовательницы Хуа Цай, мосо не являются идеально-матриархальным обществом, а крестьяне у них подвергались угнетению, живя почти как рабы[9]. Другой антрополог, Ши Чуаньган (кит. трад. 施傳剛, упр. 施传刚, пиньинь Shī Chuángāng) возражает, так как по его мнению, матрилинейность и гостевой брак (тисесе) — первичный институт семьи и воспроизводства, а брак — вторичный[13], привнесённый в общество мосо в результате контактов с другими народами.

Этапы жизни мосо[править | править код]

Подростки мосо

Церемония совершеннолетия[править | править код]

Церемония совершеннолетия — одно из самых важных событий в жизни мосо. Она проводится, когда ребёнку исполняется 13 лет. До совершеннолетия все дети мосо носят похожую одежду и не участвуют в религиозных церемониях. Если ребёнок умирает до церемонии, то его хоронят без проведения ритуалов. После церемонии девочки получают юбки, а мальчики штаны (поэтому церемония называется «церемония юбки» для девочек и «церемония штанов» для мальчиков). Девочки также могут отныне получить личную спальню, где после полового созревания станут принимать партнёров.

Брак[править | править код]

Мосо практикуют гостевой брак[14][15], а привычного европейцам института брака у мосо нет, поэтому нет мужей и жён. Партнёры живут в разных домах, дети остаются в семье матери[16]. Феномен брака мосо исследован Ши Чуаньганом. Если у женщины нет потомства, то обычно её семья берёт из другой приёмного ребёнка[17]. Приёмные дети считаются равными родным, и приёмные девочки могут стать в новой семье матриархами[17].

Все имеющиеся сексуальные отношения в культуре мосо являются «гостевым браком» и основаны на взаимных чувствах[17]. Начать отношения может как женщина, так и мужчина, но только женщина разрешает мужчине навещать её ночью. Ночные визиты обычно держатся в тайне, мужчина посещает свою возлюбленную после наступления темноты, а утром возвращается к себе домой[14]. Женщины мосо могут по своему желанию одновременно находиться в отношениях с несколькими партнёрами[18]. Мосо не являются полиандрическим народом, и хотя женщины могут менять партнёров так часто, как хотят, мало кто из них на самом деле имеет одновременно больше одного партнёра, отдавая предпочтение долговременным связям[14]. Имеются сведения о том, что пожилые мосо имели больше партнёров — 30, 40, даже 50 в течение жизни[17]. Несмотря на переход к относительной моногамии, партнёры не требуют друг от друга верности, а в языке на нет слова «ревность»[17].

Большинство женщин знает отцов своих детей, не знать отца своих детей стыдно для женщины[17], однако в обществе мосо не осуждаются матери и дети, не знающие, кто именно был отцом[17]. Отец вместе со своей матерью и сёстрами дарят ребёнку подарки в день рождения, а на Новый год ребёнок посещает дом отца для выражения почтения. Отец принимает участие в церемонии совершеннолетия.

Хотя отношения могут быть долговременными, мужчина никогда не переходит на постоянное жительство в дом женщины (или наоборот). У пары нет общего имущества. Отец обычно почти не заботится о своих детях[14]. Мужчины больше вовлечены в воспитание племянников и племянниц, чем собственных детей[6]. Отец может дарить семье матери подарки, чтобы продемонстрировать интерес в их воспитании, и это даёт ему определённый статус в её семье. В любом случае детей воспитывают в доме матери, они принимают её фамилию[14].

Оба партнёра остаются свободны в выборе и не связаны никакими обязательствами. Закончить отношения может любая сторона и в любой момент. Хотя матриарх и может заставить пару разойтись, это случается редко, в отличие от других культур, где брак зачастую заключается в результате группового решения[19]. В Китае особенно ярко проявилось доминирование семейного над частным, а брак исторически служил экономическим и политическим интересам семей[20].

Похороны[править | править код]

Вопросами смерти и похорон занимаются мужчины[6]. Мужчины готовят угощения для семьи и гостей. Обычно каждая семья в деревне отправляет хотя бы одного мужчину в помощь. В дом умершего приглашают священников, которые читают в его честь молитвы. Мосо считают, что без молитв жреца религии бон душа исчезнет[6], а без молитвы буддийских лам не сможет возродиться[6]. Гробы квадратные, небольшого размера. Тело в них помещается в эмбриональной позе, чтобы человек смог переродиться в следующей жизни. Затем гроб кремируют. Вокруг погребального костра водят наряженную лошадь, которая должна помочь унести дух умершего. После этого друзья и семья собираются вместе, чтобы выразить уважение к умершему, желая ему хорошей дороги в землю предков[6].

Дом мосо[править | править код]

Ткачиха-мосо за работой в Лицзяне

Дома мосо прямоугольной формы, несколько прямоугольных зданий строят рядом, чтобы внутри оставался двор. На первом этаже держат скотину, которая бродит по дому. Также на первом этаже готовят, едят и принимают гостей. На втором этаже хранятся запасы и располагаются спальни женщин. Мужчины и дети спят в общих спальнях[2].

Очаг считается центром дома, местом поклонения природе, предкам и духам[6]. За очагом находится камень и алтарь предков, где мосо оставляют съедобные подношения перед каждой трапезой, даже перед чаепитием[10].

Главой дома является авторитарно правящая старшая женщина в роду[6], она обладает решающим голосом по всем вопросам. Она же управляет деньгами и назначает работу членам семьи[11]. Когда матриарх желает передать дела более молодой родственнице, она отдаёт ей ключи от хранилища[6], что выражает обретение новой главой ответственности и прав на собственность.

У мосо расширенная семья, в которую входит несколько поколений (прапрародители, прародители, родители, дети, внуки, все со своими сёстрами и братьями). Все они живут в общем доме и спят совместно, индивидуальные спальни есть только у женщин определённого возраста[14].

Собаки считаются важной частью семьи у мосо, а их поедание строго запрещено, в отличие от других азиатских культур[6]. Это связано с мифом о том, что в древности люди жили 13 лет, а собаки 60, но люди выменяли срок жизни собаки на почитание их[10]. Собак никогда не убивают и не едят, а во время церемонии инициации взрослые мосо молятся перед собаками семьи[6].

Религия[править | править код]

Религия играет важную роль в жизни мосо, причём верования этого народа соединяют синкретическую религию бон и тибетский буддизм.

Бон[править | править код]

Религия бон является частью культурной жизни мосо на протяжении тысячелетий. Она основана на анимизме, культе предков и поклонении богине-матери[21].

Основными задачами священников (шаманов) является изгнание духов и помощь духам умерших[6]. Священники пьют алкоголь, чтобы войти в транс и говорить с духами. Так как язык мосо бесписьменный, религиозное писание отсутствует. Все священники — мужчины.

В повседневной жизни, вне ключевых событий (наречение имени ребёнку, церемония совершеннолетия, похороны, праздники, болезни) бон почти не присутствует. Из-за запрета религии бон коммунистическим Китаем, хотя он и отменён в настоящее время, священников осталось очень мало.

Буддизм[править | править код]

Роль буддизма в жизни мосо в последнее время увеличилась. Буддисты этого народа едят мясо. Священники молятся за умерших[6] и предоставляют базовое религиозное и секулярное образование детям и взрослым. Если в семье более одного сына, то одного, скорее всего, отправят в монахи[17].

У мосо есть свой «живой будда», которого считают реинкарнацией одного из тибетских святых. Обычно он живёт в Лицзяне, но уходит в главный тибетский храм в Юннине на праздники. В большинстве домов над очагом стоит статуя одного из буддийских богов.

Язык[править | править код]

Мосо говорят на бесписьменном диалекте на (также язык мосо) языка наси, принадлежащего тибето-бирманской языковой подсемье. Письменность разрабатывает, в том числе, Ассоциация культурного развития мосо озера Лухугу.

Современные изменения[править | править код]

Культура мосо много раз подвергалась угрозе уничтожения. Ещё во время правления династии Мин регион захватили хань[6], после чего мосо восприняли буддизм (однако адаптировали его). Однако в годы развития электричества и автомобильных дорог, а также с распространением в регионе телевидения старшее поколение опасается за сохранность традиционного образа жизни[6].

Мосо живут в туристически привлекательном регионе, и поток туристов оказывает влияние на культуру мосо. Гостевой брак начинает выступать как оправдание проституции.

Изображение в книгах и фильмах[править | править код]

О мосо было создано множество произведений искусства. Писательница Ян Эрчэ Наму[en] из народа мосо опубликовала несколько автобиографий. Кроме того, было снято множество документальных фильмов.

Литература[править | править код]

  • Hua, Cai. Une société sans père ni mari : les Naxi de Chine, Presses Universitaires de France, 2001.
  • Hua, Cai. A Society Without Fathers or Husbands: The Na of China, New York: Zone Books, 2001.
  • Dashi, Latami (editor). 摩梭社会文化研究论文集 (1960—2005),云南大学出版社,主编:拉他咪达石
  • Namu, Yang Erche; and Christine Mathieu. Leaving Mother Lake: A Girlhood at the Edge of the World, Little, Brown: Boston, 2003, ISBN 0-316-12471-0, ISBN 978-0-316-12471-3
  • Shih, Chuan-kang. Quest for Harmony: The Moso Traditions of Sexual Union & Family Life. Stanford, 2010.
  • Джудит Стейси[en] Unhitched: Love, Sex, and Family Values from West Hollywood to Western China. New York: New York University Press, 2011. ISBN 978-0-8147-8382-5, ISBN 0-8147-8382-1, ISBN 978-0-8147-8383-2, ISBN 0-8147-8383-X
  • Stockard, Janice E. Marriage in Culture: Practice and Meaning Across Diverse Societies, Wadsworth and Thomson Learning: Belmont, 2002.
  • Ward, Martha; and Monica Edenstein. A World Full of Women, Pearson: Boston, 2009.
  • Hamon, Raeann R.; and Bron B Ingoldsby (editors). Mate Selection: Across Cultures, Sage Publications: Thousand Oaks, California, 2003.
  • Roland J. Hardenberg. Die Moso (China) im interkulturellen Vergleich : Möglichkeiten und Grenzen des komparativen Ansatzes in der Ethnologie. In : Paideuma, vol. 54 (2008), p. 109—127. ISSN 0078-7809.

Примечания[править | править код]

  1. PEOPLE NAME: MOSUO OF CHINA. Дата обращения: 22 ноября 2013. Архивировано 17 декабря 2013 года.
  2. 1 2 3 Lugu Lake Mosuo Cultural Development Association (2006). The Mosuo: Daily Life Архивная копия от 17 февраля 2017 на Wayback Machine. Retrieved on: 2011-07-11.
  3. Hua, Cai. A Society without Fathers or Husbands: The Na of China, p. 41. Asti Hustvedt, trans. New York: Zone Books, 2001.
  4. 1 2 Hua, Cai. A Society without Fathers or Husbands: The Na of China, p. 40. Asti Hustvedt, trans. New York: Zone Books, 2001.
  5. Hua, Cai. A Society without Fathers or Husbands: The Na of China, p. 42. Asti Hustvedt, trans. New York: Zone Books, 2001.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Kingdom of Women: The Matriarchal Mosuo of China (2007, 54 min.) Films for the Humanities and Societies
  7. York, Geoffrey (2004) «Mother Land», Globe & Mail, 24 September 2004.
  8. 1 2 Житейское счастье наси. Дата обращения: 22 ноября 2013. Архивировано 17 декабря 2013 года.
  9. 1 2 Lugu Lake Mosuo Cultural Development Association (2006). The Mosuo: Matriarchal/Matrilineal Culture Архивная копия от 12 января 2018 на Wayback Machine. Retrieved on: 2011-07-10.
  10. 1 2 3 4 5 Hua, Cai. A Society without Fathers or Husbands: The Na of China. Asti Hustvedt, trans. New York: Zone Books, 2001.
  11. 1 2 The Ladies of the Lake: A Matriarchal Society (Documentary), Journeymen Pictures {{citation}}: |format= требует |url= (справка).
  12. Hua, Cai. A Society without Fathers or Husbands: The Na of China, p. 55. Asti Hustvedt, trans. New York, NY, USA: Zone Books, 2001.
  13. Chuan-Kang Shih. «Genesis of Marriage among the Moso and Empire-Building in Late Imperial China.» In The Journal of Asian Studies 60, no.2 (May 2001):381-412.
  14. 1 2 3 4 5 6 Lugu Lake Mosuo Cultural Development Association (2006). The Mosuo: Walking Marriages Архивная копия от 8 декабря 2013 на Wayback Machine. Retrieved on: 2011-07-14.
  15. Huichao Feng, Jieling Xiao. Dynamic Authenticity: Understanding and Conserving Mosuo Dwellings in China in Transitions (англ.) // Sustainability : журнал. — 2020. — 25 December (vol. 13, no. 1). — P. 1, "Research Context". — ISSN 2071-1050. Архивировано 26 января 2022 года.
  16. Ward, Martha, and Monica Edenstein. A World Full of Women. Pearson: Boston, 2009.
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 Blumenfield, Tami (2009), The Na of Southwest China: Debunking the Myths (PDF), Архивировано (PDF) из оригинала 20 июля 2011, Дата обращения: 22 ноября 2013 Архивная копия от 3 августа 2014 на Wayback Machine.
  18. Shih, Chuan-kang. Quest for Harmony. Stanford, Calif., 2010.
  19. Hamon, Raeann R. and Bron B. Ingoldsby (editors).Mate Selection across Cultures, page 232. Thousand Oaks, California: Sage Publications, 2003.
  20. Stockard, Janice E. Marriage in Culture: Practice and Meaning Across Diverse Societies, pages 8, 40. Belmont: Wadsworth and Thomson Learning, 2002.
  21. Mathieu, Christine. A History and Anthropological Study of the Ancient Kingdoms of the Sino-Tibetan Borderland — Naxi and Mosuo, Mellen Studies in Anthropology, Vol. 11, 2003.

Ссылки[править | править код]