Мощи

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Мо́щи (лат. reliquiae) — останки святых христианской церкви, являющиеся объектом религиозного почитания в Православной и Католической церквях.

Почитание мощей в христианстве имеет древнее происхождение и упоминается в письменных свидетельствах со II века (см. История почитания мощей). Окончательно догмат почитания мощей святых и обязательность их помещения в алтари храмов был закреплён в 787 году на Седьмом Вселенском соборе.

Понятие[править | править вики-текст]

Предназначение[править | править вики-текст]

Мощи сохраняются и почитаются с нравственно-назидательными и литургическими целями (см. Литургическое значение мощей), и по учению Православной и Католической церквей являются носителями благодатных сил, которые могут подаваться Богом верующим через нетленные останки святых.

По учению Церкви, мощи не сами собой и не по заслугам усопших могут творить чудеса. Седьмой Вселенский Собор в своих деяниях так сказал по этому вопросу:

Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает.[1]

Церковь почитает мощи святых как храмы Святого Духа, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого.[2]

Термин «мощи»[править | править вики-текст]

В церковнославянском языке слово «мощи» употребляется применительно к останкам любых усопших людей. Например, в чине погребения мирян часто встречаются такие выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб». Само слово «мощи» в славянском языке имеет происхождение от слова «мощь»[3], а по воззрениям древних времен сила человека была не в плоти (теле), а в костях, то есть костном скелете человека.[4] Выражение «одни мощи остались» до сих пор используется[5][6] в современном русском языке для характеристики очень худого человека, то есть как синоним словосочетания «один скелет», «одна кожа да кости».

В отношении же останков святых обычно говорилось «святые мощи» или «честны́е мощи»[7]. Так, в докладе об открытии мощей преподобного Нила Столбенского новгородскому митрополиту Питириму в 1667 году сказано: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все».[8] Также видно, что тело святого оказалось подвержено тлению — земли предадеся, а оставшиеся кости именуются святыми мощами, но при этом сообщается, что мощи его целы все.

Нетленность мощей[править | править вики-текст]

Митрополит Макарий (Булгаков) в книге «Православно-догматическое богословие» (середина XIX века) нетление мощей охарактеризовал как «изъятие их чудодейственною силою Божиею из всеобщего закона тления как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел»[9]. При этом наличие нетленных мощей не является обязательным условием для канонизации святого[10].

Во все времена христианами благочестиво сохранялись и почитались любые останки святых, даже сохранившиеся в виде костей, праха или пепла, которые также именовались святыми мощами. Так, Иероним Блаженный писал, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла — в виде костей[11]. Особенно это касается останков древних святых, в большинстве своём принявших мученическую смерть, часто состоящую в сожжении и растерзании зверями. Хотя, как отмечает профессор Голубинский Е. Е., составители житий святых об обретении их мощей позволяли себе свободу в показаниях относительно состояния мощей.

Исследователи отмечают, что «…на языке древней церковной литературы нетленные мощи — это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости»[12] (например, в летописи 1472 года о вскрытии гробов московских митрополитов в Успенском соборе сказано таким образом: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины мощи»[13]).

Реликварий с мощами в форме костных останков (Ментона, Франция)

В России XVIIIXIX веков (по мнению ряда исследователей — под влиянием западной церкви) появилось представление о мощах как о нетленных телах, сохранивших вид только что умершего человека. Это быстро распространившееся в среде мирян и ряда клириков убеждение неоднократно осуждалось русскими архиереями[14]. Так, излагая мнения своих современников о нетленности останков святых, летописец в Софийской летописи (начало XVI века) заметил: «… в теле обрели чюдотворца неверия ради людскаго, занеже кой толко не в теле лежит, тот у них не свят»[15]. Комментируя это высказывание, академик Е. Е. Голубинский]] пишет, что таким образом летописец упрекнул извращающих церковное учение о мощах[16], и отмечает, что в тот период с одинаковым благоговением почитались мощи как в форме целых тел, так и в форме костей или их отдельных фрагментов, о чём свидетельствуют факты получения с Востока частиц мощей в форме костей, к которым народ устремлялся на поклонение[17]. По этой причине народное представление о необходимости нетления тел всех без исключения святых никак не связано с церковным почитанием мощей, но исторически предшествует последнему и вошло в жизнь церкви как рецидив язычества[18]. Но из исторических свидетельств (например, история деканонизации Анны Кашинской в 1677 году) видно, что факту нетленности порой придавалось особое значение при решении вопроса о святости.

В начале XX века, при подготовке канонизации Серафима Саровского, из останков которого были обретены лишь кости, что вызвало сомнения ряда верующих в его святости, Церковь начала разъяснительную работу по вопросу нетления мощей. Так, митрополит Петербургский Антоний (Вадковский) публично объявил, что нетление мощей не входит в число оснований для канонизации святого[19]. В «Настольной книге для священно-церковно-служителей» издания 1913 года авторы сочли необходимым первый пункт Деяния о канонизации Серафима Саровского (1903 год) снабдить пространным комментарием, разъясняющим позицию Российской Церкви по вопросу о нетленности мощей:

Некоторые утверждают, будто мощи святых всегда и непременно суть совершенно нетленные, то есть совершенно целые, нисколько неразрушенные и неповреждённые тела. Но понимание слова «мощи» непременно в смысле целого тела, а не частей его и преимущественно костей, — неправильно, и вводит в разногласие с греческой церковью, так как у греков вовсе не проповедуется учения, что мощи означают целое тело, и мощи наибольшей части святых в Греции и на Востоке (равно как и на Западе) суть кости.[20]

Факт нетления мощей стал оказывать влияние на решение вопроса о канонизации святых в относительно позднюю эпоху, особенно в Русской церкви[21]. Профессор И. В. Попов так пишет о нетлении мощей:

И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих.[4]

Во время процесса канонизации даже при обнаружении нетленного тела большее внимание придаётся факту наличия чудотворений по молитвам к подвижнику: при их отсутствии канонизация не совершается[22].

Если мощи какого-либо святого не подверглись гниению и тлению, это воспринимается как особое чудо и способствует росту почитания данного святого (о нетлении мощей святых бывают отдельные упоминания в их акафистах). Для поддержания внешнего вида мощей могут использоваться различные средства (например, воскомастика — специальный состав, которым покрываются мощи, а особенно их частицы при положении в мощевиках; при освящении храмов мощи помазывают миром; ранее в России существовал обычай омовения мощей), что расценивается критиками почитания мощей как мошенничество.

Почитание[править | править вики-текст]

Мощи в Ветхом Завете[править | править вики-текст]

Ветхий Завет содержит два примера описывающих как почитание останков угодников Божиих, так и те чудеса, которые по учению Церкви, через них может давать Бог.

« И взглянул Иосия и увидел могилы, которые были там на горе, и послал и взял кости из могил, и сжег на жертвеннике, и осквернил его по слову Господню, которое провозгласил человек Божий, предрекший события сии. И сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии.
»
« И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои.
»

История почитания мощей[править | править вики-текст]

Ковчег-реликварий с мощами Карла Великого в Аахенском соборе, сделанный по указу Фридриха Барбароссы после причисления императора к лику святых Римско-католической Церкви в 1165 г.
Процессия с мощами святого Доната

Почитание мощей ведет свое начало с самых первых веков христианской истории. В века гонений, когда мученичество было для христиан свидетельством их убеждений в истинности Воскресения Христа из мёртвых и, произошедшей после этого, победы над смертью, верующие употребляли все средства для того, чтобы получить в свое обладание тела мучеников, а места погребения их становились святилищами[1], где отправлялось христианское богослужение: «Проводя несколько дней над его гробом в пении гимнов, христиане положили и впредь воспевать жизнь и страдания его, а при воспоминании о нем прославлять Господа».[23] Многие истории о выкупе останков святых попали в их жития. Например, в житии святого Вонифатия рассказывается, что он был направлен праведной Аглаидой на Восток с целью выкупить и привести в Рим останки мучеников, но пострадал сам и его тело было выкуплено его спутниками за 500 золотых монет.[24]

Почитание мощей и возношение молитв святым относит к раннему христианству исследователь В. И. Петренко.[25] Так в «Окружном Послании Смирнской Церкви» о мученичестве святого Поликарпа (II век) даются свидетельства о почитании мучеников «как учеников и подражателей Господа» и самих останков их. Причём ежегодно праздновались дни кончины мучеников как «дни рождения их для будущей жизни».[26] Григорий Неокесарийский (III век) установил праздники в память мучеников и их мощи в своей епархии разместил по разным местам, куда христиане собирались для богослужения в дни их памяти. Однако в конце III — начале IV веков встречаются критические отзывы о почитании мощей со стороны ряда священнослужителей, называвших такую практику уступкой языческим нравам.[21] Первое решение церковного собора в отношении почитания мощей вынес Карфагенский собор (393419 годы). Он в своих правилах установил, что все алтари, воздвигнутые в память мучеников «по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей» и «при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических» должны быть разрушены, чтобы «правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием». Также Собор постановил совершать память мучеников там, где «есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности переданному, их жилище, или стяжание, или место страдания».[27]

Влахернская икона (написана с использованием мастики с частицами мощей)

Помимо собственно мощей почитались также так называемые контактные реликвии, то есть всё, что соприкасалось с телом святого при жизни или после смерти: одежда, брандеум, миро, орудия мученичества и другие объекты. Реликвии также могли создаваться путём соприкосновения с могилой святого или другими контактными реликвиями.[28]. Мощи начинают подмешивать в краски или мастику для написания икон. Такой воскомастикой была написана Влахернская икона, почитавшаяся в Константинополе как защитница города и византийских императоров, а после перенесения в Москву в 1653 году стала одной из главных русских святынь.[29][30]

Похищение мощей апостола Марка из Александрии
(мозаика собора Святого Марка, XI век)

Мощи святых являлись ценным имуществом, служившим подчас поводом к конфликту. К примеру, останки святого Марка, хранящиеся в Венеции, были, как повествует церковное предание, выкрадены тремя венецианскими купцами из Александрии в раннее Средневековье.[31] Чтобы перенести реликвию на корабль, торговцы прибегли к хитрости: тело евангелиста было положено в большую корзину и сверху покрыто свиными тушами, к которым не могли прикоснуться сарацины даже при таможенном досмотре. Для большей надежности корзину спрятали в складках паруса одного из судов. Аналогичны истории с перенесением мощей святителя Николая из города Миры в Бари в 1087 году (в честь перенесения Русской православной церковью установлено празднование 22 мая (9 мая по старому стилю)) и святителя Спиридона из Константинополя на остров Корфу в 1456 году. Перенесение мощей, как и любых реликвий, в христианском мировоззрении имеет важное сакральное значение — оно знаменует распространение святости и тем самым повышает статус храма, в котором находятся реликвии.[32]

В период иконоборчества культ мощей официально не был запрещён. Иконоборческий собор 754 года в своём постановлении осудил иконопочитание, но не высказался против почитания святых и мощей, а напротив объявил анафему всем, кто «не просит молитв у них, как у имеющих дерзновение, согласно церковному преданию, ходатайствовать о мире».[33] Несмотря на это, император-иконоборец Константин V Копроним проводил политику борьбы против почитания мощей. Так в Халкидоне, по его указанию, был закрыт чтимый храм святой Евфимии, её мощи были выброшены в море, а само здание обращено в арсенал.[34]

Пилигримы в Константинополе. XIV век

В эпоху средних веков и нового времени местонахождение особо чтимых мощей было особенно важным для распределения числа пилигримов, пересекавших Европу из края в край с целью поклонения святыням. Обладание чтимой реликвией резко поднимало привлекательность располагавшего святыней монастыря или собора и повышало его доходы от пожертвований. Самый мощный людской поток со всех уголков европейского континента катился по дороге святого Иакова, которая вела в Сантьяго-де-Компостела, где упокоился апостол. Сегодня эта дорога и построенные вдоль нее соборы вошла в список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Первым открытием мощей в истории Русской Церкви было открытие мощей великой княгини Ольги, которые были перенесены в Десятинную церковь князем Владимиром. Вслед за этим при великом князе Ярославе в 1026 году были извлечены из могил и положены в церкви тела святых Бориса и Глеба, в 1071 году их мощи были торжественно перенесены в новую церковь, построенную князем Изяславом Ярославичем в Вышгороде, а в 1115 году состоялось еще одно торжественное перенесение их мощей в каменную церковь, построенную в их честь.

Святые отцы о почитании мощей[править | править вики-текст]

Реликварий с мощами Георгия Победоносца
Мощи блаженного кардинала Дусмета в кафедральном соборе Катании

Многие Отцы Церкви (Ефрем Сирин, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский, Августин Блаженный, Кирилл Александрийский, Исидор Пелусиот, Геннадий Массилийский, Иоанн Дамаскин) в своих трудах изучали вопрос почитания мощей. Все их выводы основываются на учении Священного Писания о высоком предназначении христианских тел, как храмов Святого Духа, а также на общей уверенности в святости тех, чьи мощи почитаются. Но более же всего — на чудесах, совершавшихся на глазах у всех, посредством мощей.

Особое значение придаётся чудесам, совершаемых от мощей. В V веке Исидор Пелусиот указывает, что в случае сомнений в том, что прах «мученических тел» почитается «ради любви мучеников к Богу» необходимо спросить «у тех, которые получили от них (мощей) исцеление, и дознай, в каких страданиях подают они врачевания. Тогда не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому».[35]

Григорий Богослов в IV веке в своём обличительном Слове на Юлиана Отступника пишет, что тела мучеников совершают все то, что совершали они сами при жизни:

Они (святые мученики) прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают, сами тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют как святые души их. Даже капли крови и всё, что носит на себе следы их страдания, также действительны, как их тела.[36]

Иоанн Златоуст (IV век) указывает на то, что мощи являются напоминанием о подвигах святых и их вид должен призывать верующих к подражанию такой же жизни:

Милосердный Бог, дарующий нам бесчисленные случаи ко спасению, вместе с другими путями открыл и тот путь, который может привлекать нас к добродетели, — оставляя нам между прочим мощи святых; ибо гробницы святых возбуждают к подражанию тех, которые на них взирают.[37]

В VIII веке Иоанн Дамаскин в своём догматическом сочинении «Точное изложение православной веры» дал следующее обоснование почитания мощей:

Владыка Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония. И пусть никто не сомневается! По Закону всякий, прикоснувшийся к мертвому, почитался нечистым; но святые не суть мертвые. Ибо после того, как Тот, кто есть сама жизнь и Виновник жизни, был причтен к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него.[38]

Литургическое значение мощей[править | править вики-текст]

Традиция служения литургии на гробах мучеников имеет такую же давнюю традицию как и почитание самих останков. На Востоке, после окончания гонений на христиан, многие храмы строились непосредственно над гробницами святых. На Западе папа Феликс I в 269 году постановил, чтобы, «согласно древнему обычаю», литургия совершалась не иначе, как на мощах мучеников. Это постановление было принято и на Востоке. Пятый карфагенский собор в 10-м правиле постановил, чтобы ни один храм не строился иначе, как на мощах мученика, которые полагались под алтарем. Окончательно почитание святых мощей было закреплено Седьмым Вселенским Собором, определившим, что епископ, который освятит храм без мощей, подлежит анафеме (7-е правило). Также Собор сделал распоряжение положить мощи во все существующие храмы, в которых их ранее не было: «да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою».

В Православной церкви в каждом храме есть мощи святых, которые полагаются под престолом в особом ковчежце (если освящение храма осуществляет епископ) или вкладываются в антиминс (при освящении храма священником). По учению Церкви, преложение (пресуществление) хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Спасителя происходит только на антиминсе, разложенном на престоле. При зашивании мощей в антиминс (или помещении их под престол) они помазываются миром, а священнослужитель читает следующую молитву: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву». Текст этой молитвы основывается на следующих словах Иоанна Богослова: «я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели»  (Откр. 6:9).

В Католической церкви мощи также полагаются под престол (в латинском обряде он называется просто алтарём) при освящении храма. В латинском обряде не предусматривается использование антиминса для Евхаристии, в византийском обряде антиминс используется, так же, как в Православной церкви.

Использование мощей святых при совершении литургии, по учению церкви, символизирует собой участие всех христиан — живых (от церкви земной) и усопших (от церкви небесной) при принесении бескровной жертвы. Это находит свое отражение в евхаристических молитвах, читаемых священником при совершении этого таинства:

Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…

— Молитва из литургии преждеосвященных Даров

Формы хранения мощей[править | править вики-текст]

Рукавички для хранения мощей, XIX век
Рака святой Бригитты Шведской
Табернакль из Латеранской базилики с главами апостолов Петра и Павла

Ковчежец — небольшой ящик, куда могут помещаться как частицы мощей одного святого, так и одновременно нескольких святых. Мощи в ковчежце устанавливаются под престолом православного храма, когда его освящает епископ. В ковчежец наряду с мощами могут помещаться и другие реликвии, связанные с жизнью святого (одежда, частицы гроба). Ковчежецы часто выполняется из драгоценных металлов, некоторые из них являются значимыми предметами ювелирного искусства (например, Ковчег Дионисия). Ковчежцы с особо почитаемыми святынями переносятся священнослужителями на голове.

Рака — металлический или деревянный гроб, куда помещаются мощи. В случае, когда мощи в раке открывают для поклонения, то они облачаются в одежду согласно статусу святого. Раки могут изготавливаться из драгоценных металлов, украшаться литьём (резьбой) и драгоценными камнями (например, Рака Александра Невского, хранящаяся в Эрмитаже). Над раками может возводиться сень (балдахин). В день памяти святого мощи в раках могут торжественно выноситься из храма и участвовать в крестном ходе.

«Под спудом» — форма хранения мощей в глухо запечатанных раках, когда они не открываются для поклонения. В древности на мощах «под спудом» строились храмы.

Мощевики — могут быть различной формы, часто в небольших мощевиках частица мощей святого помещается в его икону. К мощевикам относятся энколпионы и наперсные кресты, с вложенными в них частицами мощей. При положении частицы мощей в мощевик она заливается воскоматикой, предохраняющей её от выпадения или повреждения. К примеру крупного мощевика можно отнести Кийский крест патриарха Никона.

Реликварий — вместилище, характерное для Западной Европы, но встречавшееся в Византии и Древней Руси. Мог принимать самый различный вид: начиная с маленьких сосудиков и кончая крупными ларями. Одной из формой реликвария является табернакль.

Мощи помещались и в мелкие предметы декоративно-прикладного искусства: например, у некоторых архиереев в панагию, крест или перстень вложена частица мощей того или иного святого. Святые реликвии усиливали в глазах средневековых людей эффективность оружия. К примеру, рукоять Дюрандали — меча эпического героя Роланда, также была мощехранилищем. Она вмещала, как гласит «Песнь о Роланде», кровь святого Василия, нетленный зуб святого Петра, волосы Дионисия Парижского, божия человека, обрывок ризы Приснодевы Марии. После того как рыцарь погиб, его сюзерен бросил лезвие меча в реку, чтобы оно не досталось больше никому, а вот рукоять забрал с собой.

Благочестивое отношение к мощам выразилось в сугубо русской традиции их ежегодного омовения после часов Великой Пятницы. В соборах Московского Кремля этот чин продолжал совершаться вплоть до революции 1917 года.[39] Чин омовения мощей заключался в том, что на середину храма заблаговременно выносились все имеющиеся в храме или монастыре мощи; освящалась вода и ею омывались мощи. После окончании обряда воду, оставшуюся от омовения мощей, как великую святыню раздавали священнослужителям и знатным лицам, а верующие, присутствующие в храме, окроплялись ею.[40]

В странах Западной Европы для хранения мощей и других церковных ценностой устраивают церковные сокровищницы.

Разделение мощей[править | править вики-текст]

По учению церкви, при отделении частицы от мощей благодать не уменьшается и частица является таким же сосудом Святого Духа, что и целые мощи. Разделение мощей изначально было вызвано необходимостью их положения в новые храмы для совершения на них литургии. Практика отделения от мощей частиц была уже развитой к V веку.[41]

Частица мощей святого Бонифация

Иоанн Златоуст так писал о разделении мощей на части:

Святые мощи — неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют свое богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются.[1]

Частица мощей святой Пусинны

Тем не менее, разделение мощей привело к появлению большого числа фальсифицированных реликвий. Например, десницу Иоанна Крестителя показывают сразу в Черногории, Турции и коптском монастыре святого Макария.

В западной церкви восточный обычай разделения мощей не был распространён до VIII века. Причиной его внедрения в церковную жизнь стало ограждение мощей от разграбления варварами. Так в Риме впервые гробы с мощами мучеников были открыты и мощи внесены внутрь городских стен в 537 году при осаде города Витигесом.[42]

Стоит отметить, что с обычаем разделения мощей были согласны не все священнослужители: после смерти св. Франциска Ассизского его ближайшие последователи и друзья францисканцы похоронили его в крипте в нижнем ярусе церкви в Ассизи, замуровав вход, чтобы воспрепятствовать разделению тела своего друга и распространению его останков по Европе. Эта крипта была обнаружена только 400 лет спустя, в 1818 году.

Критика почитания мощей[править | править вики-текст]

Почитание мощей среди христиан отрицается протестантами, толстовцами, а также исчезнувшей сектой богомилов.

В советское время имели место утверждения о неоднократных фальсификациях священнослужителями как самих мощей, так и чудес, совершенных ими.[43]

Заявления о злоупотреблениях священнослужителей[править | править вики-текст]

Засвидетельствованы случаи большого количества мощей одного и того же святого, упоминаются случаи и фальсификации останков. По мнению французского историка-материалиста Марка Блока, поддельные мощи начали изымать почти с тех самых пор, как появился культ мощей.[44]

В Россию значительное число мощей было привезено греческим духовенством в XVII в. В их числе были подделки[45]. В Русской православной церкви факт тленности мощей был использован как один из аргументов при деканонизации великой княгини Анны Кашинской в 1677 году: при осмотре было установлено, что мощи святой в разных местах истлели и разрушились, а в житии было трижды написано, будто они непричастны тлению.[46] Однако несмотря на это её почитание как святой было восстановлено в 1909 году.

Пётр I принимал ряд мер по пресечению злоупотреблений отдельных клириков. Так его Духовный Регламент 1721 года предписывал духовенству:

О мощах святых, где какия явятся быть сумнительныя, розыскивать: много бо и о сем наплутано. На пример, предлагаются чуждыя некия: Святаго первомученика Стефана тело лежит и в Венеции на предградии, в монастыре Бенедиктинском, в церкви святаго Георгия, и в Риме в загородной церкви святаго Лаврентия; тако ж много гвоздей креста Господня, и много млека Пресвятыя Богородицы по Италии, и иных сим подобных без числа. Смотреть же, нет ли и у Нас такого безделия?

Священный синод в своих указах за 17221744 гг. неоднократно затрагивал вопрос о подложных мощах.

Примером документального свидетельства является отчёт наркомата юстиции РСФСР 1920 года о вскрытии мощей. Ни в одном из официально запротоколированных случаев вскрытия и исследования гробниц не было обнаружено ни одного действительно нетленного тела. Там обнаруживались мумифицированные (редко), чаще — полностью истлевшие тела, истлевшие кости (иногда и животных), различные приспособления, предназначенные для имитации вида тела, металлические или восковые куклы, множество посторонних предметов. Часть гробниц была пуста.[43]

Существует точка зрения (свойственная, в частности, сторонникам материализма), что сведения о чудесах, совершенных мощами, которые могли быть ложными, или какие-либо сообщения об исцелениях и т. п., следует рассматривать в том же русле критики, что и всю концепцию религиозного культа.

Вскрытие мощей в России[править | править вики-текст]

Вскрытие мощей святителя Германа Казанского

Кампания по вскрытию мощей началась осенью 1918 г. со вскрытия в Олонецкой губернии мощей св. Александра Свирского. 16 февраля 1919 года коллегия Наркомата юстиции приняла постановление об организации вскрытия мощей святых на территории России, был определён «порядок их инспекции и конфискации государственными органами».[47] Вскрытие мощей (снятие с них покровов и облачений) должны были осуществлять священнослужители в присутствии представителей местных органов советской власти, ВЧК и медицинских экспертов. По итогам вскрытия предписывалось составлять акт. В 19181920 годах в рамках проводившейся государством активной антицерковной кампании были вскрыты и исследованы множество гробниц, в которых содержались мощи святых.[43]

Эти акции были расценены, как действенное средство антирелигиозной пропаганды и получили полное одобрение государственных органов. Вскрытие некоторых мощей выявило малоприятный для Церкви факт «дополнения» недостающих костных останков святого вспомогательными материалами — воском, ватой и т. д. На этот шаг церковнослужителей XVIII—XIX веков побуждало неправильное понимание самого термина «нетленные мощи», как именно полностью сохранившегося, избегнувшего тления тела.[48]

Вскрытие мощей святого Александра Невского

17 февраля 1919 года, после первых случаев вскрытия мощей, патриарх Тихон издал по этому поводу указ «Об устранении поводов к глумлению и соблазну в отношении святых мощей», в котором поручал епархиальному духовенству удалить все внешние включения из рак-мощевиков.[48][14]30 июля 1920 года Совет народных комиссаров принял Поставление «О ликвидации мощей во всероссийском масштабе», имевшее целью «полностью ликвидировать варварский пережиток старины, каким является культ мертвых тел».[49]

Вскрытие мощей сопровождалось фото и киносъёмкой, в ряде случаев имело место грубое кощунство со стороны членов комиссий (при вскрытии мощей преподобного Саввы Звенигородского один из членов комиссии несколько раз плюнул на череп святого).[50] Некоторые ковчежцы и раки после освидетельствования с участием представителей церкви попали в государственные музеи, о судьбе многих, изготовленных из драгоценных металлов, больше ничего не было известно (например, 29 марта 1922 года из Донского монастыря была разобрана и изъята многопудовая серебряная рака святителя Алексия Московского[51]). Мощи, как артефакты, затем помещались под стеклянные витрины различных музеев, как правило, музеев атеизма или местных краеведческих музеев. А мощи святителя Иоасафа Белгородского, изъятые в 1921 году, были отправлены в Москву в анатомический музей Наркомздрава, для ознакомления населения с феноменом тела, прекрасно сохранившегося с середины XVIII века, что объясняется действием климатических условий места его погребения.[52] Только в период 1919—1920 годы было произведено 63 вскрытия мощей святых, многие почитаемые церковью останки святых были уничтожены[53] или серьёзно пострадали. К 1922 г. кампания исчерпывает себя. Так, в это время вскрывают мощи св. Иннокентия Иркутского (раньше это помешала сделать Гражданская война) и католического мученика Анджея Боболы (Полоцк). Согласно данным «Православной энциклопедии», кроме публичных вскрытий мощей, были непубличные, обычно происходили они во время изъятия церковных ценностей. Последние публичные вскрытия мощей «Православная энциклопедия» относит к «концу 1920-х – началу 1930-х гг.», но упоминает при этом лишь вскрытие мощей св. Анны Кашинской в Кашине в январе 1930 г. Встречаются упоминания, что в 1932 г. при закрытии церкви Воскресения «словущего» в Москве из нее планировалось изъять мощи князя Даниила Московского, но те неожиданно исчезли, возможно, их скрыли верующие. В годы Великой Отечественной войны немецкие власти передали верующим Киево-Печерскую лавру со множеством мощей в пещерах. Вероятно, в ответ на это советские власти в 1946–1948 гг. вернули Русской православной церкви мощи примерно 10 святых. Последним вскрытием мощей на территории нашей страны было вскрытие мощей блаженного Киприана Суздальского 20 февраля 1938 г. в с. Воскресенском Лежневского района Ивановской области (ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 698. Л. 53-59) [54].

Во время антирелигиозной компании Н. С. Хрущёва советским правительством предлагались и более суровые меры:

В Совете по делам РПЦ были убеждены в нецелесообразности сохранения мощей в музеях, предлагали их изъять, собрать в одном месте (желательно в Москве или в музее религии и атеизма) и уничтожить.[55]

Реконструкция черепа преподобного Илии (Муромца) по методу М.Герасимова

Вскрытием мощей занимались и ученые. Останки канонизированных князей (в числе прочих правителей России) интересовали советского археолога и скульптора Михаила Герасимова, который создавал на основе скелетных останков их скульптурные портреты (в 1939 году — реконструировал облик Андрея Боголюбского). Таким образом, религиозная традиция способствовала исторической науке.

К примеру, в 1988 году было произведено обследование захороненного в Киево-Печерской лавре преподобного Ильи Чеботка, считающегося былинным Ильей Муромцем.[56] Исследования показали, что преподобный был исключительно сильным человеком и имел рост 177 см — для Средневековья выше среднего. У него обнаружены были признаки заболевания позвоночника (былинный Илия от рождения и до 33 лет не мог двигаться) и следы от многочисленных ранений рубящего характера.

По данным украинского исследователя Сергея Хведчени, преподобный Илия мог погибнуть в 1203 году, когда Киево-Печерская лавра вместе с Киевом подверглась нападению русско-половецкой рати мятежного князя Рюрика Ростиславича. Был установлен примерный возраст смерти и восстановлена внешность былинного богатыря.

См. также[править | править вики-текст]

Сноски и источники[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 Остров П. О почитании святых мощей // Журнал Московской Патриархии. — 1997. — № 1.
  2. Преподобный Иустин (Попович). Святые мощи. // Портал Слово
  3. Мощи // Фасмер М. Этимологический словарь русского языка
  4. 1 2 Попов И. В. О почитании святых мощей // Журнал Московской Патриархии. — 1997. — № 1.
  5. Братья Стругацкие. Подробности жизни Никиты Воронцова
  6. Огарков В. В. Алексей Кольцов. Его жизнь и литературная деятельность
  7. По отношению к останкам святых в богослужебных текстах слово мощи используется и без эпитетов честные или святые.
  8. Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. — СПб., 1836. — Т. IV. — С. 156
  9. Толстой Л. Н. Исследование догматического богословия (глава 17) // Полное собрание сочинений в 90 томах, академическое юбилейное издание, том 23, произведения 1879—1884. — С. 60-303
  10. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви // Богословский вестник, 1894. — Т. 4. — № 10. — С. 74
  11. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в русской церкви. — М., 1903. — С. 35
  12. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в русской церкви. М., 1903. — С. 297—298
  13. Собрание русских летописей. — Т. VI. — С. 195
  14. 1 2 Лисовой Н. Н. Мощи — от слова «мощь» // Нескучный сад, 30.10.2006. — № 6 (23)
  15. Электронные публикации Института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН
  16. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви // Богословский вестник. — 1894. — Т. 4. — № 10. — С. 97
  17. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви // Богословский вестник. — 1894. — Т. 4. — № 10. — С. 95
  18. Илья Басин И. Миф мощей преподобного Серафима Саровского// Богословие. Культура. Образование. — М., 1997. — Т. 2. — Вып. 3. — С. 385
  19. Протоиерей Пётр Иванов (д.и.н., в.н.с. Института востоковедения РАН)К 100-летию канонизации преподобного Серафима Саровского // Московские епархиальные ведомости, 2003. — № 4-5
  20. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. — Киев, 1913. — С. 272
  21. 1 2 Мощи // В. М. Живов. Святость. Краткий словарь агиографических терминов
  22. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви // Богословский вестник. — 1894. — Т. 4. — № 10. — С. 97-98
  23. Th. Ruinarti, monachi benedictini, Acta sanctorum sincera, 1, 48
  24. Житие святого Вонифатия
  25. Петренко В. И. Богословие икон. Протестантская точка зрения. — С-Пб., 2000. — C. 46.
  26. Святоотеческая хрестоматия / Сост. протоиерей Николай Благоразумов. — М., 2001. — С. 58.
  27. 94-е правило Карфагенского поместного собора
  28. Alan Thacker, Loca Sanctorum: The Significance of Place in the Study of the Saints
  29. Надежда Дмитриева Икона Божией Матери Влахернская // Православие.ru, 19.07.2005 г.
  30. Соколова И. Икона «Богоматерь Влахернская» из Успенского собора Московского Кремля // «Мир Божий». — 1999. — № 1(4).
  31. Мария Да Вилла Урбани. Собор Сан Марко. Венеция, 2006. ISBN 88-7666-590-0. — С. 11-12
  32. Юхименко Е. М. Старообрядческий центр за Рогожской заставой. — М., 2005 г.
  33. Постановление иконоборческого собора 754 года
  34. Карташёв А. В. Вселенские соборы. — Клин, 2004. — С. 601.
  35. Творения святаго Исидора Пелусиота. — Ч.1. — М. 1859. — С. 39
  36. Слово I обличительное на Юлиана ч. I. Цит. по Святоотеческая хрестоматия. / Сост. протоиерей Николай Благоразумов. — М., 2001. — С. 326
  37. Иоанн Златоуст. Слово о святом Вавиле против Юлиана и язычников
  38. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры
  39. Страстная седмица: Великая Пятница // «Православная энциклопедия» VII том
  40. Свешникова М. Традиции Великой Пятницы
  41. Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви
  42. Иоанн Мейендорф Единство империи и разделение христиан. Глава II. Структура церкви
  43. 1 2 3 Отчет VIII-го Отдела Народного Комиссариата Юстиции Съезду Советов (отрывки из журнала) // «Революция и церковь», № 9-12. 1920 г.
  44. Блок М. Апология истории. / Пер. с фр. Е. М. Лысенко,Прим. А. Я. Гуревича.— М.: Наука, 1973. — (Серия "Памятники исторической мысли").
  45. Ченцова В. Г. Мощи святого архимандрита Кумненоса и мастер Ефрем //Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2011. — № 4 (46). — С. 95-101.
  46. Канонизация святых в 1550—1721 гг. // Православная энциклопедия. Том «Русская православная церковь»
  47. 16 февраля (Документы истории) // Православие.Ru
  48. 1 2 Кирьянова О. Г. Участь мощей святых в России после 1917 года // Миссионерское обозрение. — № 10. — 2005
  49. 30 июля (Документы истории) на сайте Православие.Ru
  50. Вскрытие мощей // Русак В. История российской церкви
  51. Любартович В. А., Юхименко Е. М. Собор Богоявления в Елохове. История храма и прихода
  52. недействительная ссылка
  53. Красный террор в годы гражданской войны. По материалам Особой следственной комиссии по расследованию злодеяний большевиков. Редактор-составитель Ю. Г. Фельтишинский и Г. И. Чернявский. М., 2004
  54. Ершов А.Л. Вскрытие мощей блаженного Киприана Суздальского в 1938 г. в с. Воскресенском Лежневского района // Государство, общество, церковь в истории России ХХ века: Мат-лы ХII Международ. науч. конф., Иваново, 20–21 февраля 2013 г. – Иваново : Иван. гос. ун-т, 2013. – Ч. 1. – С. 137–139
  55. Письмо патриарха Алексия в Совет по делам РПЦ о передаче мощей князя Даниила и митрополита Алексия в патриарший Богоявленский собор
  56. Илья Муромец: святой богатырь

Ссылки[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]