Му (отрицание)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Знак 無 в скорописном варианте. См. также анимацию.

Муяпонском и корейском языках) или У (кит. трад. , упр. , пиньинь: ) — слово, которое может быть буквально переведено как «нет», «никакой»[1], «отсутствие», «без». Обычно используется в качестве префикса для выражения отсутствия чего-либо (например 無線 мусэн — «беспроводной»), однако широко известно как ответ в чань-буддистских коанах и по некоторым предположениям означает «ни да, ни нет», то есть является ответом на вопрос без однозначного ответа.

Коан Му[править | править вики-текст]

Знак 無 в стиле чжуань

Монах спросил у Чжаочжоу:
— Обладает ли собака Природой Будды?
И Чжаочжоу ответил:
— Му! (в китайской версии: У!)

Гаутама Будда[2], учение дзэн[3] и доктрина Махаяны утверждали, что природа Будды свойственна любому существу[4], но Чжаочжоу сказал «нет»[5]. Вопросы, на которые ищут ответ дзэн-буддисты, состоят в следующем[3][2]:

  1. Кто прав, Будда или Чжаочжоу?
  2. Почему Чжаочжоу ответил отрицательно?
  3. Что означает «му!»?
  4. Есть ли у собаки природа Будды?

Профессор философии Д. Т. Судзуки утверждал, что «Му» не имеет какого-либо смысла, не утверждая и не отрицая в собаке природу Будды[6].

Чаньский наставник Хуэйкай, составивший классический сборник коанов «Мумонкан. Застава без ворот», откуда получил свою известность данный коан, дал следующий комментарий[7]:

« В собаке природа Будды?
Ответ дан в самом вопросе.
Если ты скажешь «да» или «нет»,
Ты погубишь себя и лишишься жизни.
»

Современный корейский мастер дзэн Сун Сан, включивший данный коан в свой сборник коанов, дал на него другой комментарий: «Молчание лучше святости, поэтому открыть рот — уже большая ошибка. Но если вы используете эту ошибку чтобы спасти всех существ, то это дзен»[2].

Чаньский наставник Гао-фэнь (1238—1285), сумевший в ходе долгой практики понять данный коан «пустоты», прокомментировал своё понимание следующим образом[8]:

Я почувствовал, как безграничное пространство рас­сыпалось на куски и великая земля превратилась в нич­то. Я забыл о себе, я забыл о мире; это было подобно тому, как одно зеркало отражает другое. С отчетливой ясностью в моем сознании предстали ответы на не­сколько коанов. Более я не заблуждался относительно чудотворной силы Праджни.

Данный коан часто используется в школе Риндзай[3]. С помощью данного коана достиг кэнсё Ясутани-роси, ученик Харада-роси[9]. Позднее он говорил, что это самый популярный коан для начинающих. Причину этого Ясутани-роси видел в том, что данный коан находится в стороне от воображения и интеллекта в большей степени, чем другие коаны[5].

Хуэйкай поясняет, что работать с данным коаном нужно следующим образом[5]:

Сосредотачивайтесь, не переставая, и проникайте как можно глубже в Му. Проникать в Му означает достичь с ним абсолютного единства. Как вы можете достичь этого единства? Крепко держась за Му день и ночь! Не отделяйте себя от него ни при каких обстоятельствах! Постоянно фиксируйте на нём своё сознание. Не истолковывайте Му как «ничто» и не представляйте его в категориях существования и не-существования. Вы не должны, другими словами, думать о Му как о вопросе существования и несуществования природы Будды. Что же вы тогда делаете? Вы перестаёте размышлять и сосредотачиваетесь целиком на Му — только на Му!

У дзэн-мастера Хакуина был другой способ работы с коаном. Данный способ заключался в образной визуализации того, как он «от живота до ног, а затем и весь, становится „Му“»[3].

В литературе[править | править вики-текст]

В романе 1974 года Дзэн и искусство ухода за мотоциклом Роберт Пирсиг перевёл Му как «не что» (англ. no thing), уточнив его значение, как «забери вопрос назад» (unask the question). В качестве иллюстрации он предложил рассмотреть электросхему, построенную на двоичной системе исчисления:

Например постоянно утверждается, что логические элементы в компьютере могут принимать только два состояния — либо напряжение соответствует «единице», либо «нулю». Что за глупость!

Любой инженер-электронщик убедит вас в обратном. Попробуйте определить логическое состояние, когда выключено электричество! Электросхемы пребывают в состоянии Му.

Слово Му часто используется в книге Дугласа Хофштадтера Гёдель, Эшер, Бах : эта бесконечна гирлянда в контексте обсуждения символической логики, в частности теорем Гёделя о неполноте.

Интересные факты[править | править вики-текст]

Могила Ясудзиро Одзу

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Судзуки, 1993, с. 286
  2. 1 2 3 Seung Sahn, 1992, коан № 280
  3. 1 2 3 4 Вон Кью-Кит, 1999, с. 184
  4. Дюмулен, 2003, с. 29-30
  5. 1 2 3 Капло, 1996, «Глава II. Комментарий Ясутани-роси (тэйсё) к коану Му»
  6. Судзуки, 1993, с. 302—303
  7. Хуэйкай, 2000
  8. Дюмулен, 2003, с. 290—291
  9. Капло, 1996, «Биографическая справка о Ясутани-роси (1885—1973)»
  10. Ozu’s gravesite: how to get there

Литература[править | править вики-текст]

  • Вон Кью-Кит Энциклопедия дзэн. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. — 400 с. — ISBN 5-8183-0023-4
  • Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. — 317 с. — ISBN 5-9524-0208-9
  • Капло Ф. Три столпа дзэн. — Либрис, 1996. — 480 с. — ISBN 5-86568-094-3
  • Судзуки Д. Т., Кацуки С. Дзэн-Буддизм: Основы Дзэн-Буддизма. Практика Дзэн. — Бишкек: МП «Одиссей», 1993. — 672 с. — (Библиотека Восточной религиозно-мистической философии). — ISBN 5-89750-046-0
  • Умэнь Хуэйкай Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн / Блайс Р.Х (ред.). — Евразия, 2000. — 352 с. — ISBN 5-8071-0030-1
  • Seung Sahn The Whole World Is a Single Flower: 365 Kong-Ans for Everyday Life. — C.E. Tuttle Co, 1992. — 244 с. — ISBN 9780804817820
  • Stacey B. Day MAN AND MU: The Cradle of Becoming and Unbecoming. Desiderata For Human Science. Published by Int Foundation for Biosoc. Dev & Human Health, N.Y. 1997. LCCat Card No 97-072905. ISBN 0-934314-00-4.

Ссылки[править | править вики-текст]