Неоиндуизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Неоиндуи́зм («новый», «реформированный индуизм») — разновидность индуизма, обобщённое название ряда реформаторских движений внутри индуизма, образовавшихся с начала XIX века[1]. Одной из отличительных черт неоиндуизма является стремление включить в свою религиозно-философскую систему элементы учений других религий (например, христианства).

История[править | править вики-текст]

Начало XIX века — середина 1880-х[править | править вики-текст]

В начальный период неоиндуизм следовал цели «„очищения“ индуизма от его позднейших наслоений» и цели развития Индии до уровня более развитых стран. Основателем неоиндуизма считается брахман Рам Мохан Рой, сформировавший религиозное общество Брахмо-самадж в 1828 году. Более поздними неоиндуистами стали Дебендранатх Тагор, Кешабчондро Сен, Даянанда Сарасвати, основавший движение Арья-самадж, Рамакришна Парамахамса[1].

На первом этапе неоиндуисты критиковали такие особенности индуизма, как самосожжение вдов после смерти супруга, отсутствие возможности повторного замужества для вдов, общий низкий уровень положения женщины в системе социальных отношений, детские браки, «систему кастовых перегородок» и другие недостатки. Неоиндуисты выступили за «широкое народное просвещение» и против идолопоклонства, традиционного жречества (Рой) и священных книг индуизма как авторитета (Тагор)[2].

Неоиндуисты первого периода делали акцент на Абсолюте, не уделяя большого внимания многочисленным индийским богам, стоявшим, согласно неоиндуизму, ниже Абсолюта. Внутренние методы практики, включая медитации, молитвы и нравственное развитие, ставились во главу угла[3].

Неоиндуизм первого этапа не был однородным, в нём существовали свои внутренние противоречия, как и противоречия с традиционным индуизмом. К концу первого этапа все эти противоречия свёл на нет Рамакришна, указавший в своём учении, что эти противоречия являются лишь «разными ступенями единого пути к Абсолюту»[3].

Середина 1880-х — 1950—60-е года[править | править вики-текст]

Наиболее известными представителями второго периода неоиндуизма стали Вивекананда и Ауробиндо. Неоиндуизм второго периода ставит своей целью «осмысление роли религии в современном обществе» и уделяет большое внимание борьбе за независимость Индии, в отличие от неоиндуистов первого периода, часто сотрудничавших с английскими властями, патриотизму и дальнейшему ускорению развития страны по типу западных стран. Ещё более снизилось значение обрядов, увеличилось взаимодействие с западными слушателями, в неоиндуизм ввелись западные понятия для улучшения понимания неоиндуизма на Западе (одним из примеров является обозначение йоги как «экспериментальной науки»). Саньясин, действующий лишь в интересах сообщества без каких-либо «собственных мирских интересов», выступает в роли идеального неоиндуиста[3].

Неоиндуизм второго этапа указывает на универсальность индуизма, на возможность включения в него любых религий и учений. Кроме того, неоиндуизм указывает на «духовное главенство Индии» над другими странами мира и критикует христианство и западный мир за эгоизм и материализм[3].

1950—1960-е года — настоящее время[править | править вики-текст]

Третья волна неоиндуизма началась в период 1950—60-х годов, когда неоиндуисты начали активно продвигать свои идеи на Западе, главным образом в США. Третий период неоиндуизма российский индолог Сергей Пахомов связывает с такими движениями, как Международное общество сознания Кришны[4], движение Раджниша, движение Чинмоя, Сахаджа-йога, Ананда Марга и большим количеством прочих движений. Представителями данного этапа индуизм «подаётся как „общечеловеческая религия“, как „истинное знание“, вполне совместимое с другими религиями», включая ислам и христианство, и уже без каких-либо национальных индийских особенностей, а также как метод «решения глобальных проблем современности»[3].

Популярность неоиндуистских движений на Западе увеличивалась быстрыми темпами, на что в значительной степени повлияло западное течение контркультуры. По данным Сергея Пахомова, от 5 до 10 % населения США было тем или иным образом включено в неоиндуистское движение[3].

Учение[править | править вики-текст]

По мнению индолога Сергея Пахомова, неоиндуизм на всех трёх этапах своего развития опирался на неоведанту, включающую в себя или неоадвайту-веданту, или различные теистические веданты (кришнаизм), или различные «универсальные» веданты (Рамакришна, Сатья Саи Баба)[3].

В целом в учении неоиндуизма центральное место уделяется «идее абсолютного Божественного духа» (безличного или личного). Реальность мира не подвергается сомнению, сам мир в учении «полностью зависим от Божественной воли». Значение основных понятий, таких как карма, майя и других, переопределяется. Сам человек определяется как «вечная душа, наделённая способностью к духовному совершенствованию» и «божественным совершенством» в зародыше. Значительное внимание в учении уделяется йоге, являющейся по утверждению неоиндуизма, «универсальным способом бытия» и «средством разрешения всех жизненных конфликтов»[5].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Пахомов, 2008, с. 862
  2. Пахомов, 2008, с. 862—863
  3. 1 2 3 4 5 6 7 Пахомов, 2008, с. 863
  4. Религиоведение. Энциклопедический словарь. «Неоиндуизм становится идейной платформой различных индийских „новых религий“, таких как „Международное общество сознания Кришны“, движения Раджниша, Чинмоя, „Анандамарга“, „Сахаджа-йога“ и многих других. Благодаря переосмыслению понятия каст появляется возможность активной проповеди среди иностранцев. Так, по мнению современных кришнаитов, касты — это не социальные группы в Индии, в которых человек находится с момента своего рождения, а своеобразные духовные уровни; самым высшим из них является уровень брахманов. На протяжении всех этапов существования неоиндуизма его учения базировались на неоведанте, то есть на реформированной веданте, одной из шести систем классической индийской философии. При этом опорами неоиндуизма служат либо неоадвайта-веданта (Вивекананда, Чинмой), либо разные версии теистической веданты (кришнаитские организации), либо некая „универсальная“ веданта (общество Сатья Саи, Рамакришна)»
  5. Пахомов, 2008, с. 863—864

Литература[править | править вики-текст]