Никео-Цареградский Символ веры

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Отцы Первого вселенского собора с текстом Символа Веры

Нике́о-Царегра́дский Си́мвол ве́ры, Константинопо́льский Си́мвол ве́ры, Нике́о-Константинопо́льский Си́мвол ве́ры — строгая догматическая формула вероисповедования, введённая, видимо, на Втором Вселенском Соборе в 381 году, утверждённая на IV Вселенском Соборе как полное раскрытие учения о Троице, в основу которого легли терминология и труды Великих Каппадокийцев и Никейский Символ веры; используется в богослужении большинства исторических церквей.

История[править | править вики-текст]

На Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году был составлен Никейский Символ веры.

На его основании уже, видимо, на Втором Вселенским соборе в 381 году в Константинополе, был зачитан - формально не совпадающий, но в смысле идей только расширенный и дополненный - другой Символ веры — впоследствии поэтому известный как Константинопольский или Символ веры Второго Вселенского собора, хотя этот собор не утвердил его обязательным. На Эфесском соборе под председательством критически относившегося к великим каппадокийцам Кирилла Александрийского требовали отказаться от любых символов веры, кроме Никейского. Усопшие Кирилл Александрийский и Блаженный Августин считались отцами Халкидонского собора, и именно на этом соборе был утверждён и принят символ веры для повсеместного использования, ныне известный как Никео-Цареградский, в соответствии с учением Блаженного Августина о непоминании всуе наиболее сакральных символов веры.[1] Вселенский Халкидонский Собор 451 г. не отменял Никейского Символа, не видоизменял его, но считал необходимым и Константинопольский символ: «Сохраняя порядок и все постановления о вере бывшего прежде в Эфесе святого собора… определяем, чтобы блистало преимущественно изложение правой и непорочной веры 318-ти святых и блаженных отцов, собиравшихся в Никее при благочестивой памяти Константине, бывшем императоре, но чтобы имело силу и то, что определено 150-ю святыми отцами в Константинополе для уничтожения возникших тогда ересей».

Оба Символа веры (Никейский и Константинопольский) долгое время использовали вместе; их оба, один после другого, торжественно читали на Вселенских и поместных соборах до X века. Символ веры Второго Вселенского собора в то время имел большее догматическое или вероучительное содержание в борьбе с ересями, которых не было во время Никейского собора, чем Никейский Символ веры, а его некоторая удручавшая Григория Богослова компромиссность в сравнении с Никейским символом веры привела к воссоединению с Константинопольской Церковью многих заблудших в разных течениях ариан и полуариан, хотя до Халкидонского собора весь Запад во главе с Римом и Александрийская церковь, в том числе, Кирилл Александрийский, Константинопольский символ не признавали[2]. Значение Никео-Константинопольского символа веры подтвердилось в ходе борьбы с ересью монофизитов, которой не было и во время II Вселенского собора (он раскрывает учение о Святом Духе, о Церкви, о крещении, о всеобщем воскресении и о будущей именно телесной вечной жизни, отрицающей учение Евтихия о призрачности Иисуса Христа и о жизни вечной призрачной, а не телесной), и поэтому в соответствии с решениями Халкидонского собора Константинопольский Символ веры стали использовать повсеместно, сначала на литургиях как на Востоке, так и на Западе. Признав его, и миафизиты фактически отказались от монофизитской ереси, а постоянные попытки воскрешения монофизитства в миафизитских церквах опровергаются этим используемым и ими символом веры. Использование миафизитами Никео-Константинопольского символа веры, утверждённого Халкидонским собором, ставит также под вопрос их самоназвание "дохалкидонские церкви". Затем и на церковных соборах с Х века Константинопольский символ веры стал единственным читаемым Символом веры. Постепенно за ним закрепилось новое название — Никео-Константинопольский (Никео-Царьградский) Символ веры, или часто его неправильно называют Никейским символом веры (так как он является используемым в литургии символом веры христиан никейской веры).

Символу веры были посвящены труды многих выдающихся богословов, наиболее известным является трактат[3] Блаженного Августина, позднее епископа Гиппонского. Хотя он описывал Никейский символ веры с небольшим изменением, принятый в его африканской церкви, именно в его труде изложено православное учение о символах веры в целом.[4] Первое слово латинского текста символа «Кредо» («Верую») стало нарицательным.

Использование[править | править вики-текст]

Никео-Константинопольский символ веры читается (поётся) на литургических богослужениях в православии (в составе Литургии верных) и католицизме (в составе Литургии слова). Символ включён в Книгу общих молитв Англиканской церкви. Используется также практически всеми церквами, в том числе, не признающими Халкидонский собор, кроме Армянской апостольской церкви, где по-прежнему читают Никейский символ веры с некоторыми добавлениями, и даже сектами. После полувековой борьбы с арианством Никейский символ был принят большей частью церкви, и в местные крещальные формулы были включены его основные определения. C Никейским символом веры связана крещальная формула, употреблявшаяся в Константинополе, восходящая, возможно, к начавшему свою деятельность как умеренный полуаринин (духобор) Мелетию Антиохийскому и его стороннику другу великих каппадокийцев Диодору Тарсийскому, и, вероятно, подтверждённая I Константинопольским собором (381), на котором они первенствовали, для употребления в столице империи, а не во всей Церкви. Этот Никео-Цареградский (Константинопольский) символ веры - отдельный символ веры. Он не является запрещённым Священным Преданием Святых Отцов, решениями III и IV Вселенских соборов изменением и дополнением Никейского символа веры. Утверждённый Халкидонским собором в борьбе с монофизитами как Символ веры всей Церкви Никео-Цареградский (Константинопольский) символ веры средствами несколько иной терминологии повторяет почти все идеи Никейского символа веры, кроме идеи о единосущности Святого Духа и, хотя и признаваемой и на Западе тоже, но являющейся центральной именно в православном богословии, идеи "Бог-Отец -Свет, а Сын - Свет от Света". Он дополняет и расширяет большинство идей Никейского символа веры рядом других общепризнанных христианами истин, актуальных для противостояния большинству тех ересей, которых не было во время Никейского собора, в частности, в нём - расширенная третья часть, в которой провозглашается божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну, но при этом, видимо, для возвращения в лоно Церкви части последователей константинопольского епископа Македония - духоборов-македониан, умалчивается о единосущности Духа Святого. В нём опущено анафематствование несогласных - видимо, в знак того, что христиане согласились с Никейским символом веры. Именно принятый Халкидонским собором Никео-Цареградский символ используется в литургии подавляющего большинства христиан, в том числе, называющих себя дохалкидонитами и миафизитами - и церквей, и даже сект. Константинопольский символ веры появился позже Никейского, который, подобно Халкидонскому символу веры, в литургии в настоящее время христианами (кроме Армянской апостольской церкви, где были сделаны дополнения, в основном, добавляющие положения Никео-Цареградского символа) не используется. Постепенно за Константинопольским символом закрепилось новое название — Никео-Константинопольский (Никео-Царьградский) Символ веры, или часто его неправильно вслед за, видимо, впервые высказавшим это ошибочное мнение Константинопольским архиепископом Несторием называют Никейским символом веры (так как он является используемым в литургии символом веры христиан никейской веры). По инициативе Нестория император закрыл храмы македониан, и отменой употребления Никейского символа веры в православной литургии Несторий добился того, что большая часть их воссоединилась с православной церковью. Слабостью Никео-Цареградского символа является то, что в нём Дух Святой не назван единосущным, и это используется в полемике различными отрицающими Никейский символ веры современными духоборами. Именно поэтому Святой Кирилл Александрийский считал всех отрицающих Никейский символ веры несторианами, а Нестория - необразованным и высказывающим мнения совершенно нехристианские. Православие, Католицизм и большинство протестантов исповедуют оба символа - и блистающий, согласно решениям Халкидонского собора, Никейский, и общий почти для всех современных христиан Никео-Цареградский (католики и протестанты признают также Апостольский и Афанасьевский символы веры, которые православная церковь не знает).[5]

Содержание[править | править вики-текст]

Включает 12 членов. Утверждает веру:

  • в Бога-Отца, Вседержителя и Творца (1-й член);
  • в Иисуса Христа — единосущного Бога-Сына, предвечно рождаемого от Бога-Отца, который воплотился от Девы Марии и Святого Духа, умер за людей на кресте при Понтии Пилате и воскрес в третий день, вознёсся на небеса и имеет славу, равную славе Бога-Отца, который придет второй раз, чтобы судить живых и мертвых и воцарится вовеки;
  • в дающего жизнь Святого Духа, говорившего через пророков (8-й член);
  • в единую Святую Соборную (Кафолическую) Апостольскую Церковь (9-й член)
  • в очищающее от грехов крещение, совершаемое лишь единожды (10-й член);
  • во всеобщее воскресение мертвых (11-й член) и новую вечную жизнь (12-й член).

Текст[править | править вики-текст]

Приведённый текст использует формы глагола в первом лице единственного числа, как то принято в богослужебной практике Церкви; текст, принятый на Соборе, использовал формы первого лица множественного числа (Πιστεύομεν, ὁμολογοῦμεν и т. д.)

Текст принятый в РПЦ[править | править вики-текст]

Текст на церковнославянском Транслитерация Современный русский текст
Nicene Creed in cyrillic writing.jpg
  1. Ве́рую во еди́наго Бо́га Отца́, Вседержи́теля, Творца́ не́бу и земли́, ви́димым же всем и неви́димым.
  2. И во еди́наго Го́спода Иису́са Христа́, Сы́на Бо́жия, Единоро́днаго, И́же от Отца́ рожде́ннаго пре́жде всех век; Све́та от Све́та, Бо́га и́стинна от Бога и́стинна, рожде́на, несотворе́на, единосу́щна Отцу́, И́мже вся бы́ша.
  3. Нас ра́ди челове́к и на́шего ра́ди спасе́ния сше́дшаго с небе́с и воплоти́вшагося от Ду́ха Свя́та и Мари́и Де́вы, и вочелове́чшася.
  4. Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пила́те, и страда́вша и погребе́на.
  5. И воскре́сшаго в тре́тий день по Писа́нием.
  6. И возше́дшаго на небеса́, и седя́ща одесну́ю Отца́.
  7. И па́ки гряду́щаго со сла́вою суди́ти живы́м и ме́ртвым, Его́же Ца́рствию не бу́дет конца́.
  8. И в Ду́ха Свята́го, Го́спода животворя́щаго, И́же от Отца́ исходя́щаго, И́же со Отце́м и Сы́ном спокланя́ема и ссла́вима, глаго́лавшаго проро́ки.
  9. Во еди́ну Святу́ю, Собо́рную и Апо́стольскую Це́рковь.
  10. Испове́дую еди́но креще́ние во оставле́ние грехо́в.
  11. Ча́ю воскресе́ния ме́ртвых.
  12. И жи́зни бу́дущаго ве́ка. Ами́нь.
  1. Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
  2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не сотворённого, одного существа со Отцом, через Которого всё сотворено;
  3. для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком,
  4. распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого,
  5. воскресшего в третий день согласно с Писаниями (пророческими),
  6. восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца,
  7. и снова грядущего со славою судить живых и мёртвых, Царству Его не будет конца.
  8. И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков.
  9. И во единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь.
  10. Исповедую единое крещение во оставление грехов.
  11. Ожидаю воскресения мёртвых
  12. и жизнь будущую. Аминь.[6]

Данная редакция перевода на церковнославянский язык была принята Собором Русской православной церкви в 1654 году в результате в основном стилистической правки иеромонаха Епифания (Славинецкого). Правка перевода сделала следующие уточнения и изменения текста:

  • Из второго члена был убран бывший ранее союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена».
  • В седьмом члене формулировка «Егоже Царствию несть конца» была заменена на «Егоже Царствию не будет конца».
  • В третьем члене фраза «воплотившагося от Духа Свята, и Марии Девы вочеловечьшася» заменена «воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася»
  • В восьмом члене было исключено слово «истиннаго» из фразы «И в Духа Святаго, Господа истиннаго и животворящаго, иже от Отца исходящаго»
  • В одиннадцатом члене «мертвым» было исправлено на «мертвых»; внесено ещё несколько других незначительных корректив.

Частью Русской православной церкви новый перевод Символа Веры, сделанный в ходе реформ патриарха Никона, были воспринят как посягательство на основы веры (см. старообрядчество).

Современный католический текст[править | править вики-текст]

Русский католический текст с Filioque:

  1. Верую во единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого.
  2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рождённого прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого всё сотворено.
  3. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего Человеком;
  4. распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого,
  5. воскресшего в третий день по Писаниям,
  6. восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца,
  7. вновь грядущего со славою судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца.
  8. И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, Который вещал через пророков.
  9. И во единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь.
  10. Исповедую единое крещение во отпущение грехов.
  11. Ожидаю воскресения мёртвых
  12. и жизни будущего века. Аминь.[8].

Символ веры и Великий раскол христианской Церкви[править | править вики-текст]

Одним из формальных поводов к расколу Вселенской христианской Церкви на Католическую и Православную была добавка к Никео-Цареградскому Символу веры филиокве.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Никео-Цареградский символ. А.В.Карташев. Вселенские соборы // II Вселенский собор в Константинополе 381 г.(оглавление)https://taday.ru/lib/text/435092/
  2. БОГОСЛОВСКИЕ ПРОБЛЕМЫ II ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО. САВВИН АЛЕКСАНДР ВИКТОРОВИЧ Журнал Вестник Астраханского государственного технического университета Выпуск № 5 / 2006
  3. Августин. «О Символе веры»
  4. [http://www.wco.ru/biblio/books/simvol/H00-T.htm СИМВОЛ ВЕРЫ Его происхождение и краткое содержание Редактор В. П. Ерохин. Издательство "Благовещение"]
  5. Карташёв А. В. Никео-Цареградский символ веры. http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kartashev/councils/52.html
  6. Цит. по: Протоиерей Магистр Петр Лебедев. Руководство к пониманию православного богослужения. СПб., 1898, стр. 10 — 11.
  7. Цит. по: Cathechismus Catholicae Ecclesiae
  8. Цит. по: о. Стефан Катинель. По благословению главы католического епископата России митрополита Тадеуша Кондрусевича. Краткий катехизис СПб., 1999, стр. 99 — 100.

Литература[править | править вики-текст]

  1. Гезен А. История славянскаго перевода символов веры. Санкт-Петербург, 1884, стр. 57 — 67.
  2. Архиепископ Василий (Кривошеин). Символические тексты в Православной Церкви. // Богословские труды, 1968, сб. 4.

Ссылки[править | править вики-текст]