Нитирэн

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Нитирэн (яп. 日蓮, 16 февраля 122213 октября 1282, имя при рождении Дзэннитимаро яп. 善日麿) — японский монах, основавший школу Нитирэн-сю и другие.

Биография[править | править исходный текст]

Утром 16 февраля 1222 года в небольшой деревушке Коминато  в провинции Ава в семье Шигетага и Умегику Нукина родился четвёртый ребенок, которого назвали Дзеннитиро позднее известный как Нитирэн. Сам Нитирэн писал о себе как о сыне рыбака. Позже его последователи в период Муромати приписывали ему аристократическое происхождение. Хотя есть данные о том, что его отец был слугой знатного человека работавшего в суде в Киото, но позже был выгнан за какую-то оплошность, доставившую неприятности хозяину[1]. В связи с этим семья жила достаточно отдельно в рыбацкой деревне, почти не поддерживая контактов с односельчанами. Вероятно, это оказало влияние на формирование характера Нитирэна, чувствительный, дружелюбный, бесстрашный, одиночка. Все эти приобретённые качества ещё не раз помогут ему в жизни. Так же некоторые исследователи полагают,  что Нитирэн появился на свет в результате непорочного зачатия[2]. Хотя, на мой взгляд, данная точка зрения не имеет под собой достаточных оснований. Позднее часть берега, на котором стоял его дом, смыло приливными волнами.

Хоть Нитирэн и был буддистом, но в сложившихся исторических реалиях, когда синтоизм играл важную роль в жизни каждого японца, он не мог не выделить тот факт, что провинция, в которой он родился, была первым пристанищем богини Аматэрасу.

Позиционирование себя как человека из низших слоёв общества, уделение внимания не только буддийским доктринам, но так же и синтоизму показывает его нацеленность в большей степени на достижение успеха у периферийных слоёв населения. Религиозный путь Нитирэна начался в 11 лет, он покинул родной дом. Родители отправили его в монастырь Киёдзуми, в то время это не было редкостью, вероятней всего причиной этого стала либо набожность родителей, либо забота о будущей карьере ребёнка. Его посвятили в монахи, когда ему было пятнадцать, и нарекли именем Рэнчёу что можно перевести как «Вечный Лотос». Сомнения росли по мере его учёбы,  слишком много разных догматов, принципов практик было включено в религиозную жизнь тех дней. Нитирэн говорил: «Моей мечтой всегда было, желание найти путь освобождения от оков рождения и смерти. Для этого я начал практиковать традицию самых почитаемых буддистов, повторяя имя Будды Амида, вкладывая веру в его избавительную силу. Но с того момента, как сомнение появилось у меня, я посвятил себя клятве, что изучу все течения буддизма известные в Японии, и полностью изучу их разнообразные учения»[3] Его обучение в этом монастыре продолжалось до семнадцати лет, не получив желаемого он покинул монастырь и отправился в  самый большой буддийский центр Хиэй.  Где он обучался в   период с 1243 по 1253 года. Его поиск и учение длилось 15 лет. Но начал Нитирэн не с создания собственной организации, а с критики существующих сект, учение которых, по его мнению, было искажённым. Причиной же этой критики явилось то, что он считал, что эти секты вносят разделение в буддизм.

Нитирэн предстаёт довольно смелым человеком, не боявшимся критиковать существующие на тот момент религиозные течения, которые уже имели власть, а так же давать советы правящей верхушке о том, как должно быть устроено общество в век конца Дхармы. За долгое время путешествия Нитирэна в поисках истины, он смог познакомится с большинством религиозных течений и веяний, и сформировать представление о них.  Начало его учения было связано с обучения в монастырях принадлежащих школе Тэндай, где вероятно он и познакомился с Лотосовой Сутрой, сутрой написанной Буддой Шакьямуни,  которая позже стала основополагающей в учении Нитирэна. В своих странствиях он так же ознакомился с даосизмом и конфуцианством. Конфуцианство же Нитирэн оценил высоко, но только с точки зрения её пригодности к поддержанию порядка.  После своего возвращения в Киёсуми-дэра, он уединился в лесу недалеко от монастыря, и 17 дней в одиночестве предавался размышлениям. Утром 17 мая он поднялся на вершину ближайшего холма, и прокричал «Наму Мёхо Рэнгэ Кё» - «Слава Сутре лотоса благого закона!», а позже этот девиз стал основной формулой в его учении.[4] Согласно Нитирэну это и не символ, и не заглавие книги, а адекватное выражение всей полноты истины открывающейся в уникальной книге.[5]

Первая же проповедь Нитирэна закончилась провалом, и ему пришлось бежать. Это было связано с тем, что среди его слушателей были убеждённые последователи амидаизма. Так Нитирэн осознал, что ему предстоит нелёгкий путь, и ему необходимо начать пропаганду своего учения и обрести последователей. Выбор пал на столицу, Камакура, в силу достаточно веских причин как социального, так и религиозного характера. Нитирэн хотел создать религию государственного масштаба, ему нужно было заручиться поддержкой правящей элиты. Всё осложнялось тем, что на долю Нитирэна выпало проповедовать в «век конца Дхармы»  в который по буддийским представлениям достижения спасения представляется достаточно трудным.

Нитирэн был прагматичным человеком, и использовал все жизненные обстоятельства, которые попадались на его пути для пропаганды своего учения так угроза нашествия монголов, засухи, и стихийные бедствия были использованы им в качестве аргумента, что правительство идёт не верным курсом. Религиозные течения того времени такие как амидаизм и синтоизм, пытались решить проблемы, обрушившиеся на Японию по средствам молебнов в честь будды Амиды, и ками. Но это никак не помогало, что привело к разочарованию многих приверженцев данных культов.  Тяжёлая и напряжённая обстановка в стране только добавляла популярности нитирэновскому движению. Нитирэн проводил активную пропагандистскую деятельность в связи, с чем настроил против себя амидаистов, в августе 1260 года группа последователей амидаизма, атаковала дом Нитирэна в Камакуре. Нитирэну удалось бежать к одному из своих верных последователей, и только весной 1261 года он вернулся в Камакура. 12 мая без проведения официального расследования правительство отправило Дайсёнина в ссылку на полуостров Идзу, который был вотчиной школы Чистой Земли. Его изгнание закончилось только в феврале 1263 года, и он вернулся в Камакура. Именно в ссылке на п-ове Идзу, Нитирэн развил некоторые основополагающие догмы своего учения, а так же критику учений существующих параллельно. Примечательны слова Нитирэна в письме, которое он адресовал лодочнику Ясабуро: «Меня ненавидели и преследовали наместник и жители даже более того, что я испытывал в Камакуре. Случайно увидев, как я хмурюсь, вскользь услышав моё имя люди, наполнялись злобой. Но хотя я находился здесь во время пятого месяца, когда запасы риса особенно скудны, вы тайно кормили меня. Неужели это мои родители возродились в области Ито провинции Идзу, в местечке названном Кавана».[6] Анализируя этот отрывок из письма, можно отметить что, наряду с тем, что Нитирэн был жёстким и нетерпимым  политическим противником по отношению к существующим религиозным учениям, однако, он был человеком благодарным и не делал различий между социальными классами приверженцев его учения. Хотя представители крестьянства никогда не составляли костяк движения. Так же и то, что он испытывал постоянные гонения, не сломило его веру. Это письмо показывает и то, что Нитирэн пользовался поддержкой среди непривилегированных слоёв населения, и они были готовы ему помогать, даже если им приходилось ущемлять себя.  В октябре 1271 года за злонамеренную клевету, в адрес буддийской церкви и правительства  он был приговорён к ссылке на остров Садо. Однако Нитирэну предстояло пережить очень неприятное событие. Власти тайком решили расправиться с Нитирэном и казнить его.  Но их попытка провалилась, как бы то ни было, его поместили под стражу. Камакурское правительство разгромило Нитирэна. Непосредственным поводом для репрессий принято считать волну грабежей и убийств, прокатившихся по стране сразу же после его ареста. Изгнание на остров было суровейшим наказанием, вторым после смертной казни. Он жил в небольшой лачуге на кладбище, поставки еды были нерегулярными. Но и в ссылке ему не удалось избежать опасности, один из приверженцев Будды Амида, простой воин, прослышав о том, что Нитирэн ярый противник амидаизма, решил убить его. Но сложилось так, что Нитирэн смог обратить его к вере в Сутру Лотоса. Именно этот человек, а позже и его жена, стали той поддержкой, которой Нитирэну не хватало в изгнании. Аскетическая жизнь привлекала много внимания, губернатор области, где он проживал, выпустил приказ о его защите и предоставил ему жильё. Это место и стало местом пропаганды, к которому стало стекаться множество слушателей. Многие его последователи, особенно из воинского сословия пытались вызволить Нитирэна из изгнания, уговаривая его приостановить пропаганду и добиться милости у правительства. Но этим попыткам мешал сам Нитирэн. Именно в изгнании Нитирэн осознал, что те страдания, которые он переносит, не наказание, а благо. Это было связано с двумя причинами: первая, это то, что борца за истину должны притеснять, и чем сильнее это притеснение, тем праведнее человек, которого притесняют. Это его мнение было основано на строках из Лотосовой Сутры, где говорилось, что проповедник, несущий истину в век «конца дхармы» обязательно будет притесняем. Второй же причиной явилось собственное умозаключение Нитирэна, которое сводилось к тому, что страдания, выпавшие на его долю это путь избавления от грехов прошлой жизни.

Нитирэн ждал, он ждал времени, когда его предсказания начнут сбываться, и это бы доказало правительству истинность его взглядов. Это время настало, в период с 1272 по 1273 год множество монгольских посольств было направлено в Японию, с целью ускорить ответ правительства на письма Хана. Но не только внешняя угроза возникла перед Японией, внутренние распри так же поразили государство. Всё это приводило к тому, что число последователей Нитирэна росло, и «обращённые» даже появились среди влиятельных членов правящей семьи.  Результатом его популярности явилось издание эдикта о его освобождении, который был издан 23 марта 1274 года, но только 21 апреля Нитирэн отбыл из Садо. И уже 4 мая он прибыл в Камакура.

Нитирэн сразу же пытается убедить правительство в том, что причинами всех зол являются деятельность четырёх объединений, и пытался добиться запрещения их деятельности. Но это не возымело эффекта, правительство интересовали лишь его предсказания о том, когда возможно вторжение монголов.

14 ноября 1282 года Нитирэн окружённый своими преданными последователями умер. Но перед этим он назначил шестерых лидеров, назначил им работу, которую они должны были выполнить, а после они присягнули на верность наследию мастера.

После его смерти, движение продолжило существовать. Подводя итог, можно сказать, что Нитирэн был личностью убеждённой в своей правоте, с сильными мессианскими настроениями, нетерпимый к своим врагам, и очень благодарный своим последователям и помощникам. Человек, претендовавший не только на высшее место в церковной иерархии, но и на то, что только он знает по какому пути должно идти  государство.  Примечательно и то, что только учение Нитирэна можно назвать нитирэнизм, тогда как ни одна другая школа не была названа по имени своего основателя.      


[1] Lloyd A. The Creed of the half . London., 1911. - P. 288.

[2] Jorge A. Cabbold Religion in . New York., 1894. - P. 59.

[3] Цит. по: Anesaki M. A., Litt.D. Nichiren the buddhist prophet. London., 1916. -  P. 13.

[4] Буддизм в Японии. М., 1993 С. - 253

[5] Anesaki, Litt. Op. cit. - P. 16.

[6] Дайсаку Икэда  Верить в человека. Письма буддийского учителя Ничирена Дайшонина СПб., 2004. - С. 22.

Учение[править | править исходный текст]

1.2 Нитирэн и другие буддийские школы в период Камакура

==== 1.2.1 Нитирэн и Амидаизм ====

Полное наименование секты Дзёу-до-син-сюу или «Истинная Секта Чистой Земли» амидаизм к тому моменту, когда Нитирэн сформулировал основные постулаты  своего учения, уже успел закрепиться по всей Японии. Основными текстами учения являлись:

1) «Сутра о неисчислимой  жизни». В ней описывается «чистая земля» и все перерождения будды Амиды. Объясняется путь достижения состояния будды посредством произнесения имени Амиды. 2) «Сутра об Амиде» подробно рассказывает о Будде Амиде и его «чистой земле», а также утверждает, что каждый желающий возродиться в «чистой земле» должен совершать моления этому Будде. 3) "Сутра о постижении неисчислимой  жизни"

Амидаизм по отношению к его почитателям выдвигал несколько обязательных критериев, которые были необходимы для достижения нирваны: 1) Правдивые мысли 2) Вера 3) Желание быть рождённым в Чистой Земле. Но, по мнению амидаистов человек самостоятельно неспособен, избавиться от своих страстей. Этим и обосновывалось необходимость  упования на Будду Амида, в надежде с его помощью прекратить земные страдания. Основной практикой, которая должна была служить указанной цели, было повторение «Наму Амида буцу», практика которую мог делать каждый, так как она не требовала ни особых знаний, ни умений. Повторение имени будды должно способствовать перерождению человека через посредничество Будды Амида, и его последующему уходу в нирвану. Амидаизм не был религией элит, основной массой его последователей были крестьяне. Но и элита его поддерживала, так как иерархическая структура, существующая в амидаизме, отчасти отражала социальную структуру японского общества. Люди, исповедующие амидаизм, не только не должны были задумываться об изменении своего статуса, но и должны были:  «придерживаться своей профессии, и выполнять свои обязанности, чтобы быть способными жить в гармонии. Поддерживать порядок и подчиняться законам правительства, и делать все, что в их силах на благо государства»[1]

Отношения Нитирэна с амидаизмом складывались очень сложно. Во время своей ссылки на п-ов Идзу, амидаизм подпал под его формулу «четырёхчленной критики»: буддизм Чистой Земли - «карма огненного ада».

Разногласия Нитирэна с амидаистами носили абсолютный характер. Нитирэн считал «Будда Амида, который есть эманация Шакьямуни»[2], и осуждал амидаистов за то, что они  покланяются не тому, кому следует. Он считал их похитителями истинной славы Будды Шакьямуни.  Так же Нитирэн настаивал на возможности личного спасения в этой жизни каждого, без исключений. Для этого он должен был нараспев произносить мантру  «Наму Мёхо Рэнгэ Кё», и почитать Лотосовую Сутру. Сутры, почитаемые в амидаизме, Нитирэн считал по сравнению с Лотосовой Сутрой ничтожными, а тех, кто их приравнивает, людьми с «Никудышным восприятием»[3]. Лотосовая сутра основывается на словах самого будды, а не на комментариях более поздних учёных и учителей. При всей вражде между амидаизмом и нитирэнизмом, в них прослеживаются общие идеи, именно вера, а не обрядовость играет ключевое значение. Так же, можно провести параллель между  восхвалением Будды Амида,  и Лотосовой Сутры.

Но не только вопросы веры стали камнем преткновения, обе стороны претендовали на главенствующую роль в религиозной иерархии японского общества, а через неё и в светской. Каждый из них был заинтересован в пастве, в развитии и продвижении своего учения, в обладании властью.

 

 

1.2.2 Нитирэн и Дзэн, Сингон[править | править исходный текст]

Дзэн или медитативная школа

Нитирэн называл дзэн- «дьявол», противоречия с дзэн были сильными, но не абсолютными. Обе школы сходились на том, что человек может достичь спасения собственными силами. Однако в дзэн существовали кардинальные отличия:

1)   Священные тексты не являлись обязательными для изучения

2)   Отсутствие безусловного авторитета

3)   Передача знаний «от сердца к сердцу»

4)   Пробуждение через осознание своей собственной природы.   

Для Нитирэна Лотосовая Сутра являлась непререкаемым авторитетом, в силу своего характера Нитирэн не мог принять тех, которые не ценили, или не достаточно ценили Лотосовую Сутру. Тех, кто не разделял его взгляды на природу учения, на основы этого учения он не мог принять. Для него это было восстание против настоящего буддизма. Дзэнская  практика, медитации, всё это никак не согласовывалось с выработанным Нитирэном путём спасения. По его мнению, они являлись лишь введением для истинного учения. Передача знаний вне сутр. Отсутствие безусловного авторитета в дзэн, так же не способствовало сближению этих двух школ. Ведь именно себя Нитирэн считал воплощением будды, единственным кто знает истинный закон, и способен донести его людям в век «конца закона». Нитирэн говорил «Школы Дзэн ведут себя как  низкие по рождению, которые делают из маленьких достижений большие, и презирают своих отца и мать».[4]

В дзэн достичь состояния просветления (сатори) можно было в результате строгих практик, медитации[5]. По мнению же Нитирэна, достичь просветления можно только познавая Лотосовую Сутру, изучение её и почтительное к ней отношение может привести к процветанию страны и людей в ней живущих. Дзэнские медитации считал он, привлекают людей к дьявольской гордыне. 

Сингон. Школа Истинного слова будды, была основана монахом Кукаем (774-835), посмертное имя - Кобо Дайси. Относится к эзотерическому буддизму, поэтому её учение именуют «тайным». В данном случае «тайное» означает истинное, «сокровенное знание» которым обладает будда. Мироздание отождествляется со «вселенским Буддой», естество которого воплощено в - земле, воде, огне, ветре, пространстве, сознании. Постижение истины в этой жизни возможно, если следовать трём великим тайным законам касаемо тела, речи и мысли. Сингон  - «плохой закон», ведущий страну к гибели», он считал, что сингон украла принципы Лотосовой Сутры, и сделала их основой своего учения. Представителей школы Сингон, он сравнивал с лягушками, которые сидят на дне болота и никогда не видели море.[6]

Ещё одной группой противоречий Нитирэна с этой школой  были связаны с тем, что Сингон-сю, и её руководители отказались поддержать Нитирэна  и его движение. Сам же Нитирэн публично критиковал школу сингон, что поставило его в оппозицию не только к ней, но и ко многим монастырям, которые одновременно с практикой собственных учений, практиковали и тайное учение Сингон. Критика эта была отчасти связана с тем, что доктринальный комплекс учений был различен, так и с тем, что он считал причиной упадка Буддийской Церкви то, что в неё были привнесены инородные элементы мистицизма школы Сингон, впитавшие в себя элементы индуизма.  Так же он называл их предателями своей страны, это было связано с тем, что в своей практике они почитали не Будду Шакьямуни, которого Нитирэн считал единственным полноправным духовным властителем Японии. Самого же Кобо Дайси он считал главным лжецом Японии, в силу того, что считал полным вымыслом историю о том, когда Нагарджуна нашел книги школы Сингон на юге Индии в Стальной Башне.[7]  Нитирэн видел в сложившейся критической обстановке в стране, вину всех школ существующих на то время. Засухи, нашествия монголов, всё это являлось результатом того, что правительство, и народ утратили понимание происходящего, и лишь только он через своё мессианство, и при помощи Лотосовой Сутры способен привести страну к бескризисному развитию.  

= 1.3 Социально-политический аспект учения Нитирэна =

Нитирэну выпало проповедовать в сложное для Японии время, стихийные бедствия, засухи, угроза монгольского нашествия, всё это во многом предопределило взгляды Нитирэна на решение социальных проблем, и причины их возникновения. Разгоревшаяся борьба привела к власти род Минамото. В 1192 г. Глава рода Минамото Ёритомо объявил себя военным правителем страны. Столица была перенесена в Камакура, где находилось военное правительство именуемое бакуфу. 

Но как это бывает, время небывалых жизненных неурядиц, явилось временем величайшего культурного расцвета буддизма. Дзэн, сингон, амидаизм, нитирэнизм обусловили самый невероятный всплеск религиозной жизни Японии на протяжении всей её истории. В условиях такой конкуренции религиозная борьба приобретала особую остроту. Различия между существовавшими учениями были гораздо острее, чем допустим в христианстве. Нитирэн нуждался в последователях, для привлечения которых можно было использовать два способа: сякубуку - сяку, ломать заблуждения тех, кого одолевают плотские желания из-за незнания буддийского учения, буку - интерпретируется как «громить плохих людей и плохие учения»  и сёдзю- который подразумевает спасение посредством сострадания.

Характер  Нитирэна нашёл своё выражение как раз в сякубуку, сам он  призывал к насильственному пресечению деятельности представителей всех современных ему школ, и искоренению их учений, якобы из-за несчастий которые они навлекли на Японию.  Даже если речь шла о физическом уничтожении последователей других буддийских учений, Нитирэн считал это приемлемым. Нитирэновская школа, как и любая другая состояла из духовенства и мирян, сам же он не делал между ними никакой разницы, называя тех и других учениками. Нитирэн отрицал практику наложения на монахов многочисленных обетов, что позволяло им свободнее действовать, что было крайне важно для распространения учения. Масштабы его пропаганды поражали, большинство из привлечённых им людей были не буддийские монахи, а войны, и местные князьки, которые в свою очередь привлекали своих братьев и сыновей. Такой социальный состав может вызвать нарекания связанные с классовой направленностью пропаганды учения Нитирэна: «Классовая ограниченность вероучения Нитирэна, отражавшего достаточно узкие интересы определённых слоёв феодального общества, очевидна»[8].  Но, на мой взгляд, это больше связано с тем, что Нитирэн желал блага своей стране, и понимал, что изменение сложившейся ситуации доступно только людям, находящимся у власти. Так же это было связано и с тем, что Нитирэн часто вёл адресную рассылку писем тем людям, в поддержке которых был заинтересован, и от чьих решений зависела его судьба.  

Таким образом, поддержка его секты ширилась, а многие после долгих лет служения переходили в монахи. 

В зависимости от  различных условий, которых Нитирэн выделял пять:  1) Учение 2) Способность 3) Время 4) Страна, он выстраивал свою общественную концепцию. Нитирэн не требовал от последователей высоких способностей. Он считал что: «Тот, кто делает попытки пропагандировать Буддизм должен понимать способности, и естество того человека, к которому он обращается»[9]. Но не только личные способности, но и род занятий так же определял пути постижения истины. Так Нитирэн считал, что медитативные или дыхательные практики, для кузнеца ни приведут, ни к какому результату. Ещё одной категорией являлось время, которое как никогда, кстати, подходило для начала проповедования.  Ещё одной категорией определяющей распространение веры являлась «страна», и в зависимости от того богатая она или бедная, холодный в ней климат или горячий. Так же он подразделял страны на те, которые преданы Хинаяне, Махаяне, или обеим сразу. Определённое значение имело, знакома ли страна с буддизмом, проповедовался он в ней или ещё нет. По его мнению, Япония- страна, относящаяся исключительно к Лотосовой Сутре. Так же Нитирэн не делал никакой разницы между обретением спасения между женщинами и мужчинами.  Он не видел поводов к запрету на участие женщин в церемониях во время менструального цикла, но считал, что местные традиции должны соблюдаться. Он не видел препятствий, в отличие от традиционного буддизма, тому чтобы женщина обретала спасение.[10]

Пусть первая проповедь в тэндайском монастыре не возымела должного успеха, однако стоит отметить, что четверо из шести наиболее преданных учеников, которые в последствии возглавят школу, были монахами из тэндайских монастырей, где Лотосовая Сутра так же почиталась.

Если рассматривать то, как должно быть устроено государство и общество при жизни Нитирэна, то центром должна была стать Нитирэн-сю во главе с её основателем.  По сути, он выступал за создание теократического государства, в котором внешней и внутренней политикой управляли бы он и его последователи. Нитирэн мыслил общество, где каждый бы имел определённое место в иерархии с гарантией своих прав.  Вся система строилась на монастырях, каждый из которых бы контролировал определённую область к нему приписанную, а главный монастырь являлся бы центром, связывающим всех воедино.

В регулировании отношений между членами общества Нитирэн немалое значение отводил Конфуцианству как системе человеческой этики. Каждый должен был  вести жизнь в благодарности Богу, послушании учителя, и в глубоком уважении своих родителей. Однако минусом конфуцианства он считал то, что оно ограничивается видением лишь внешней стороны человеческой жизни.[11]

Так же, он считал необходимым изучать индуизм, и буддизм, но видел в них лишь части целого, не дающие полную картину восприятия. Любая религия это всего - лишь путь к просветлению.

Немаловажное место в учении Нитирэна имело понятие кармы, и её искупления. «Потому, что люди совершили бесчисленные проступки и накопили много отрицательной кармы в прошлом, они должны ожидать воздаяния за все, что они сделали»[12]. Но испытания, которые выпадали на долю каждого человека живущего в этом мире не должны восприниматься как наказание за проступки  прошлого. Эти страдания призваны очистить карму страдающего человека и помочь ему приблизиться к совершенству. Поэтому они должны приниматься спокойно.  

Чуть позже к Нитирэну пришло осознание того, что ему не удастся перетянуть правительственные круги в область своего влияния, и он навсегда переехал из Камакура. Рассуждая о том, что он, Нитирэн, знающий «Сокровенную суть закона» проповедует в век «конца Закона», он приходит к выводу, что «Нитирэн - один из посланцев Бодхисатв выпрыгнувших из под земли».  Краеугольным камнем Нитирэновской доктрины была Лотосовая Сутра, а он должен был стать во главе созданной им системы. Между ним, как главным учителем, и его последователями отношения не подразумевали просто отношения типа начальник - подчинённый. Но благодарность за передаваемую мудрость должна была служить делу сохранения и передачи мудрости.

Сама же доктрина была достаточно проста и единообразна, управление страной в Нитирэн-сю должно было осуществляться через следование «трём тайным законам», они же по своей сути основывали три главных аспекта его пропаганды. Первый «тайный закон», гоходзон, представляло собой статую Будды или его изображение, он устанавливался в сакральном месте и являлся объектом поклонения, на него были направлены все культовые обряды, подношения так же преподносились к гоходзону. Второй «тайный закон»- кайдан, помост или площадка перед гоходзоном. Место поклонения  не только для послушников, но и для мирян. 

Главный гоходзон, и главный кайдан связывают воедино все индивидуальные гоходзоны и местные кайданы. Каждый человек, к какой бы социальной группе он не принадлежал, оказывался включённым в единую систему, поклонялся одинаковой «иконе», посещал храм, и произносил ту же что и все молитву - даймоку. Он установил практику произнесения фразы «Наму Мёхо Рэнгэ Кё»,  которою он считал выражением фундаментального закона жизни. Он был уверен, что произнесение её на распев раскроет огромный потенциал, скрытый в сердце каждого человека, тем самым, улучшая их жизнь, и жизнь людей вокруг них. Спасётся каждый вне зависимости от того, кем и когда он родился, достижение состояния будды зависит лично от человека. Те старания, которые он прикладывает и та отдача, с которой он это делает, имеют решающее значение. Ритуалы, или доктрины - ничто, если человек просто механически выполняет их предписания. Этим учение Нитирэна привлекало к себе многих последователей: своей простотой и верой в личность и её силу. Ключ к тому, чтобы сделать этот мир раем или адом лежит в руках людей. «Будда говорит, что мы его дети, как в рождении, так и в смерти, потому что фундаментальная основа и конечная судьба едина у отца и детей»[13]. Каждый человек являлся не только потенциальным буддой, но и сам Будда Шакьямуни был его отцом и покровителем.  Личностная и религиозная свобода в рамках учения Нитирэна сочеталась у него с ярым непринятием других учений и уничижением их роли в спасении человечества от страданий. 

Но мир земной, это лишь отражение мира духовного. Видя те несчастья, которые творятся в Японии, Нитирэн понимал, что все они это результат попирания, и искажения истинного учения будды. Но не только страдания Японии и японцев имели для него значения, его планы были более масштабны: он хотел создать Всеобщую Буддийскую Церковь, центр которой находился бы в Японии. Веря в свою избранность, он читал, что именно он и должен это сделать.

Данное объединение должно было заниматься не только отправлением культа, но и указывать государственной власти на то какие шаги, во внешней или внутренней политике которые та должна предпринимать. В противном случае, божества покинут страну, и в государстве, согласно пророчеству сутр, возникнут многочисленные несчастья.


[1] Binyiu Nanjiy, M.A. Oxon  A Short history of the twelve japanese buddhist sects Tokyo., 1887. - P. 128.

[2] «The Opening of The Eyes» The wrightings of Nichiren Daishonin // http://www.sgilibrary.org/writings.php - англ. (дата посещения 14.02.2009)

[3]  Ibid.

[4]  «The Opening of The Eyes» The wrightings of Nichiren Daishonin // http://www.sgilibrary.org/writings.php - англ. (дата посещения 14.02.2009)

[5] Гаджиева Е.А. Страна восходящего солнца, история и культура Японии Ростов-на-Дону., 2006. - С. 112.

[6] «The Opening of The Eyes» The wrightings of Nichiren Daishonin // http://www.sgilibrary.org/writings.php - англ. (дата посещения 14.02.2009)

[7] Lloyd A. Op. cit. - P. 295.

[8]  Игнатович А.Н., Светлов В.Г. Лотос и политика: необуддийские движения в общественной жизни Японии. М., 1989. - С. 4.

[9]«The Teaching, Capacity, Time and Country» The wrightings of Nichiren Daishonin // http://www.sgilibrary.org/writings.php - англ. (дата посещения 16.02.2009)

[10] «Expedient means and Life Span Chapters» The wrightings of Nichiren Daishonin // Ibid - англ. (дата посещения 19.02.2009)

[11] Anesaki, Litt. Op. cit. - P. 69.

[12] «The Opening of The Eyes» The wrightings of Nichiren Daishonin // Ibid

[13] Цит. по: Anesaki, Litt. Op. cit. - P. 103.

Глава 2.  Секта Нитирэн.[править | править исходный текст]

2.1 Нитирэн Сёсю

Формально основателем Нитирэн Сёсю является сам Нитирэн, хотя данная религиозная организация оформилась в самостоятельное движение немного позднее. Перед смертью Нитирэн назначил шесть старших монахов, среди них были:  Ниссё, Нитиро, Никко, Нико, Ниттё и Нитидзи. Перед смертью он завещал захоронить его останки на горе Минобу, и позаботиться о его могиле, и храме Куондзи. 23 января 1283 года состоялась мемориальная служба. Много религиозных последователей и мирян пришло на службу, но двое старших учеников отсутствовали, это были Нико и Ниттё. Это было связано с тем, что Минобу находилось достаточно далеко от тех мест, где проживали последователи Нитирэна. Например, Нико жил в от Минобу. В связи с этим было принято решение причислить ещё 12 учеников к первоначальным шести. По завещанию Нитирэна служитель храма должен был регулярно меняться, для этих целей было составлено помесячное расписание.[1] Каждый из учеников отвечал за деятельность объединения в различных областях страны, данный факт способствовал развитию сепаратизма на местах. Для координации деятельности руководителей местных групп, было решено проводить ежегодные собрания на горе Минобу длительностью в один месяц.

Но вскоре стало понятно, что регулярные собрания невозможны по ряду причин: преследование адептов школ, трудность самого путешествия до Куондзи. В связи с этим Никко решил стать настоятелем храма Куондзи, с чем согласился главный мирской «спонсор» в этом районе Намбу Саненага. С конца 1285 года Никко официально стал главой монастыря и пробыл в этой должности три года. По сути, должность настоятеля главного храма фактически соответствовала самому высокому посту в иерархии объединения. Однако уже в начале 1286 года на Минобу поднялся Нико, руководивший деятельностью организации в провинции Симоса. Формально он хотел помочь Никко нести тяжёлое бремя по защите святого места, однако истинной причиной, вероятнее всего, явилось нежелание допускать монополизм власти Никко. К Нико примкнул и  Намбу Саненага, что вынудило Никко покинуть Минобу. Никко поселился в Тайсэки-га-хара у подножья горы Фудзи, где построил себе обитель, которая позднее стала храмом Тайсэкидзи. После ухода Никко с горы Минобу, в 1289 году произошёл окончательный раскол движения, Никко обвинил Ниссё и Нитиро в предательстве имени Нитирэна[2]. Позднее школа Никко была названа школой Фудзи, а храм Тайсэкидзи стал центральным храмом Нитирэн Сёсю.  Последователи Никко никогда не сотрудничали с другими ветвями секты, напротив, в течении почти семисот лет ведут противоборство.

Разделение между Никко и остальными пятью последователями было результатом противоречий гораздо более серьезных, чем личная неприязнь. Доктринальные противоречия так же имели место, Никко верил, что только его интерпретация учения Нитирэна является истинной. Существует четыре основных различия, которые отличают Нитирэн Сёсю от других последователей Нитирэна:

·  Уравнивается Будда Шакьямуни и Нитирэн

·   Единственно истинной мандалой является только та, которую нарисовал сам Нитирэн, или копия с неё. И только она может послужить в деле спасения человечества

·  В Тайсэкидзи, якобы хранится зуб Нитирэна, который обрастает плотью. И когда плоть покроет весь зуб, секта войдёт в стадию наивысшего расцвета

·  Целью же Нитирэн Сёсю является создание финансируемого государством центра в Тайсэкидзи. Что означало бы, что нитирэнизм стал государственной религией[3]. 

== Во главе секты стоит глава храма в Тайсэкидзи. При этом утверждается факт  преемственности настоятелей храма через основателя храма Тайсэкидзи - Никко, непосредственно Нитирэну. Считается что только по средствам наследования истины, через непрерывную цепь последователей, передавалось учение  Нитирэн Сёсю, и поэтому оно одно является единственно верным среди всех остальных сект исповедующих учение Нитирэна. Хотя исследователями выдвигается точка зрения того, что в действительности, нынешний настоятель храма в Тайсэкидзи, имеет мало общего с наследованием истинного буддизма от Никко, в силу того, что сама Нитирэн Сёсю, приобрела самостоятельность от Хоммон-сю только в 1900 году.[4]  Помимо настоятелей храмов, которые занимаются распространением веры, ещё существуют адепты, которые  при водительстве настоятелей храмов занимаются распространением, пропагандой, и разъяснением вопросов учения. В сравнении со всеми другими религиями вера в истинный буддизм Нитирэна, преподаётся как наивысшая из всех возможных, так как она непосредственно соответствует закону причины и следствия.   ==

== Отношения между паствой и священниками складываются таким образом, что только жрецы, могут правильно защищать и передавать истинный закон Нитирэна, а паства должна надлежащим образом исполнять установленные практики, такие как похороны, свадьбы, церемонии посвящения и иные обряды.[5] При этом единственной сферой их совместной деятельности является пропаганда учения Нитирэна.  Все адепты Нитирэн Сёсю прикреплены к местному храму. Все адепты одного храма составляют организацию верующих, именуемую Хоккеко, они практикуют  вместе под водительством настоятеля монастыря. В каждой такой организации выбирается представитель, именуемый Кото, и несколько его заместителей. Еще выбираются несколько  координаторов и секретарей, в редких случаях выбирается казначей, кандидатуры выдвигаются настоятелем местного храма, и утверждается верховным настоятелем. Данная организация создаётся не с целью получения прибыли, а для установления истинной веры. При этом в самой организации социальный статус её участников не имеет никакого значения.   При этом, собрания часто проходят в неформальной обстановке, на дому у одного из её членов. Сама же организация финансируется за счёт добровольных взносов паствы, хотя до момента распада с Сока Гаккай, Нитирэн Сёсю содержалась за счёт фонда организации.  На 2002 год количество последователей Нитирэн Сёсю составляло 620тыс. человек в 48 странах.                                                                          ==

2.2 Ежедневная религиозная практика в сектах Нитирэн

Членом секты Нитирэн может стать каждый желающий, решение об этом принимается главой того отделения Нитирэн Сёсю, которое посещает желающий вступить в организацию. При этом не обязательно состоять в организации, для того чтобы посещать службы, достаточно соблюдать лишь некоторые рекомендованные требования:

·    Одежда должна быть удобной и не стеснять движений, при этом обувь должна сниматься во время входа в главный холл здания.

·    Не опаздывать, но даже если вы опоздали, вам разрешается зайти, но при этом следует вести себя тихо, и занять место в конце зала.

·    Фотографировать даже во время медитации разрешено, но это надо делать так, чтобы это не мешало другим людям

При этом все посещения Нитирэн Сёсю бесплатны, пожертвования так же осуществляются на добровольной основе. Если же человек приходит впервые, то ему предоставляется вся необходимая литература для проведения молебна.

Существует ряд предметов, которые желательно  иметь при себе. Одним из них является Дзюзу - буддийские чётки для молебна, число бусинок которых равняется 108 и обозначает 108 земных желаний человека. Круглая форма бусинок символизирует пользу Закона, которой гармонично наполнено бытие. Среди этих 108 находятся четыре маленькие бусинки, которые символизируют четыре благородных добродетели: бесконечность, счастье, истинная сущность и чистота. Так же среди этих бусинок находятся две большие, именуемы материнская и отеческая. Они обе означают Закон и Будду. Сразу за ними следуют две бусинки поменьше, суть которых заключается в выражении истинной природы Закона, абсолюта, который существовал ещё до начала времён. У четок, которые используются в сектах Нитирэн, две кисточки с одной, и три с другой стороны, они символизируют непрекращающийся поток мистического Закона во всём мире.

Ещё один предмет, который используют во время  молитвы, является Утива Дайко, специальный барабан который используется только у последователей Нитирэн-сю. Его держат в левой руке, и постукивают в него во время чтения Одаймоку.

Для домашней молитвы используется алтарь - Буцудан, что можно перевести как «дом будды». Главным элементом которого Буцудана является Гоходзон, который неразрывно связан с Дай-Гоходзон. Перед гоходзоном ставится статуя Нитирэна или Будды Шакьямуни. Обычно молитвы читают утром и вечером.  

Каждая молитвенная церемония состоит из нескольких этапов:

I.      Обычно молитва начинается с медитации. Медитация направлена на то, чтобы человек сфокусировал свое намерение на утверждение Лотосовой Сутры. Обычно процесс медитации продолжается от пяти до семи минут.

II.       Мольба. По своей сути приглашение будды, дхармы, сангхи присутствовать на службе.

III.      Прочтение стиха для «открытия» сутры.  «Эта сутра самое чудесное и великолепное из всего, что было преподаваемо буддами прошлого, настоящего и будущего. Обретали бы мы её, при рождении и перерождении, мире после мира»[6].

IV.      Чтение второй главы Лотосовой Сутры. В ней говорится о том, что каждый способен стать буддой.

V.      Чтение шестнадцатой главы лотосовой сутры. В ней говорится о том, что жизнь Шакьямуни Будды вечна.

VI.      Чтение нараспев Одаймоку - Наму Мёхо Рэнгэ Кё. Наму - преданность; Мё - совершенство; мистическое; великолепное; Хо - Дхарма или Закон; Рэнгэ - цветок лотоса; Кё - сутра или учение[7] Лотос не зря выбран символом, во время полного цветения цветок и семена отчётливо видны, что отражает связь причины и следствия. Так же лотос цветёт в мытной воде, что отражает возможность обретения состояния будды, будучи погруженным, в земное существование.

VII.      Чтение одиннадцатой главы сутры.  «Любой, кто читает и читает нараспев эту Сутру, в будущем мой истинный сын»

VIII.      Проситель. Посвящение своих заслуг семье, друзьям, и всем существам во вселенной.

IX.      Четыре великие клятвы:                                                                               

1) Существа чувственного мира бесчисленны; Я клянусь спасти их всех

2) Наши заблуждения неистребимы; Я клянусь избавиться от всех

3) Учения Будды Бесчисленны; Я клянусь изучить их все

4) Путь Будды непревзойдён; Я клянусь превзойти его

Так же существует отдельный тип молитвы называемый Сёдайго. Этот тип молитвы наиболее общий, и часто используется на собраниях общества Сока Гаккай. Сёдайго это практика произнесения Одаймоку нараспев. Она начинается со звонка колокольчика, который должен настроить на нужный лад, потом следует кивок как восхваление трёх сокровищ. Далее читается отрывок о благах Одаймоку. Во время чтения Одаймоку практикуется  подношение благовоний будде, как гостями, так и членами организации. Для этого надо подойти курильне, поклониться алтарю, при этом, держа Гашшо. Бросить щепотку благовоний на курильню, кивнуть ещё один раз и удалиться[8].

   За этим следует медитация. После этого начинает читаться Одаймоку, сначала медленно, потом набирая темп до максимального и успокаиваясь до начального состояния. В конце молитвы звучит колокольчик.[9] Вообще молитва в Нитирэн-сю служит нескольким целям:  защитой от случайного вреда, избавлением от любого страдания, возрастанию чувства сострадания для блага остальных, последовательному улучшению окружения человека.

Во время молитвы руки складываются в Гашшо. Гашшо означает складывание рук, при обычной молитве.  При этом руки должны находиться чуть ниже подбородка, под углом в 45 градусов, локти должны быть прижаты к телу.  Так же Гашшо используется для выражения просьбы, благодарности или приветствия.  Само Гашшо имеет сакральный смысл, где каждый палец олицетворяет лепесток лотоса, а большие пальцы действительность и мудрость. При этом не существует определённого времени, в течении которого надо произносить на распев Одаймоку, однако существую рекомендации, что если вы делаете это на протяжении более чем 40 минут, то следует сделать перерыв. Если вы произносите Одаймоку, совместно с другими людьми, то желательно делать это в унисон. При этом громкость вашего произнесения должна быть достаточной, чтобы задействовать не только внутренний голос, но так же и всё тело должно отвечать на вашу молитву.[10] Первой целью практики  является пробуждение в каждом состояния будды, или просветлённости, которое присуще от рождения всем живым существам. Второй целью практики является Косен-руфу, что означает защиту буддизма Нитирэна и распространение его по всему миру, для того чтобы избавить мир от страдания. Этим будет создано нерушимое счастье для всех, и позволит построить действительно мирное общество[11]. 

В обобщённом плане, практика буддизма толка Нитирэн разделяется на три составляющие:  вера, практика, приобретение знаний. Вера заключается в приверженности Гоходзону, практика в Произнесении нараспев Одаймоку, приобретение знаний должно служить укреплению веры и уверенности в истинности учения. Частью утренней и вечерней молитвы может являться молитва за здоровье другого человека. При этом человек должен являться близким родственником, или тем, с кем установились очень близкие отношения. При этом сама молитва понимается как способ передачи благ накопленных молящемся за время своей буддийской практики. В последствии те блага, которые были посвящены другим, вернутся обратно тому человеку, от которого они исходили.[12]

Обычно если человек намеривается стать членом секты Нитирэн, то этот процесс занимает около полугода. Он должен быть знаком с основами Нитирэн-сю так и с буддизмом в целом. Согласно Лотосовой Сутре каждый её приверженец должен:

·  Обретать и сохранять Сутру в своём теле и разуме

·  Читать Сутру

·  Произносить нараспев главы Сутры

·  Разъяснять Сутру другим

·  Переписывать Сутру

Для того чтобы стать членом Нитирэн-сю, необходимо пройти церемонию посвящения. Такая церемония называется Дзюкай и заключается в том, что человек приносит клятву придерживаться Наму Мёхо Ренге Кё. Эта единственная формальность, которая требуется от человека желающего быть принятым в Нитирэн-сю. Однако данная клятва включает в себя и моральный аспект, человек поклявшийся придерживаться Одаймоку, должен придерживаться добра и избегать зла.

Неотъемлемой частью жизни каждого члена Нитирэн Сёсю является проповедь. Прижизненное состояние человека во многом зависит от того, сколько человек он обратил в нитирэнизм.  Методом для этого было избрано сякубуку: «Мы должны практиковать сякубуку как наш первый приоритет. Это означает иметь глубокую веру в Нитирэна Дайсёнина как в истинного будду и воплощение его учения на практике»[13]. Данная практика направлена на то, чтобы развеять заблуждения человека и обратить его к вере в истинный буддизм. Желание проводить сякубуку, должно естественно проистекать из практики каждого последователя Нитирэн Сёсю, это связано с тем, что по мере того как вера человека становится крепче, его жизнь начинает меняться в лучшую сторону. Желание лучшей жизни для других людей и является реализацией идеи сякубуку. Так же эта практика приводит к очищению собственной кармы. Даже если с первого раза, не удалось повернуть человека к вере в учение Нитирэна, но даже сама попытка уже зарождает в нём стремление к постижению истины через принятие учения Нитирэна.

В жизни каждого члена секты немаловажную роль играют праздники, главными из них являются 16 февраля - день рождения Нитирэна, и 8 апреля - день рождения Будды. Обычно именно в день рождения Будды проходят церемонии, где благословляют новорождённых детей, и подростков.[14] Так же праздниками считаются важнейшие моменты из жизни Нитирэна, например 10 октября, Нитирэн вернулся из изгнания. Каждый адепт по возможности должен посещать храм и приводить туда своих друзей.

Немаловажным событием в жизни каждого последователя Нитирэн Сёсю, является паломничество в храм Тайсэкидзи. Делается это с целью получить ответы на существующие вопросы и укрепиться в своей вере.  Именно настоятель этого храма является главным жрецом Нитирэн Сёсю. Считается, что он унаследовал учение от Истинного Будды, под которым подразумевается Нитирэн, через преемственность поколений. Из этого следует, что паломничество к храму Тайсэкидзи приравнивается к паломничеству к самому Шакьямуни,  или Нитирэну.


[1]Manual of Nichiren Buddhism // http://la.nichirenshu.org/history/history.htm - англ. (дата посещения 09.03.2009)

[2] Stone J. Rebuking the Enemies of the Lotus // Japanese Journal of Religious Studies. - Tokyo., 1994. - №21/2–3. - P. 7.

[3] Institute Study.  Soka Gakkai and the Nichiren-sho sect // Contemporary religions in . - Tokyo., 1960. -№1/1. - P. 64.

[4] History of Nichiren Shu Buddhism // http://campross.crosswinds.net/Ryuei/HokkeShu_01.html - англ. (дата посещения 24.03.2009)

[5] The Nichiren Shoshu // http://www2s.biglobe.ne.jp/~shibuken/LEAFLET/index-e.html - англ. (дата посещения 24.03.2009)

[6] English Sunday Service // http://www.nichiren-shu.org/Seattle/ns-service.html - англ. (дата посещения 02.03.2009)

[7]  Introduction To Nichiren Shoshu Buddhism // http://www.nichirenshoshumyoshinji.org/sermons/intro.php - англ. (дата посещения 02.03.2009)

[8] Frequently Asked Questions // http://nichiren-shu.org/Seattle/faq.html - англ. (дата посещения 03.03.2009)

[9]  Shodaigyo // http://www.nichiren-shu.org/Houston/pages/meditation.htm - англ. (дата посещения 03.03.2009)

[10] Basic Meditation Instructions for Nichiren Buddhists // http://www.nichirenscoffeehouse.net/Ryuei/meditation_instructions.html - англ. (дата посещения 05.03.2009)

[11] Nichiren Shoshu Basics of Practice. , 2003. - P. 6.

[12] Nichiren Shoshu Basics of Practice. , 2003. - P. 33.

[13] The Importance of Shakubuku  // http://www.nst.org/articles/ssts.txt - англ. (дата посещения 09.03.2009)

[14] Nichiren Shu News.  No. 165 // http://www.nichiren.or.jp/media/pdf/nsn_new.pdf - англ. (дата посещения 09.03.2009)

В массовой культуре[править | править исходный текст]

Образ Нитирэна был популярен в японской массовой культуре, особенно в период немого кино. Ему посвящены, в частности:

Литература[править | править исходный текст]

  • Игнатович А. Н. Школа Нитирэн: Рассуждения об установлении справедливости и спокойствия в стране; Трактат об открывании глаз; Трактат об истинно-почитаемом как средстве постижения сути бытия. Стилсервис 2002 г. ISBN 5-93712-005-1

Ссылки[править | править исходный текст]