Ньяя-сутры

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Статья из раздела
Философия индуизма

Аум
Школы

Санкхья · Йога · Ньяя · Вайшешика · Миманса · Веданта
(Адвайта · Вишишта-адвайта · Двайта · Ачинтья-бхеда-абхеда)

Философы и мыслители

Древние
Вальмики · Капила · Патанджали · Гаутама · Канада · Джаймини · Вьяса · Маркандея · Яджнавалкья
Средневековые
Шанкара · Рамануджа · Мадхва · Нимбарка · Вишнусвами · Валлабха · Анандавардхана · Абхинавагупта · Мадхусудана · Намдев · Тукарам · Тулсидас · Кабир · Васугупта · Чайтанья
Современные
Ганди · Радхакришнан · Вивекананда · Рамана Махарши · Ауробиндо · Шивананда · Кумарасвами · Прабхупада · Анандамурти

Индуистская свастика

Портал «Индуизм»

п·о·р

Ньяя-сутры (Nyāya Sūtras IAST) — базовый текст индийской ортодоксальной философской школы ньяи. Ввиду типичной для таких сутр лапидарности текста он не может быть понят без комментария.

Его автором считается Акшапада, ученик брахмана Сомашармана, он же Гаутама (Готама), то есть либо сам риши из рода Ангирасов, автор гимнов «Ригведы» I 74-93, либо один из его потомков,[1] именуемый также Диргхатапас, но в любом случае о нём неизвестно ничего, кроме легенд.[2]

Датировка сутр спорна, предлагались даты от VI века до н. э. до IV века н. э., предполагалось также, что формирование текста заняло весь этот период. В. К. Шохин считает, что фиксация текста произошла на рубеже III—IV века н. э., незадолго до появления первых комментариев к нему.[3]

Структура текста[4][править | править вики-текст]

Текст состоит из пяти разделов, каждый из которых делится на пять частей. В первом разделе рассматриваются 16 основных падартх (топиков)[5] ньяи.

Если первый и пятый разделы носят почти исключительно монологический характер (хотя комментарии вводят и сюда диалоги, особенно в первый раздел), то второй, третий и четвёртый разделы вполне диалогичны.

  • Раздел 1, часть 1.
    • Характеризуются источники знания (прамана) (3-8),
    • предметы знания (прамея) (9-22),
    • сомнения (саншая), мотивы (прайоджана) и примеры (дриштанта) (23-25),
    • доктрина (сиддханта) (26-31),
    • члены силлогизма (аваява) (32-39),
    • рефлексия (тарка) и удостоверенность (нирная) (40-41).
  • Раздел 1, часть 2.
    • Характеризуются разновидности дискуссии: диспут (вада), софистика (джалпа) и эристика (витанда) (1-3),
    • псевдоаргументы (хетвабхаса) (4-9),
    • словесные ухищрения (чхала), причем происходит краткий спор (10-17),
    • псевдоответы (джати) и причины поражения в споре (ниграхастхана) (18-20).
  • Раздел 2, часть 1.
    • Анализ сомнения и дискуссия с абстрактным оппонентом (1-7),
    • дискуссия со сторонником мадхьямики об источниках знания (8-20),
    • дискуссия о восприятии с оппонентом (21-32),
    • дискуссия о целом и частях с буддистом (33-37),
    • дискуссия об умозаключении с материалистом (38-39),
    • дискуссия о настоящем времени (40-44)
    • и о сравнении (45-49) с неким оппонентом,
    • дискуссия о слове с мимансаком (50-57)
    • и о ведийских мантрах с настиком (58-69).
  • Раздел 2, часть 2.
    • Дискуссия с мимансаком о числе источников знания (1-12),
    • о концепции вечности звука с мимансаком (13-39),
    • о возможности изменения звука с санкхьяиком (40-59),
    • дискуссия о значении слова с тремя оппонентами (60-71).
  • Раздел 3, часть 1.
    • Отличие атмана-души от индрий-органов чувств (1-3),
    • спор с буддистом об отличии атмана от тела (4-6),
    • спор с буддистом о единстве зрительной способности (7-14)
    • и об отличии атмана от манаса-разума (15-17),
    • спор с материалистом о вечности атмана (18-26),
    • рассуждение о составе тела (27-31),
    • спор с санкхьяиком о происхождении индрий (32-51),
    • спор с оппонентом о множественности индрий (52-61)
    • и об объектах индрий (62-73).
  • Раздел 3, часть 2.
    • Спор с санкхьяиком о вечности познания-буддхи (1-9),
    • спор с буддистом о доктрине мгновенности (10-17),
    • спор с буддистом о познании как атрибуте атмана, после чего перечисляются 22 вспомогательные причины памяти (18-41)
    • и с условным оппонентом о делимости познания (42-45),
    • спор с материалистом об отличии познания от свойств тела (46-55),
    • краткое рассуждение о манасе (56-59),
    • спор с материалистом о причинах возникновения тела (60-72).
  • Раздел 4, часть 1.
    • Спор с оппонентом о числе дефектов познания (1-9),
    • с санкхьяиком о перевоплощении (10-13),
    • с буддистом о несуществовании причины (14-18),
    • упоминаются учения об Ишваре (боге-творце) как причине (19-21) и о беспричинности (22-24),
    • обсуждаются буддийское учение о том, что всё преходяще (25-28),
    • учение материалиста о том, что всё вечно (29-33),
    • затем буддийское учение о всеобщей партикулярности (34-36),
    • учение мадхьямиков о всеобщей пустотности (37-40) — эти четыре позиции индологи называют «односторонними генерализациями»[6],
    • спор о числе объектов познания (41-43),
    • дискуссия с настиком и мадхьямиком о «плодах» действий (44-54),
    • излагается учение о страдании (55-58) и спор об освобождении (59-68).
  • Раздел 4, часть 2.
    • Кратко характеризуется причина истинного познания (1-3),
    • дискуссия с буддистом о частях и целом (4-17) и о неделимости атомов (18-25),
    • спор с виджнянавадином об отрицании внешних вещей (26-37),
    • спор с оппонентом о достижении истинного знания и ограждении его (38-51).
  • Раздел 5, часть 1.
    • Называются 24 типа псевдоответов (1-3),
    • затем они монологически характеризуются (4-38),
    • и в кратком споре выделяются шесть ступеней псевдодискуссии (39-43).
  • Раздел 5, часть 2.
    • Называются 22 причины поражения в споре (1),
    • затем они монологически характеризуются (2-24).

Комментарии[править | править вики-текст]

Первый и классический комментарий известен как «Ньяя-бхашья» Ватсьяяны (IV—V века). Комментарии Бхававивикты и Вишварупы (V—VI века) не сохранились. Известен комментарий Уддйотакары (VI или VII век)[7] и надкомментарий Вачаспати Мишры (IX век)[8], который разделил текст на 84 параграфа-пракараны и закрепил деление на 528 сутр.

Публикации[править | править вики-текст]

Основные издания текста:

  • Nandalal Sinha, Mahamahopadhyaya Satisa Chandra Vidyabhusana, The Nyaya Sutras of Gotama, Allahabad, 1913. The sacred books of the Hindus, 1930; Motilal Banarsidass, 1990 reprint, ISBN 978-81-208-0748-8; Munshiram Manoharlal reprint, 2003, ISBN 978-81-215-1096-7.
  • Ganganatha Jha, Nyaya- Sutras of Gautama (4 vols.), Motilal Banarsidass, 1999 reprint, ISBN 978-81-208-1264-2.

Переводы:

  • Английский перевод Ганганатха Джха. Пуна, 1913. Дели, 1984.
  • Английский перевод Пханибхушаны Таркавагиши. Калькутта, 1967—1976.
  • Английский перевод М. Гангопадхьяи. Калькутта, 1982.
  • Немецкий перевод: Gautama: Die Nyayasutras. Text, Ubersetzung, Erklärungen und Glossar von W. Ruben. Lpz, 1928.
  • Русский перевод: Ньяя-сутры. Ньяя-бхашья. / Пер., вступ. ст. и комм. В. К. Шохина. (Серия «Памятники письменности Востока». Вып.123) — М., Восточная литература, 2001. — 504 с. (в примечаниях: Шохин 2001; рецензия)

Специальные исследования (см. также в статье Ньяя):

  • Meuthrat A. Untersuchungen zur Kompositionsgeschichte der Nyayasutras. Wurzburg, 1996.
  • Oetke C. Zur Methode der Analyse philosophischer Sūtratexte. Die Pramana Passagen der Nyayasutren. Reinbek, 1991.
  • Preisendanz K. Studien zu Nyayasutra III.1 mit dem Nyayatattvaloka Vacaspati Misras II. Teil 1-2. Stuttgart, 1994.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. см. Шохин 2001, с.41-44
  2. см. Калидаса. Род Рагху XI 33-34
  3. о датировке подробно см. Шохин 2001, с.79-90, об этапах развития протоньяи и ньяи см. также: Шохин В. К. Школы индийской философии: период формирования. М., 2004. С.206-217
  4. о структуре см.: Шохин 2001, с.90-113
  5. эти падартхи иногда называются философскими категориями, хотя имеют мало общего с аристотелевскими категориями либо с этим термином в западной философии, а статус категорий приобретают лишь у комментатора Ватсьяяны (см. Шохин 2001, с.20-35)
  6. см. Шохин 2001, с.105-106, со ссылкой на В. Рубена
  7. Шохин 2001, с.136
  8. см. Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1993. Т.2. С.28-32