Отказник совести

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Отка́зник совести (также отказчик совести, или отказник по мотивам совести, или отказник от военной службы по убеждениям совести [1], или отказник по совести, или сознательный отказчик[2]) — это человек, который считает аморальным убийство людей на войне и отказывается от военной службы по этическим или религиозным соображениям. В русскоязычной версии Международного пакта о гражданских и политических правах соответствующий английский термин («conscientious objector») переводится как «лицо, отказывающееся от военной службы по политическим или религиозно-этическим мотивам».[3]

Не все государства допускают отказ от военной службы по убеждениям, хотя в последние десятилетия статус отказника совести получает все более широкое признание в мире.[4]

Существует несколько типов отказников совести: те, кто отказывается от участия в боевых действиях, те, кто в принципе уклоняется от воинской службы, те, кто отказывается работать в любой сфере, связанной с войной. Хотя к отказникам совести во всех стран мира всегда относились с прохладцей, самым суровым наказанием, от тюремного заключения до смертной казни, подвергались те, кто отказывался от какого бы то ни было участия в военных мероприятиях.

Отказ от воинской службы по убеждениям является формой индивидуального протеста, актом сопротивления моральному злу, который может сопровождаться нарушением закона в тех странах, которые не признают юридического статуса отказников совести. Наиболее радикальные формы протеста не санкционируются даже в самых либеральных странах – например, отказ от уплаты налогов, идущих на военные нужды, или отказ от регистрации на призывных пунктах. Отказ по убеждениям совести, таким образом, разделяет с философией гражданского неповиновения представление о том, что человек имеет моральное право отвергать требования государства.

В 1987 Комиссия ООН по правам человека приняла резолюцию, определяющую отказ от воинской службы по убеждениям как «законное проявление свободы мысли, совести и религии». Это определение было подтверждено в последующих резолюциях, а в 1995 Комиссия призвала все страны-члены ООН «...если они до сих пор этого не сделали, принять законодательство и осуществить меры по освобождению от воинской службы на основе искренних убеждений».

История[править | править вики-текст]

Отказы от военной службы по религиозным убеждениям известны еще с первых веков христианства. Сохранились имена некоторых римлян-христиан, казнённых за отказ носить оружие: Максимилиан, Маркелл Танжерский, Кассиан и др.[5]

В Российской империи случаи отказа от военной службы по религиозным убеждениям известны, по крайней мере, со второй половины XVIII века. В основном это были представители крайних толков старообрядчества и духовные христиане: духоборы, молокане и др. В дневнике генерала Н.Муравьева-Карского сохранилась запись о пяти крестьянах Тамбовской губернии, присланных в 1818 г. на Кавказ "для исправления и приучения к воинской дисциплине". Их прислали за отказ служить в солдатах. Несколько раз их наказывали кнутом, прогоняли сквозь строй, но они продолжали говорить: "Все люди равны, не будем убивать на войне людей-братьев. Можете на куски резать нас, мы не сдадимся, не наденем шинели, не будем пайка есть, не будем солдатами...".[5]

Отказничество от военной службы по мотивам совести стало сравнительно широко заметным с 1874 г. с введением всеобщей воинской службы. Отдельные случаи, когда члены религиозных групп отказывались носить оружие, имели место и раньше, но они оставались скорее случайными примерами. Исключение составляли меннониты, которым Екатериной II было даровано право служить в качестве лесничих.[6] Однако духоборы за отказ от военной службы подвергались жестоким преследованиям.[5][7]

В XIX веке в Пруссии меннонитов освобождали от воинской повинности, если они платили военный налог.

Во время Первой мировой войны во Франции отказников совести расстреливали, в Австро-Венгрии и в Германии их отправляли в тюрьмы или в психиатрические лечебницы.

Первой в мире страной, законодательно признавшей право на отказ от военной службы по пацифистским убеждениям была Великобритания. Второй в 1917 г. стала Дания[8]. В Великобритании отказникам совести давали освобождение от службы в действующей армии с прохождением альтернативной службы в небоевых частях, например, в Санитарной Службе Друзей. Тем, кто на это был не согласен, предлагали взамен обязательную гражданскую службу. Тех же, кто отказывался даже от такой альтернативы, называли «абсолютистами» и отправляли в тюрьмы.[4]

В начале XX века в Российской империи было примерно 10-15 случаев отказа от военной службы в год. Во время Первой мировой войны отказников приговаривали к расстрелу, но, как правило, заменяли его на пожизненные каторжные работы. По неполным официальным данным было осуждено 837 человек, 370 из которых составляли баптисты и евангельские христиане. После Февральской революции Временное правительство амнистировало лиц, осуждённых по таким обвинениям. Результатом переговоров А. Ф. Керенского и В.Г.Черткова стал указ об учреждении альтернативной гражданской службы для всех отказников по религиозным убеждениям, однако в силу он так и не вступил.[5]

В декрете ВЦИК РСФСР от 22 апреля 1918 г. «Об обязательном обучении военному искусству» предписывалось привлекать верующих, отказывающихся по своим религиозным убеждениям от военной службы в процессе обучения только к тем обязанностям, которые не были связаны с употреблением оружия. Декрет СНК РСФСР «Об освобождении от военной повинности по религиозным убеждениям» от 4 января 1919 г. декларировал освобождение от военной службы людей, считавших для себя невозможным нести воинскую службу по религиозно-этическим мотивам, с заменой её «санитарной службой преимущественно в заразных госпиталях или иной соответствующей общеполезной работой по выбору самого призывника». Однако с ноября 1923 г. закон об альтернативной службе фактически перестал применяться в отношении баптистов, адвентистов и евангельских христиан. Освобождались от военной службы лишь меннониты, духоборы, молокане и нетовцы. Как признал в 1924 г. В.Д. Бонч-Бруевич, «на основе этого декрета получили освобождение от военной службы всего 657 человек за 5 лет». Положение о предоставлении освобождения от воинской обязанности по религиозным убеждениям было вновь включено в закон об обязательной военной службе 1925 г. Освобождённые обязывались принимать участие в «общеполезных работах», в том числе в борьбе с эпидемиями, эпизоотиями, лесными пожарами, выполнять земляные работы. В военное время они должны были направляться в особые команды по обслуживанию тыла и фронта. Но в законе СССР от 1 сентября 1939 г. «О всеобщей воинской повинности» право на освобождение от военной службы по религиозным убеждениям уже не предусматривалось[5][8].

Когда в США в 1940 г. был принят Закон об ограниченной воинской службе и военной подготовке, который ввел призыв в вооруженные силы, он предусматривал освобождение лиц от «боевой подготовки и службы в сухопутных и военно-морских силах, если они по причине религиозных убеждений и по соображениям совести отказываются принимать участие в войне в какой-либо форме». Отказникам воинская служба заменялась общественными работами.

Во время Второй мировой войны в нацистской Германии отказников совести (в частности, Свидетелей Иеговы) либо расстреливали без суда, либо отправляли в концлагеря. Австрийский католик Франц Егерштеттер, казненный за отказ от службы в вермахте, был позднее причислен к лику святых.

После Второй мировой войны право отказников совести на альтернативную гражданскую службу было признано как в ФРГ, так и в ГДР. Во Франции это право было признано в 1963 году, в Бельгии — в 1964 г.[4]

В России право на альтернативную гражданскую службу впервые было закреплено в Конституции. принятой в 1993 г. (смотри статью Альтернативная гражданская служба в России).

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]